| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| Как время начало свое существование Христом, так оно его Им и завершит: последний день будет в то же время и днем Второго Христова Пришествия. В этот необычный день время перестанет существовать. Тогда сбудется дивное слово Святого Откровения: Времени уже не будет ( Откр.10:6 ). Неким таинственным образом время погрузится в вечность. Но если в Священном Писании нам ясно открыто всё то, что совершится в последний день, нам не открыто само мгновение, в которое этот последний день наступит. Это осталось сокровенным в неисследимых глубинах Божественного молчания и составляет непостижимую Божию тайну. Эта тайна, обитая в неприступном свете Божия всеведения, сокрыта и от Ангелов, и от людей. На прямой вопрос святых Апостолов об этом Спаситель ответил: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ; ср. Мк.13:22 ). Этой тайны не возвестил Он им и тогда, когда в период между Своим Воскресением и Вознесением открывал им тайны Богочеловеческого домостроительства спасения и говорил о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). А когда они Его спросили: Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? – Он им ответил: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Даже великому Апостолу языков, которому через откровение возвещена тайна Христова Евангелия, и причем Самим Господом Иисусом Христом ( Еф.3:3 ; Гал.1:12 ), не открыта тайна о том, в какой момент наступит последний день, день Второго Христова Пришествия. Он пишет солунским христианам: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ( 1Фес.5:1–2 ; ср. 2Пет.3:10 ). Благовестие Святого Откровения заключается в следующем: Господь придет во второй раз, а когда – этого мы не знаем. По промыслительному Божию человеколюбию это от нас сокрыто, чтобы мы денно и нощно бодрствовали над собой в подвиге святых добродетелей, ожидая пришествия Спасителя. На это указывает предостережение Спасителя Его последователям: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ; ср. 24:44, 50; Мк.13:33–35 ; Лк.12:35–40, 17:24–30 ); Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий ( Мф.25:13 ). |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Нравственная цель в комментариях отцов Церкви является, как уже было сказано, очень близкой к домостроительной. Как можно заметить, святые отцы Православной Церкви в своих толкованиях избранного места у евангелиста Марка (и пар. Мф.24:36 ) усматривали в словах Спасителя еще и педагогическую или нравственную цель. На это указывали в своих толкованиях, например, такие авторы, как святители Афанасий Великий (Contr. arian. 3.49), Василий Великий 43 , Иларий Пиктавийский , блаженный Августин Иппонийский, святитель Иоанн Златоуст († 407), блаженный Феофилакт Болгарский . Очевидно, что главной задачей комментариев святых отцов было показать необходимость постоянной нравственной подготовки христиан к встрече с Господом, которая неизбежно наступит при завершении земных дней каждого человека, а не только при Его Втором и славном Пришествии. Святые отцы воспринимали этот фрагмент ( Мк.13:32 ) в общем контексте с его продолжением: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк.13:33 ; пар. Мф.24:42 ). В качестве примера можно привести цитаты некоторых отцов. Во-первых, святителя Иоанна Златоуста , комментарии которого повлияли на многих позднейших авторов: «Объявив им почти самый час, опять предупреждает их вопросы об этом, желая, чтобы они были постоянно бдительны. Поэтому Он и говорит им: бодрствуйте, показывая тем причину, по которой не объявляет им о последнем дне. «Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» ( Мф.24:43–44 ). Не говорит им о том часе, когда Он придет, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придет тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе» 44 . В качестве второго примера можно привести мнение западного отца Церкви преподобного Илария Пиктавийского : «Христос избавил нас от необходимости тревожиться о том, когда настанет конец времен, сказав, что никому не известен тот день – ни ангелам, ни даже Ему Самому. О неизмеримая милость Божественной доброты! Разве Бог Отец отказал Сыну знать тот день, когда Сын говорит: «Все предано Мне Отцом Моим» ( Мф.11:27 )?.. Так Он дал нам обилие времени для покаяния, удерживая нас в беспокойстве от страха перед неопределенностью и избегая для этого выражения воли Своей относительно того дня кому бы то ни было» 45 . |
| Иисус рисует картину Страшного суда; основное место в этой картине занимает Он Сам. Однако в притче Он предстает не таким, каким Его видели люди, а царем, сидящим на престоле славы Своей. Речь идет о той славе, которой Он как Единородный от Отца обладал ( Ин.1:14 ) еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Эта слава была умалена, когда Он воплотился и стал смиренным человеком, но она будет вновь явлена в Его втором пришествии. Тогда Он предстанет перед людьми уже не как Царь Израилев ( Мф.27:42 ; Мк.15:32 ; Ин.1:49 ; Ин.12:13 ) и не как Царь Иудейский ( Мф.2:2; 26:11, 29, 37 ; Мк.15:2, 9, 12, 18, 26 ; Лк.23:3, 37, 38 ; Ин.18:33, 39; 19:3, 19 ), а как Царь всей вселенной. И не люди будут судить Его, а Он будет судить все народы от имени Своего Отца. Уместно вспомнить слова из Евангелия от Иоанна о том, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). В том же Евангелии Иисус говорит иудеям: Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня ( Ин.8:15–16 ). В беседе с Никодимом Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). И далее развивал мысль следующим образом: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:18–21 ). В приведенных цитатах из четвертого Евангелия речь идет не о том последнем суде над всеми народами, о котором говорится у Матфея, а скорее – о том выборе между добром и злом, который каждый человек делает во время своей земной жизни. Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы судить его, но чтобы спасти. Однако люди, сознательно отвергающие свет и становящиеся на сторону тьмы, тем самым подвергают себя суду. Основным критерием, по которому сыны света отделяются от сынов тьмы, является отношение к Иисусу – наличие или отсутствие веры в Него. Но это отношение не может не проявляться в конкретных делах. |
| Бодрствуйте, ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру, чтобы, пришедши внезапно, не нашёл вас спящими ( Мк. 13:35–36 ). Смотрите, бодрствуйте, молитесь: ибо не знаете, когда наступит это время ( Мк. 13:33 ), – в который час Господь ваш придёт ( Мф. 24:42 ). Будьте готовы, ибо, в который час не думаете, придёт Сын человеческий ( Мф. 24:44 ; ср. 25:13). Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк. 21:36 ). Невозможность предузнать время второго пришествия Господа и предсказание Его, что Он придёт внезапно, именно и служат побуждением к бодрствованию, к тому, чтобы всегда быть готовыми встретить Господа. Конечно, здесь разумеется преимущественно нравственное бодрствование: свобода от чрезмерного пристрастия к земному и от грубых пороков, нравственная чистота, религиозная настроенность и частое памятование жизни загробной. Но нравственная чистота и высота делает и ум чутким и проницательным. Святые люди и без обширных познаний лучше понимают дух времени и смысл совершающихся в мире событий, нежели люди знающие, но ослеплённые страстями, предрассудками, односторонними и превратными учениями. При нравственном бодрствовании не может не быть здравого и широкого взгляда на вещи; а когда оно достигает высокой степени, то человек становится способным проникать в тайны бытия, например, предузнаёт будущее. Увещание быть нравственно-чистыми и бодрствовать есть вместе с тем призыв чаще помнить о кончине мира и о втором пришествии Христовом и размышлять о направлении и строе современной жизни. Нравственно чистый имеет наиболее склонности и способности понять и оценить знамения своего времени и менее подвергается опасности впасть в грубое заблуждение по вопросу о времени второго пришествия Христова. Впрочем, Иисус Христос и прямо призывает не только к нравственному, но и к умственному бодрствованию: смотрите, бодрствуйте, говорит Он. И так как никто не знает, когда придёт Иисус Христос, так как день Его пришествия, как сеть, найдёт на всех живущих ( Лк. 21:35 ), то никто не может сказать с безусловной уверенностью, что этот день не настанет во время его жизни; а потому все и каждый всегда должны быть готовы встретить этот день. |
| «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян.1:7 ). «Не потому приписал Отцу знание исполнения времен, – замечает блаженный Феофилакт , – что Сам не знает, но потому, что самый вопрос был излишним; и посему Он с пользою для них ответил на него молчанием. Целью у Него было при этом то, чтобы пресечь крайнее любопытство своих учеников, так как Он посылал их проповедовать Царствие Небесное, а не обозначать количество времен». 796 «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия» ( 1Фес.5:1 ). «Словами «нет нужды» он воспретил им – говорит святой Иоанн Златоуст , – спрашивать об этом, как о чем-то излишнем и бесполезном. В самом деле, какая была бы польза (знать это), скажи мне..? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далеко, будет ли близко, – это нисколько к нам не относится. Потому-то и не сказал о ней Христос, то есть потому, что это было бесполезно». 797 Не зная точно времени пришествия Господа для суда над миром, верующие должны всегда бодрствовать и быть готовыми к встрече Его: «смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк.13:33 ; Мф.24:42 ). «Будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий» ( Мф.24:44 ; Лк.12:40 ). Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) о времени пришествия Христа верующие могут знать: «вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня; мы – не сыны ни ночи, ни тьмы» ( 1Фес.5:4–5 ). Наоборот, Господь ясно учил, что люди не только не могут знать ( Мф.24:36, 42 ; Мк.13:32 ), но и не должны пытаться узнать время Его пришествия ( Деян.1:7 ). Апостол считает излишним и бесполезным писать христианам о том, сколько времени пройдет до пришествия Христа и когда оно будет, так как оно произойдет неожиданно ( 1Фес.5:1–2 ). В приведенных словах ( 1Фес.5:4–5 ) апостол выражает ту мысль, что пришествие Господне, будучи неожиданным и для верующих, не причинит им никакой скорби, потому что они ведут жизнь добродетельную (сыны света и сыны дня). |
| Исцеление слепца в Иерихоне . Святые евангелисты Матвей, Марк и Лука благовествуют нам еще об исцелении чудесном слепцов близ Иерихона ( Мф.20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Но вот вы читаете благовестие евангелиста Матвея. Что вы находите у него? Повествование об исцелении двоих слепцов ( Мф.20:30 ). Евангелист Марк написал об исцелении только одного слепца, которого он и называет по имени Вартимеем, сыном Тимофея (10:46). И Лука евангелист благовествует об исцелении одного слепого при выходе Спасителя из Иерихона ( Лк.18:35 ). Вам может прийти в голову мысль не о различных ли событиях повествуют святые евангелисты. Много творил Спаситель чудес. Много, очень много и не записано их в Евангелии ( Ин.21:25 ). Посему, быть может, евангелист Матфей благовествует о событии одном, а Марк с Лукою – о другом. И точно, даже ученые мужи иногда хотели так думать. Но порядок евангельских событий не благоприятствует таковому мнению. Евангелисты описывают уже события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. Вот Он, «отозвав двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет» ( Лк.18:31–33 ). При этом Спаситель дал несколько наставлений ученикам ( Мф.20:25–28 и Мк.10:42–45 ). Но если евангелисты благовествуют об одном и том же событии и согласно относительно места и других подробностей исцеления слепцов, то почему один насчитал двоих слепцов, а другие – только одного? Исцеление получили от Спасителя двое слепых и в одном месте, но один, – Вартимей был известен жителям Иерихона, а другой нет. Евангелист Марк знает этого слепца по имени. Исцеление его, хотя с ним исцелен был и другой, произвело сильное впечатление на народ, сопутствовавши Спасителю. Другой исцеленный, быть может, и не житель Иерихона, затерялся из виду у народа. Все говорили об Вартимее, как исцелился он. |
| Нравственная цель в комментариях отцов Церкви является, как уже было сказано, очень близкой к домостроительной. Как можно заметить, святые отцы Православной Церкви в своих толкованиях избранного места у евангелиста Марка (и пар. Мф.24:36 ) усматривали в словах Спасителя ещё и педагогическую или нравственную цель. На это указывали в своих толкованиях, например, такие авторы, как святители Афанасий Великий (Contr. arian. 3.49), Василий Великий 43 , Иларий Пиктавийский , блаженный Августин Иппонийский, святитель Иоанн Златоуст († 407), блаженный Феофилакт Болгарский . Очевидно, что главной задачей комментариев святых отцов было показать необходимость постоянной нравственной подготовки христиан к встрече с Господом, которая неизбежно наступит при завершении земных дней каждого человека, а не только при Его Втором и славном Пришествии. Святые отцы воспринимали этот фрагмент ( Мк.13:32 ) в общем контексте с его продолжением: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время ( Мк.13:33 ; пар. Мф.24:42 ). В качестве примера можно привести цитаты некоторых отцов. Во-первых, святителя Иоанна Златоуста , комментарии которого повлияли на многих позднейших авторов: «Объявив им почти самый час, опять предупреждает их вопросы об этом, желая, чтобы они были постоянно бдительны. Поэтому Он и говорит им: бодрствуйте, показывая тем причину, по которой не объявляет им о последнем дне. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий ( Мф.24:43–44 ). Не говорит им о том часе, когда Он придёт, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придёт тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе» 44 . В качестве второго примера можно привести мнение западного отца Церкви преподобного Илария Пиктавийского : «Христос избавил нас от необходимости тревожиться о том, когда настанет конец времен, сказав, что никому не известен тот день – ни ангелам, ни даже Ему Самому. О неизмеримая милость Божественной доброты! Разве Бог Отец отказал Сыну знать тот день, когда Сын говорит: Всё предано Мне Отцом Моим ( Мф.11:27 )?.. Так Он дал нам обилие времени для покаяния, удерживая нас в беспокойстве от страха перед неопределённостью и избегая для этого выражения воли Своей относительно того дня кому бы то ни было» 45 . |
| 40 . Матфей продолжает: «И поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» ( Мф. 27:37 ). А Марк, прежде чем сказать об этом, говорит: «Был час третий, и распяли Его» ( Мк. 15:25 ). Он сообщает об этом после того, как рассказал о разделе одежд. Все это требует самого тщательного рассмотрения, ибо с этим местом (у Марка) связаны большие недоразумения. Действительно, можно подумать, что Иисус был пригвожден к кресту в третий час, а с часа шестого и по девятый была тьма, так что с момента распятия и до наступления тьмы прошло три часа. Возможно, такое толкование и было бы правильным, если бы Иоанн прежде не сказал: «Пилат... вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие» ( Ин. 19:13–16 ). Итак, если только в шестом часу Он был предан Пилатом на распятие, то каким же образом Он был распят в часу третьем, о чем, как полагают некоторые, будто бы говорит Марк? 41 . Вначале исследуем, в какой час Он мог быть распят, а затем постараемся понять, почему Марк сказал, что Он распят был в час третий. Итак, шел час шестой, когда Иисус был предан на распятие Пилатом; именно шел, то есть окончился пятый час и начался шестой. Но у них (евангелистов) не принято было говорит: «пятый с четвертью» или «пятый с половиной». Писанию вообще свойственно употреблять целое вместо части, как мы уже показали выше, исследуя вопрос о шести и восьми днях, после которых Он взошел на гору. Таким образом, в начале шестого часа Он был предан Пилатом на распятие, по окончании же этого часа наступила та тьма, о которой свидетельствуют три евангелиста ( Мф. 27:45 ; Мк. 15:33 ; Лк. 23:44 ). 42 . Но почему же Марк, сообщив, что распинатели Его разделили одежды Его, бросив о них жребий, прибавил: «Был час третий, и распяли Его»? Ведь Его сперва распяли, а потом разделили одежды, о чем свидетельствуют другие и что очевидно само по себе. |
|
|
