| До Езры и Неемии, кроме патриарха, лиц с таким именем не встречается в ветхозаветной Библии . 2 Но по возвращении иудеев из плена, в эпоху сильного патриотического и религиозного одушевления, евреи предпочитали имена славных лиц национальной истории: Иакова, Иосифа, Симеона, Иисуса, Марии др. Особенно любили имена славных предков своего колена: Еласавета из дочерей Аароновых. Савл из колена Вениаминова и под. Иуда было одним из самых распространенных имен. В Ветхом Завете: 1) Неем. 11:9 , – 2) 1Езд. 3:9 и Неем. 12:8 , – 3) Неем. 12:34 , – 4) Неем. 12:36 , – 5) 1Езд.10:23 , – 6) третий сын Матфия по прозванию Маккавей 1Мак. 2:4 Ios. Antiq. XII, 6 до конца книги и нач. XIII, Niese III. 117 sq. §§ 266–434 и Bell. 1, 3–4, Niese VI, 10 sq. §§ 37 –59. 7) Сын Халфи 1Мак. 13:8 (?), – Хапсая у Флавия Antiq. XIII, 5. 7. Niese III р. 179. § 161, – 8) сын Симона Маккавея 1Мак. 16:2 ср. 2Мак. 1:10 , Флав. Bell. 1, 3. 5 Niese VI р 19. § 78. В Новом Завете: 9) предок Господа у Луки 3:30 , – 10) Иуда Алфеев, брат Иакова Алфеева – братья Господа и апостолы из Двенадцати (некоторые считают апостолов Иуду и Иакова и братьев Господа за разных лиц) Мф. 13:55 Мк. 6:3 Лк. 6:16 Деян. 1:13 Иуд. 1 ,– 11) Иуда Варсава Деян. 9:11–15. 22. 27. 32. 34 и 12) известный патриотический вождь Иуда Галилеянин (Гавлонитянин из Гамалы по Иос. Фл.) Деян. 5:37 Иос. Фл. Antiq. XVIII. 1. 1. Niese §§ 4–10 III. p. 140 sq. ib, с. 6. § 23 – 25 p. 144, – XX. 5. 2. § 102 p. 293 Bell. II. 8. 1. Niese VI. § 118 p. 176 и 17. 8. § 433 p. 234, – VII. 8. 1. p. 603 § 253. У Иосифа Флавия: 13) ессейский пророк Antiq. XIII. 11. 2. Bell. 1. 3. 5, – 14) еврейское имя царя Аристовула l Ant. XX, 10. 3, – 15) сын Сарифея, ученый муж, виновник восстания против Ирода, умерщвлённый им Ant. XVII. 6. 2–3 и 9, 3 Bell, 1. 32. 2–4, – 16) сын Езекии разбойник Ant. XVII, 10. 5 sq. Bell. II, 4. 1, – 17) иерусалимлянин, посланный с Иосифом в Галилею во время войны с Римом Vit. 7. 12. 13, 14, – 18) сын Ионафана Bell. II, 17. 10 и 21. 7, – 19) сын Ари Зилот Bell. VI, 1. 8; VII, 6. 5. В литературе раввинской: 20) ben–Tabbai, – 21) ben–Baba, – 22) ha–Kohen, – 23) ben–Bethera, – 24) ben–Nai или Elai и 25) ha–Nasi или ha– Kadosch редактор Мишны. (ср. Указатель Schürer " a к Geschichte des Iüdiscken Volkes zum Zeitalter Iesu Christi, под Iuda на стр. 59. a.). |
| 144 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл. IV. 145 Мф 19,16-22 ; Мк. 10:17-31 ; Лк. 18:18-30 . Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jesus. Paris, 1970, p.47–50). 146 Деян 20,35 . 147 Мф 25,31-46 . 148 Иак 5,1-6 . См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 149 Лк 12,14 . 150 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1–10. См.: прот. Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 151 Мф 5,3-12 . Как было уже сказано выше, идея “духовной нищеты” восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение “нищие духом” впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92–97. 152 Лк 17,20-21 . Другой перевод – “среди вас”. В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем ( Соф. 3:15 ; Мих. 4:1-4 ; Ис. 2:1-4 ), а с другой – оно пребывает от века ( Ис. 6:5 ; Иез. 8:19 ; Пс. 92:1; 95,10 ). 153 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его “The Parables of the Kingdom” (London, 1965). 154 Мк 4,26-32 ; Мф. 13:31-33 ; Лк. 13:18-21 . 155 Мф 11,12 . 156 Мф 7,13-14 ; Лк. 13:23-24 . 157 Евангелие от Фомы, 86. 158 Мф 5,30 ; Мк. 9:43-47 . 159 Мф 13,44-46 . 160 Ис 4,3-4; 10,20 , ср.: Рим. 9:27 ; Гал. 6:16 . 161 Мф 19,28 ; Лк. 22:30 ; ср. Иак. 1:1 . По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия ( Откр. 4:4 ), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр. 21:14 , где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8). |
| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| п. (bBer 33a, 34b; bPes 112b; yBer 9d, 22–25). Рассказывали, что «когда он молился о больных, то говорил: этот выздоровеет, а этот помрет. Его спросили: откуда ты это знаешь? Он отвечал: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, – он потерян». А однажды заболел сын известного раввина Гамалиила, и он послал двух своих учеников за Ханиной, чтобы тот помолился. «Увидав посланцев, он поднялся в горницу и помолился, а, когда спустился, сказал им: идите, горячка оставила его. Они спросили: разве ты пророк? Он сказал: «я не пророк и не сын пророка» (ср. Ам.7:14 ), но так я получил по преданию: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, я знаю, что он потерян. Они сели и записали точно день и час, а когда пришли к р. Гамалиилу, он сказал им: клянусь, не раньше и не позже, но в этот самый час горячка оставила его, и он попросил пить» (bBer 5. 5; yBer 5. 6). Однако в среде раввинов целители вроде Ханины были, скорее, исключением. Говорили даже, что «после смерти Ханины чудотворцы перевелись» (T. Sot. 15. 5). Тем не менее, в Новом Завете не раз упоминаются иудейские экзорцисты ( Лк.11:19 ; Мф.12:27 ; Мк.9:38–39 ; Деян.19:13–19 ) и маги ( Деян.8:9, 13:6, 8, 16:16, 19:19 ) . Чудеса Господа Иисуса Христа В Ветхом Завете, как уже говорилось, именно Бог предстает Тем, Кто исцеляет от болезней ( Быт.20:17 ; Исх.15:26 ; Втор> 32:39; Иов.5:18 ; Пс.102:3, 145:8 ; Ис.57:18–19 ; Ос.6:1 ), хотя чудесные исцеления часто подаются через Его слуг – «людей Божиих» (пророков и т. п.) ( Чис.21:4–9 ; 3Цар.17:17–23 ; 4Цар.5:1–14 ). Многие раннехристианские авторы и Св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Игнатий Богоносец, сщмч . К Ефесянам 7. 1–2; Климент Александрийский . Педагог 2. 6; Какой богатый спасется 29; Ориген . На кн. Левит 7. 1 ; Против Цельса 2. 67 сл.; Деяния Иоанна 108; Деяния Фомы 10, 143; Кирилл Иерусалимский , свт . Огласительные беседы 10. 13; Иоанн Златоуст , свт . На кн. Бытия 27. 1) . О совершении Иисусом изумительных дел свидетельствуют и нехристианские источники (Testimonium Flavianum даже по арабской и славянской версиям: Иосиф Флавий . |
| Сюда же относятся Лк.17:20–21 : богообразное начало в человеке, дыхание Божие и образ Божий, коим осуществляется царство Божие и Христово, и Церковь , и Царство Небесное. Но в большинстве евангельских мест не выделяются особо соприкосновенные понятия Царства Небесного и Христова. «Царство Божие» в отличие от «царства небесного» имеет, во 1-х, предельность – временную. («В начале сотворил Бог небо и землю» Быт.1:1 , – «все чрез Него произошло» и «мир чрез Него произошел» Ин.1:3–10 , – «все Им создано» Кол.1:16 – начало царства Божия на земле, – и «небо и земля прейдет» Мф.24:35 ср. 5:18, – Мк.13:31 , – Лк.21:33 , – будет новое небо и новая земля и все новое 2Пет.3:10–15 , – Откр.21:1, 2, 5 ) и пространственную («пределы вселенной» Рим.10:18 ). И, во 2-х, тогда как «Бог есть свет и тьмы нет в Нем никакой» ( 1Ин.1:5 ) и «Он один только благ» ( Мф.19:17 ), – напротив в мире есть и тьма, в которой светит свет Логоса, которая Его не объяла ( Ин.1:5 ср. 8:12, – 12:35–46) и которая должна прейти ( 1Ин.2:8–11 ), – здесь временно владычествует и «миродержитель (тьмы) века сего, князь мира сего и начальник демонов ( Мф.9:34 др. Ин.12:31; 14:30 , –16:11, – Еф.6:12 ), «человекоубийца изначальный, лжец и отец лжи (лжеца – Ин.8:44 ), – здесь есть «вражда к Богу», состоящая в «любви к миру» и в «помышлении плоти», – есть «друзья мира и враги Бога» ( Иак.4:4 , – Рим.8:7 ), – «враги всякой правды» ( Деян.13:10 , не различающие добра от зла хулители Бога и Духа Божия ( Мф.12:31 ср. Рим.3:8 ), – «богоборцы» ( Деян.5:39 ) и «богоненавистники» ( Рим.1:10 ), – безумцы, говорящие в сердцах своих, что нет Бога ( Пс.13:1 ), – противники Бога, кои должны быть упразднены и подчинены под ноги Его. 0тсюда – потребность в спасении и Спасителе, – необходимость устроения на земле, в «Царстве Божием» нового и особенного царства Спасителя или «царства Христова – βασιλεα (το) Χριστο». Все как положительные черты, так и отрицательные стороны царства Божия есть и в Царстве Христовом, но к ним присоединяются здесь еще и другие, более частые и обособляющие Царство Христово от Царства Божия. |
| См.: 1 Кор. 1:20. Букв.: «глупостью». См:. 1 Кор. 1:21. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которую». Ср.: 1 Кор. 1:21. См.: 1 Кор. 1:22. Рукописное чтение. Согласночтению, которое предлагает Oehlerus, «учит, разумеется, тому, что Творец должен быть понят». Ср.: 1 Кор. 1:23. См.: Рим. 9:33; ср.: Ис. 8:14; 28:16. См.: 1 Кор. 10:4. См.: 1 Кор. 1:25. В греческом тексте Послания: τμ ντα. Modicum et ignobile et contemptibile. Выше: inhonesta et minima et contemptibilia. Ср.: Лев. 1:1—17. Ср.: Лев. 6:28; 15:12. Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. Ср.: Быт. 17:10—14. Ср.: Быт. 3:19. Ср.: Исх. 21:23—25. Ср.: Лев. 11:1—47. 1 См. 1 Кор. 1:27. См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. Ср. 1 Кор. 2:6. Ср. Ис. 29:14. Ср. 1 Кор. 1:20. Ср. 1 Кор. 2:7. Ср. Ис. 49:6. Ср. Ис. 45:3. Proposita vero in proposito. Ср.: 1 Кор. 2:7. См.: Быт. 1:14. Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». Ср.: 1 Кор. 2:7. Ср.: 1 Кор. 2:8. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». Кройманн предполагает здесь порчу текста. Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. Ср.: 1 Кор. 2:8. Конъектура Кройманна. |
| Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Богословие Вознесения Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: « ... ... »). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв ( анафор ). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| Б. Толкование выражения полнота Наполняющего все во всем» (1:23) (Библейские Комментарии. НЗ VII. С. 145 – 147) 2. Свойства Церкви А. Апостольство – Что означает утверждение Церкви на «апостолах и пророках» (2:20 и 3:5)? – Как апостольство Церкви понимается теперь? Б. Единство Церкви – Основание единства Церкви (4:4 – 6) – единство бывших язычников и иудеев (2:11 – 16) – единство небесных и земных (2:18; 4:8 – 10) – единство в многообразии (4:11 – 16) 3. Святость Церкви – Основание святости Церкви (5:25) – Очищение «банею водною и посредством слова» (5:26) – Кого освящает Христос (5:25 – 26)? – можно ли говорить том, что ап. Павел учит о соборности Церкви? 4. Образы Церкви А. Церковь – тело Христово – Как ап. Павел понимает значение главы для тела (ср. 4:15 – 16)? – Сравните этот образ в Еф. с 1 Kop 10:17. В чем состоит отличие? – Христос – глава тела Церкви (1:10; 1:22; 4:15) Б. Церковь – храм Божий – ВЗ основание образа – Христос – краеугольный камень Церкви ВЗ пророчества (Пс 117:22) Самоименования Себя так Христом ( Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:1 7) Апостольские речения ( Деян. 4:11 ; 1Петр. 2:4 – 8 ) – Апостолы – основание Церкви (2:20; 3:5) В каком смысле говорится об апостолах как об основании Церкви? говорится обосновании Церкви на «апостолах и пророках " ? Кто эти пророки? – Действие Святого Духа по устроенио Церкви (2:22) 5. Церковь – невеста Христа – ВЗ основание образа – Отношение Христа и Церкви (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 221 – 222) – Литургическое использование данного образа 6. Церковь – семья Божия (2:19) 7. Значение Церкви А. Тайна устроения Церкви (3:9 – 10) Б. Крест Христов – утверждение Церкви (2:16) B. Церковь – место славы Божией (3:21 – 22) Г. Церковь – место доступа к Отцу (3:12) Д. Церковь – место реализации спасительного подвига Христа (3:8 – 12; 3:21) E. Церковь – место единства (2:14 – 18; 4:15) Ж. Церковь – место освящения христиан (5:26) 3. Вселенскость Церкви (1:22 – 23) Борьба со грехом 1. Мы были мертвы «По преступлениями грехам» (2:1), являлись «чадами гнева по природе» (τχνα φοει ργς) (2:3) |
| — вечный дом: «Ибо знаем, что, когда земной наш Дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» ( 2Кор.5:1 ); — вечное утешение «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати» (2Фесс.2:16). — вечная честь Богу: «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь ( 1Тим.6:16 ). — вечное спасение «и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:9 ); — вечное искупление: «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ); — вечное наследие: «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его , бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ); — вечный завет: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» ( Евр.13:20 ); — вечное Царство: «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр.1:11 ); — вечное Евангелие: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» ( Откр.14:6 ); — навсегда: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда» ( Фил.1:15 ). Это же греческое слово используется в Новом Завете в словосочетании «жизнь вечная»: «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» ( Мф.19:16 ; ср.: Мф. 19:29 ); «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Мк.10:17 ; ср. Мк.10:30 ), «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Лк.10:25 ; ср.: 18:18, 18:30), «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16, 3:36, 4:14 ; Ин.4:36; 5:24 ; Ин.5:39; 6:27; 6:40 ; Ин.6:47; 6:54; 6:68; 10:28 , Ин.12:25, 12:50; 17:2; 17:3 ); «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ( Деян.13:46 , ср.: Деян.13:48 ); «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную» ( Рим.2:7 ; ср. |
|
|
