| Сам Иисус, насколько можно судить по Его речениям, передаваемым евангелистами, ещё не предусматривал появления в будущем некоей особенной личности, враждебной Его общине и сопоставимой по масштабам с Ним Самим, хотя говорил о «лжехри-стах и лжепророках», которые размножатся при «кончине века» ( Мф. 24:11,24 ; Мк. 13:22 ). Эти ловкие самозванцы, выдающие себя за Христа ( Мф. 24:5 ), ещё не являются собственно врагами христианства, – они всего лишь пагубные обольстители, «умножающие беззаконие». Преследовать и уничтожать христиан будут некие враждебные силы, обозначенные как «все народы» (πντωι των θνν), то есть все «язычники», не христиане ( Мф. 24:9 ; Мк. 13:13 ). Традиция усматривает намек на Антихриста в словах Иисуса, переданных евангелистом Иоанном: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» ( Ин. 5:43 ). Однако в этом речении нет никакого утверждения. Слово «иной» (λλος) может относиться ко многим людям, не обязательно к какой-то отдельной личности. Речение Иисуса в Ин. 5:43 перекликается с замечанием в 2Кор. 11:4 : «ибо если кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали… то вы были бы очень снисходительны [к тому]». И здесь, и там мы видим не предсказание того, что будет, но сожаление или упрек, выраженный путём моделирования возможной противной ситуации. Другое дело, что после разрыва христианства с иудаизмом стиху Ин. 5:43 была придана следующая интерпретация: Я, Христос, пришел во имя Отца Моего, и вы, иудеи, не приняли Меня; а в конце дней придёт к вам Антихрист во имя своё, и тогда вы, иудеи, примете его за Христа (Бога) 337 . Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь . Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог , выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Господь никого не толкает на зло. Каждому из нас дана свободная воля, и разумом постигая бесчисленные милости Божии к человеку, мы обязаны исполняться любви к Своему Спасителю — Богу. Любовь — это единственное, что требует от нас Господь. Неблагодарность же — один из страшнейших человеческих пороков. Иуда — не единственный в истории человечества, проявивший предельную неблагодарность к Богу. Мы знаем фараона, который, несмотря на чудесные призывы Божии, не хотел отпустить народ израильский из египетского плена, за что погиб в водах Красного моря и сошел во ад. Такова же участь вавилонского царя Навуходоносора. Таков был и Иуда. Еще раз говорю, что Бог никого не рождает злым. Такими делаются добровольно. Таким путем и пошел Иуда Искариот. Бог никого насильно к себе не тянет, не заставляет повиноваться Себе. Только чистая любовь к Богу угодна Ему. Подчинение из страха не имеет нравственной ценности. Если бы Иуда не захотел быть тем, кем он стал, он легко мог бы остаться в числе великих Апостолов. Ведь он был свидетелем, как Иисус шел по морю Тивериадскому, как Он единым словом укротил бурю, как прикосновением руки исцелял слепорожденных, прокаженных, паралитиков и др. ( Мф.14:22-34; 15:30; 9:27-35 ; Мк.1:40-45 ). Иуда видел воскресение сына Наинской вдовы, дочери Иаира ( Мк.5:22-43 ), и чудо воскресения, пролежавшего четыре дня во гробе, разлагающегося Лазаря ( Ин. 11:1-12:11 ). Иуда был вор, говорит Евангелие ( Ин.12:6 ). Он нарушил одну из десяти заповедей Моисея. Апостол Иаков пишет, что нарушивший одну заповедь виновен в нарушении всех, так тесно они связаны между собой. Убийца виновен и в воровстве, непочитании родителей, блудных грехах и т.п. Будучи вором, Иуда соблазнился на тридцать сребреников и, забыв о милосердии к нему Господа, продал Христа. Изумляет милосердие Спасителя к Своему предателю. Когда последний готов был совершить преступление, Христос на Тайной Вечере в великий час перед страданиями не проявляет суровости, не обличает со гневом Иуду, но с глубокой печалью говорит ученикам: «…один из вас предаст Меня» ( Мф.26:21 ). |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Василий Поленов Василий Поленовучебу в Императорской академии художеств совмещал с занятиями юриспруденцией в Санкт-Петербургском университете – таково было желание его отца, который хотел видеть своего сына известным юристом. А Илья Репин еще в юности ушел из дома и за 25 рублей в месяц подрабатывал в кочевой иконописной артели. Он жаждал учиться в Императорской академии художеств, но право быть вольнослушателем стоило немалых денег. А их у него не было. Возможно, русское искусство лишилось бы великого художника, если бы знаменитый государственный деятель и благотворитель Федор Прянишников не откликнулся на его просьбу и не внес за Репина необходимую для поступления в Академию сумму. …Семь лет учебы пролетели стремительно. По окончании лучшим студентам Академии, которые на протяжении всего срока обучения проявили себя, получая награды, серебряные и малые золотые медали за выполнение конкурсных заданий, дали возможность сразиться за право получить большую золотую медаль. А вместе с ней звание художника первой степени и право в течение нескольких лет продолжать свое обучение за границей за счет Академии. В 1871 году пятерым лучшим студентам Императорской академии художеств – Илье Репину, Василию Поленову, Михаилу Зеленскому, Евгению Макарову и Егору Урлаубу – предложили поучаствовать в творческом конкурсе на большую золотую медаль. Тема – «Христос воскрешает дочь Иаира». Из пяти конкурсантов явными фаворитами все считали Илью Репина и Василия Поленова. Но прежде, чем продолжить рассказ о художниках, стоит напомнить сам евангельский эпизод, послуживший основой для конкурса-«дуэли» Репина и Поленова. Вот как об этом событии рассказано в Евангелии от Марка: «И вот приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и сильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Иисус пошел с ним. За ним следовало множество народа. Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. И, вошед, говорит им: что смущаетесь и плачете? Девица не умерла, но спит. И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И, взяв девицу за руку, говорит ей: " Талифа-куми " , что значит: " Девица, тебе говорю, встань " . И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление. И Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, и сказал, чтобы дали ей есть» (Мк. 5, 22–43). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Добрый вечер! Для христианского учения важна концепция выбора человека между добром и злом, понимание того, что действия человека в этой жизни имеют значение будет ли он с Богом в вечности или нет. Утвержденной на Вселенском Соборе “концепции мучений” нет. Бытующие в средневековье представления о бесах жарящих грешников на раскалённых сковородках сейчас мало популярны среди богословов и катехизаторов. Есть довольно много различных мнений на этот счёт. Лично мне представление об аде как безблагодатном одиночестве наедине с неизжитыми страстями без всякой возможности их удовлетворения похуже всяких сковородок. Нельзя сказать, что в Новом Завете нет других указаний о муках в аду. Многочисленные отсылки Спасителя на место грешников, где “тьма кромешная” ( Мф.8:12 ), “плач и скрежет зубов” ( Мф.13:42 ), “ червь неусыпающий” ( Мк.9:48 ), “мука вечная” ( Мф.25:46 ) довольно определенно об этом говорят. В апостольских посланиях и Апокалипсисе об этом также прямо упоминается. В представлениях большинства святых отцов “ геенна огненная ” ( Мф.5:22 ), “ озеро огненное ” ( Апок.19:20 ), “ огонь неугасающий ” ( Мк.9:43 ) также относятся к аду, поэтому поясните что Вы имеете ввиду под утверждением, что “геенна огненная это не ад”. То есть Вы на основании одного единственного места в самой непростой для толкования библейской книге строите целую концепцию? А согласное мнение многих святых отцов и богословов многих столетий по этому поводу на основании цельного представления и многих мест Писания Вам представляется неудовлетворительным? И ещё, если позволите такой вопрос, а что собственно Вам даёт это разделение ада и геенны огненной? В практической жизни христианина? Чисто схоластический интерес? Впрочем, православное вероучение не отказывает вправе христианам иметь частные богословские мнения по таким вопросам если они не противопоставляются церковному сообществу как единственно верные и правильные, если это так, не вижу оснований для продолжения нашей дискуссии. Извините, к сожалению, я не вижу своего комментария, который вам оставлял. Очень странно. Надеюсь, здесь не удаляют комментарии?.… |
|
|
