| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Во время последней трапезы Иисуса с Апостолами, Иуда, вкушавший вместе с ними пищу, вышел и донёс, где иудеи могут схватить его Учителя. Ночью предатель привёл множество слуг, и схватили Иисуса и повели на допрос к иудейским старейшинам. Апостолы же, оставив Его, все бежали ( Мк.14:50 ). На синедрионе (религиозном суде иудеев) первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны Тогда первосвященник стал посреди и спроси Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спроси Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетели? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти ( Мк.14:55–56, 60–64 ). А люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? ( Лк.22:63–64 ) и плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам ( Мф.26:67 ). Затем повлекли Его к римскому наместнику Понтию Пилату, так как Иудея тогда находилась под владычеством Рима и местным властям не дозволялось самим выносить смертные приговоры. Заслушав обвинения, Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места ( Лк.23:4–5 ). Римский наместник предлагал иудеям отпустить Иисуса, но они продолжили с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их ( Лк.23:23–24 ) и Иисуса, бив (то есть подвергнув бичеванию), предал на распятие ( Мф.27:26 ). Был час третий, и распяли Его ( Мк.15:25 ), и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Тогда распяты были с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти, если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий сын ( Мф.27:37–43 ). |
| Во время последней трапезы Иисуса с Апостолами, Иуда, вкушавший вместе с ними пищу, вышел и донёс, где иудеи могут схватить его Учителя. Ночью предатель привёл множество слуг, и схватили Иисуса и повели на допрос к иудейским старейшинам. Апостолы же, оставив Его, все бежали (Мк 14:50). На синедрионе (религиозном суде иудеев) первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти (Мк 14:55–56, 60–64). А люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? (Лк 22:63–64) и плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Мф 26:67). Затем повлекли Его к римскому наместнику Понтию Пилату, так как Иудея тогда находилась под владычеством Рима и местным властям не дозволялось самим выносить смертные приговоры. Заслушав обвинения, Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места (Лк 23:4–5). Римский наместник предлагал иудеям отпустить Иисуса, но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их (Лк 23:23–24) и Иисуса, бив [то есть подвергнув бичеванию], предал на распятие (Мф 27:26). Был час третий, и распяли Его (Мк 15:25), и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Тогда распяты были с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын (Мф 27:37–43). |
| «Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им» ( Мф.8:14–15 ). Или в самом конце, когда пришли Его арестовывать, один из учеников Иисусовых «ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его» ( Лк.22:50–51 ). А иногда отсутствие веры выглядело причиной, по которой Господь как бы оказывался бессильным. Придя в Свое отечество, Он «не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.6:5–6 ). Но все же думается, что вполне в силах Господа Иисуса всех в один миг сделать здоровыми. Но принесет ли это истинную пользу? Требуя веры, Господь требовал активного участия людей в Своих делах, чтобы потом их вера еще более возрастала. Однажды к Иисусу подошел некий царедворец, «у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему», как бы с безнадежным укором: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Но Царедворец своей настойчивостью показал, что хотя и не видел чудес, но все же верит: «Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров». Это случилось как раз в «тот час, в который Иисус сказал» царедворцу: «сын твой здоров, и» еще более «уверовал сам и весь дом его» ( Ин.4:46–54 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Мк.5:22–43 Иногда Господь старался сделать веру более правильной, иногда более осознанной. Вот два чуда, совершенные одно за другим. Однажды к Иисусу «приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Похоже, что вера Иаира, это по существу вера в некий метод исцеления, в «возложение рук». |
| Своих первых учеников набирает из самых низших классов народа. Свое первое чудо совершает на одном бедном семейном празднике в отечественной деревне. Начальника Он удостаивает загадочной 5 беседы касательно значения чудес, творимых Им: a самарянке, женщине презренного в глазах иудеев племени и греховной жизни, открывает образ истинного поклонения Отцу и тайну пришествия Мессии ( Ин.4:5–30 ). В последующее время он постоянно отвергал прославление со стороны исцеляемых Им ( Мф.8:4, 9:30, 12:16 ; Мк.1:44, 3:12, 5:43, 7:36, 8:26 ; Лк.5:14, 8:56 ). Еще более решительно Он уклонился от чести, когда насыщенная Им чудесно толпа народа хотела провозгласить Его царем ( Ин.6:15 ). Даже на более твердые и справедливые восхваления со стороны ближайших своих учеников Он постоянно отвечал предсказаниями о поношениях, ожидающих и Его, и их ( Мф.16:13–23, 17:1–12, 22, 23 ; Мк.8:27–33, 9:2–10, 30–32 ; Лк.9:18–22, 43–45 ). Любовь к народу, сострадание к его немощам выступают всюду в Его делах, в Его словах. Мытари и грешницы с сердцами полного искреннего раскаяния были ближе к Его царствию, чем натуры посредственные, приличное поведение которых часто не имеет никакой нравственной заслуги. За то как горячо отдавались и как крепко привязывались в Нему души этих презираемых, находя в следовании за Ним путь к возвращению внутреннего мира и собственного достоинства. Круг Его избранных, конечно, представлял смесь не очень благовидную, которая не могла не поражать строгих хранителей наружного приличия в то время. К нему собирались такие личности, с которыми порядочный еврей не захотел бы знаться ( Мф.9:10 ; Лк.15 ). Он явно оказывал предпочтение людям самым незначительным и даже сомнительного поведения перед особами именитыми и отличавшимися строгим парадным благоповедением. «Мытари и блудницы прежде вас войдут в царствие Божие» ( Мф.21:31, 32 ), говорил Он. Ниспавшие с общественной лестницы, павшие нравственно, нетвердые по полу и возрасту – женщины и дети – находили в Спасителе приветливейшего и ласковейшего учителя. |
| 5. Соборность Церкви, создающая равенство христиан в вопросах веры и учения; таинство миропомазания, делающее мирян, по мнению Хомякова, причастниками благословения Пятидесятницы и дающее всем первую церковную степень (II, 136–137. 143); наконец, долг «служения Христу во вселенской общине» (II, 139), лежащий на высших иерархических степенях (II, 15), – все это сообщает своеобразный характер самой идеи власти и властвования в Церкви. На него имеются ясные указания в святом Евангелии ( Мф.20:26–27 ; Мф.23:11 ; Мк.9:35 ; Мк.10:43 ; Лк.22:26 ; Ин.13:12–15 и парал. 5 ). Власть кого бы то ни было не есть нечто самостоятельное, самому лицу присущее, а присвоенная ему законом, обычаем или особенными обстоятельствами, возможность повелевания, необходимая для исполнения лежащих на нем обязанностей. Центр тяжести всякой власти не в праве, а в обязанности властвовать надлежащим образом. Направление и пределы властвования должны определяться не желаниями властителя, а равно потребностями подвластных, которым власть имеющий обязан служить своим властвованием 6 . Неуместно поэтому недосягаемое «византийское» величие владык 7 – епископов, ибо с православной точки зрения они суть не «князья Церкви» (II, 70), подобно католическим прелатам, мнящим себя бесконечно превышающими толпу простых мирян (ср. VII, 448 и 450), а пастыри душ человеческих. Эта метафорическое наименование, идущее от Спасителя 8 , весьма поучительно, ибо действительно стадо составляет предмет внимания и заботливого руководительства, а пастырь является лишь служителем стада (вспомнить притчу о «Добром пастыре», Ин.10:1 ). Впрочем, такой перестановкой центра тяжести в понятии власти с властвующего на подвластных нисколько не оправдывается неповиновение и непочтительность последних первому. Миряне должны повиноваться церковной власти, и не за страх, а за совесть, потому что без этого невозможно прохождения служения пастырского, созидающего ко спасению души самих же мирян. Но повиновение их должно быть свободно, по любви и смирению, как власти Богом поставленной. Таково же должно быть и отношение между собой духовенства разных иерархических степеней. Имеющее произойти из таких отношений свободное взаимодействие всех членов единой соборной Церкви, несомненно, послужит к оживлению церковной жизни. |
| Богочеловек имел естество человеческое вполне непорочное, но ограниченное. Оно было ограниченное: ограниченное не только той ограниченностью, с которой человек создан, но и той, которая гораздо в большей степени явилась в естестве человека по его падении 13 . Богочеловек не имел греха, вовсе был непричастен греху, даже в самомалейших его видах: естественные свойства Его не были изменены, как в нас, в страсти 14 ; свойства эти находилась в Нем в естественном порядке, в постоянном подчинении духу, в управлении духом, а дух находился в постоянном управлении Божества, соединенного с человеком. Богочеловек имел свойство печалиться и скорбеть; но печаль никогда не овладевала Им, как случается с нами, а постоянно была управляема духом. Господь огорчился смертью Лазаря, пролил при гробе его слезы (Ин. 11:35-38). Господь плакал о Иерусалиме, предрекая разрушение его за отвержение им Мессии (Лук. 19:41). Господь допустил в Себе такое предсмертное томление в саду Гефсиманском, что это состояние души Его названо в Евангелии подвигом и смертельной скорбью. Оно сопровождалось таким страдальческим напряжением тела, что тело дало из себя и пролило на землю пот, которого капли были подобны каплям крови (Мф. 26:38-39) слич. c (Лук. 22:43-44). Но и при этом усиленном подвиге тяжкая скорбь находилась в покорности духу, который, выражая вместе и тяжесть и скорби и власть свою над скорбью, говорил: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия; обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26:39). Богочеловек имел свойство гнева; но гнев действовал в Нем, как святая душевная сила, как характер, как энергия, постоянно сохраняя достоинство человека, никогда не обнаружив никакого увлечения. Господь выразил Свое негодование тем, которые не допускали к Нему детей (Мк. 10:14); Он подвигся гневом на ожесточенных и ослепленных Фарисеев, дерзнувших хулить явное Божие чудо (Мк. 3:5). Необыкновенное, поразительное владение гневом, при употреблении этой силы в движение, созерцается при тех страшных обличениях, которые произносил Господь Иудеям (Мф. 23; Ин. 5:7-8, 10). |
| Он не только привлекал их к благовестию Царства (Лк 8. 1-3) и возлагал на них ответственное служение (Лк 9. 1-16), но и совершал великие чудеса в присутствии одних учеников: укрощение бури, исцеление гадаринского бесноватого (Мф 8. 23-34; Мк 4. 35 - 5. 20; Лк 8. 22-39). «Укрощение бури вызывает у учеников недоуменный вопрос: «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (Лк 8. 25 и парал.). Ответ подразумевается, но ученики еще не нашли его. Господь укоряет их за отсутствие веры и продолжает воспитание. При воскрешении дочери Иаировой (Лк 8. 40-56; Мф 9. 18-26; Мк 5. 21-43) присутствуют родители отроковицы и ученики, притом не все, а только ближайшие. Допущение учеников объясняется заботою о их воспитании. Воспитанию учеников служило и чудо насыщения пяти тысяч, и связанное с ним чудо хождения по водам». В Евангелии от Марка (6. 52) «чудо хождения по водам связывается с чудом насыщения именно в его воспитательном значении... Господь хотел, чтобы ученики узнали в Нем обетованного Мессию. Но к этому исповеданию они должны были прийти от полноты любящего сердца. Воспитание учеников было воспитание любви, оно вытекало из любви и совершалось в любви. В нем не было принуждения» ( Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 46-47). Господь постоянно учил и воспитывал учеников не только словом, наставлением, вразумлением и ободрением, но и личным примером смирения, служения, сострадания, снисхождения, милосердия, великодушия, мужества, терпения, кротости и любви. Господь избрал учеников, «доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения, и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море… Одним словом - очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения» ( Горский. История. С. 160). Господь воспитывал апостолов в усвоении высших умозрительных и вероучительных истин о Небесном Отце и Его абсолютной надмирной благости, о Сыне, о Его спасительной миссии в мире и Воскресении, о Св. |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| Воплощение Бога есть, с одной стороны, дело бесконечного Божия человеколюбия (см. Ин.3:16 ), а с другой – всесторонняя потребность человеческого естества, расторгнутого, опустошенного, растленного смертью, грехом и злом. Разрушенный и развеянный грехом человек не мог удерживать себя в границах человеческого, но своей душой отчасти погрузился в сатанинское, в диавольское, в адское. По доброй воле стал он своего рода мастерской, кузницей греха и зла – «делателище быв всячески диаволе». Природа греха такова, что за любым грехом всегда стоит диавол как первобытный творец и отец зла. «Того, будто, когда делаем мы зло, нет в нас диавола, и не думай никто и не говори,– советует святой Симеон Новый Богослов .– По мере зла, какое кто делает, имеет он и беса или малого, или великого, или многих». Виртуозным разнообразием зла лишенный способности спасти себя самим собой от греха, смерти и диавола и восстановить в себе богоподобную красоту души и вечную жизнь, человек по какому-то таинственному закону богоустремленности порывался к Богу через все свои страдания, и тоску, и отчаяние – так что сознательно и бессознательно, вольно и невольно жаждал воплощения Бога. «Пороки, сокрытые в душе, столь злы и неизлечимы, что невозможно их искоренить и изгнать одним только человеческим старанием и добродетелью, без приятия в помощь силы Духа». Человек до конца даже не осознавал эту свою пагубную немощь, так как и сама его мысль была помрачена и почти парализована мрачной силой греха и зла. Человеколюбивый Господь, один только знающий немощь человеческого естества, милостиво воплотился, чтобы спасти немощного человека от греха, смерти и диавола: «Едине ведый человеческого существа немощь, и милостиво в не воображся...» Впрочем не только человек не мог спасти сам себя от греха и смерти и стяжать бессмертие и вечную жизнь, но и никакое другое существо, высшее человека, но низшее Бога, не могло этого сделать: ведь все существа на лестнице бытия, простирающейся от человека до Бога, тварны и потому неспособны и немощны спасти человека от греха и смерти и восстановить в нем богоподобное здравие, красоту, бессмертие и совершенство. В своей ядовитой и смертоносной сути грех есть нечто такое, чего никто, кроме одного Бога, не может ни искоренить, ни уничтожить, ни отпустить (см. Мф.9:3–6 ; Мк.2:5–11 ; Лк.5:20–24 ). Поэтому безгрешный и Всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; ср.: Ис.44:22 ; Пс.102:3 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ). |
|
|
