| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Так как иудеи, по своем отступлении от Бога, раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» ( Иез. 40:4–4; 41, 42, 43 ). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения ( Иез. 41:17–20, 25 ). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева» ( 1Ездр. 1:1–3 ). Через прор. Аггея Бог говорил «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» ( Агг. 1:8; 2:7,9 ). „Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме, в присутствии пророков Господних, помогавших им» ( 2Ездр. 6:2 ). Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Ездр. 7:3–7 ). В 70 году по Рожд. Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мф. 24:2; Мк. 13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу ( 3Цар. 9:6–7 ). В наказание евреев за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (Иерем. 7:3–15; 4Цар. 17:16–18, 23; 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (сн. Иерем. 51:51; 4Цар. 25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк. 19:43–44 ; Мф. 24:2). В храме приносились жертвы Богу „К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношения рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши.. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор. 12:5–14; 16:5–6,16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», говорит апостол, «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Существование и действие левирата в указанном виде у праотцев или родоначальников еврейского народа в дозаконную эпоху тем более понятно, что обычаи, аналогичные левирату, существовали и существуют у многих народов древности, а равно и новейших: у индийцев, монголов, арабов, персов, афганцев, друзов, черкессов, вотяков и др. Как же отнесся к обычаю левирата закон Моисеев? Постановление Моисеева законодательства о левирате изложено во Втор. ( Втор.25:5–10 ). В этом законоположении книги Второзакония о левиратном браке некоторые западные библеисты-археологи (Новакк, Бенцингер и др.) находили противоречие с содержащимися в книге Левит ( Лев.18:16, 20:21 ) запрещениями брачных сопряжений с женою брата, и на этом основании допускали разновременное происхождение и действие законоположений книг Второзакония и Левит, предполагая, что запретительныя статьи книги Левит произошли в более позднее время, когда левиратные браки выходили уже из употребления и даже приравнивались к видам кровосмешения, хотя и меньшей степени. Но указываемое здесь противоречие может быть устранено и без предположения постулируемаго «теоретиками развития» разновременного происхождения сопоставляемых в данном случае статей: в действительности в ( Лев.18:16, 20:21 ) безусловно запрещается брак с женою брата, очевидно при жизни последнего (каково было преступление Ирода Антипы, ( Мф.14:3–4 ; Мк.6:17, 3:19 )), во ( Втор.25:5–10 ) же, как и в других библейских свидетельствах о левирате, говорится исключительно о новом браке невестки по смерти ее первого мужа с братом последнего. Но не отвергая и не отменяя старинного обычая левирата, Моисеево законодательство несколько видоизменило его согласно со своими основными началами: закон частью ослабил принудительную силу левирата по обычному праву, несколько сузил или ограничил круг действия левиратного долга, вообще регулировал левират в видах предотвращения возможных дурных и нежелательных последствий его; при всем том закон Моисеев обставляет и ограждает левират такими формальностями, которые все же, очевидно, имеют целью косвенное принуждение деверя к выполнению обязательств левирата. |
| 5 Чын кежик керегинде (Лк. 6:20-23) 1 Иисус улусты крл, кырга чыкты. Отура берерде, Ого ренчиктери базып келди. 2 Олорды редип баштап, айтты: 3 – Тыны треи кежикт: Теери Каандыгы – олордыйы. 4 Ыйлап кежикт: олорго коот болор. 5 кежикт: олор энчиленер. 6 Чындыкта аштап-суузап кежикт: олор тойор. 7 Быйанду улус кежикт: олорго быйан 8 Ару кежикт: олор Кудайды крр. 9 Амыр кежикт: олор Кудайды уулдары деп адалар. 10 Чындык учун улуска кыстадып кежикт: Теери Каандыгы – олордыйы. 11 Мен учун улуска айттырып, срдрип, бурулатсагар, кежикт болгоныгар ол. 12 Снигер, тееридеги кайралыгар улу! Анайып ок слерде озо да истеткен эди. Тус ла (Мк. 9:50; Лк. 14:34-35) 13 – Слер – тузы. Тус амтанын оны катап неле тусту эдер? Ол неге де оны улус тепсезин деп, чыгара таштайтан. 14 Слер – бу телекейди улузына Кыр бажында турган кала кск илинбей калбас. 15 камысканда, оны казанла ккрбйтн. Карын, оны бойыны тургузатан, ол айыл ичиндеги ончо улуска 16 улус алдында анайып турзын, олор ак кылынып крп, Тееридеги Адагарды алказын. керегинде 17 – Мен эмезе бичигенин келдим деп сананбагар. эмес, бдрерге келдим. 18 Чынын айдадым слерге: теери ле ончозы бтпегенче, э оок бир де танык, бир де чийик 19 Анайдарда, кем кижи бу э кич кажы бирзин бузуп, улусты да бого ретсе, Теери Каандыгында э кич деп адалар. Кем кижи бдрип, улусты да бого ретсе, Теери Каандыгында улу деп адалар. 20 Айдып турум слерге: Кудайга чындык болгоныгар бичикчилердийин ле фарисейлердийин артыктабаза, Теери Каандыгына кирбезигер. Чугул керегинде (Лк. 12:57-59) 21 – Кижи лтрбе деп, ада-бклрг айткан ссти укканыгар. Кижи лтргени 22 Мени слерге айдып турганым бу: карындажына темей чугулданып турган кижи карындажына «рака» дегени, оток-крееде «аамай» дегени, отту гееннага тжер эдип буруладар. 23 Анайдарда, Кудайга бер берейин деп, тагылга келеле, карындажы сеге комыдалду болгоны санааа киргежин, 24 берейин дегениди тагылды салып кой; барып, озо карындажыла ал, оно келип, берейин дегениди бер. 25 Бурулаачы кижиле кожо тужыда саадабай ал; бурулаачы кижи сени апарып бербезин, сени трмени ишчизине берип ийбезин, анайып сени трмелеп койгылабазын. 26 Чынын айдадым сеге: калганчы оок акчаны тлбгнч, оноортына чыкпазы. |
| Впоследствии, когда Соломон построил храм Иегове на горе Мориа, Господь говорит ему, молившемуся при освящении храма: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Что касается до Нового Завета, то сам Иисус Христос именовал Иерусалимский храм домом Отца Своего Небесного, ревновал о блюдении должного благоговения и почтения к сей святыне ( Ин.2:16–17 ; Мф.21:12–13 ), и Своим присутствием во время общественных молений утверждал истину о святости сего места, как места особенного присутствия Божия, являемого людям. При вознесении на небо, собрав учеников своих, Иисус Христос повелел им не отлучаться из Иерусалима и ждать сошествия на них Святого Духа ( Деян.1:4–5 ); и в книге деяний Апостольских говорится об учениках и первых последователях Христовых, что они «пришедши взошли в горницу, где и пребывали» ( Деян.1;13 ), где прияли и исполнились все Духа Святаго» ( Деян.2:4 ). Эта горница, передает Святое есть та «горница большая, устланная», которую, как первый христианский храм, освятил Иисус Христос установлением Святого Таинства Причащения ( Лк.22;11 ; Мк.14:14–15 ), и в которой, по вознесении Иисуса Христа до сошествия Св. Духа, верующие «все единодушно пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:14 ) – При исцелении слепорожденного, помазавши ему глаза брением из плюновения, Иисус Христос, для проявления сего великого чуда, посылает слепого умыться еще в купальне Силоамской, который источник, как выходивший из священной горы Мориа, как бы от самого храма идущий, считался у евреев священным и имел символическое значение ( Ин.9:6–7 ; Исх.8:6 и д.): «он пошел, говорится о слепорожденном в Евангелии, умылся, и пришел зрячим» ( Ин.9:7 ). Конечно, уврачевала слепого от рождения и в купальне Силоамской одна и та же чудодейственная сила Божия, которая в других случаях проявлялась в одном Божественном слове Спасителя: но здесь призваны в видимое посредство этой Божественной силы брение из плюновения и еще священная вода Силоама. |
| Текст Евангелия от Матфея свидетельствует о том, что его главным адресатом были читатели из среды иудеев. Это подтверждается многочисленными примерами. В частности, Матфей называет Иерусалим «святым городом» (Мф. 4:5). Марк и Лука наверняка пояснили бы, о каком городе идет речь; для Матфея же и его читателей ясно, что святой город — это Иерусалим, потому что для евреев другого «святого города» во вселенной не было, так же как не было другого храма кроме храма Иерусалимского. В Евангелии от Матфея немало арамейских слов, оставленных без перевода, например: «Кто скажет брату своему " ракá " — повинен геенне огненной» (Мф. 5:22); «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Заимствования из еврейского или арамейского языка встречаются и у Марка, однако Марк, как правило, их переводит (например, Мк. 5:41), а Матфей в ряде случаев считает это излишним, так как, очевидно, его читателям, в отличие от читателей Марка, значение этих слов было известно. Многие события из жизни Иисуса представлены у Матфея как исполнение ветхозаветных пророчеств. Аллюзии на Ветхий Завет и цитаты из него мы встречаем и у других Евангелистов, однако их удельный вес у Матфея значительно больше: в его Евангелии мы находим около 60 таких цитат и аллюзий, тогда как, например, у Марка их втрое меньше. В Евангелии от Матфея присутствуют параллелизмы, свойственные семитской литературе. Например: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Как хорошо известно, параллелизм в особенности свойствен еврейской поэзии: так во многих псалмах стихи четко разделяются на две части, параллельных одна другой (например, в псалме 50). Очевидно, что эти параллелизмы отражают одну из драгоценных, сохраненных Матфеем, особенностей устной речи Иисуса. Характерным для еврейской поэзии приемом является использование той или иной фразы в качестве рефрена. У Матфея при воспроизведении речи Иисуса многократно повторяются такие формулы, как, например, «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16, 20), «там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 13:42; 22:13), «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:13-15, 23, 25, 27), «безумные и слепые» (Мф. 23:17, 19). Эти рефрены также отражают одну из особенностей речи Иисуса. |
| Послание касается дисциплинарных и литургических вопросов: употребления мяса с кровью, поста по субботам и др. Центральная проблема - использование опресноков при совершении Евхаристии в Западной Церкви. По мысли Л., Христос совершал пасхальную вечерю и ел закланного агнца с горькими травами и опресноками, но Тайную вечерю с учениками Он совершил вслед за этим уже на квасном хлебе. Это объяснение Л. никак не подтверждает, и оно не выглядит реалистичным, т. к., согласно обычаям иудеев, все квасное должно быть убрано из жилища до начала пасхального Седера (Втор 16). По мнению Л., опресноки ничем не отличаются от бездушного камня и кирпичной глины, они символ страдания и горя, так что и Моисей повелевал вкушать их лишь один раз в год. Квасной же хлеб - живительный, одушевляющий и дающий теплоту. Это представление было характерно для визант. полемических сочинений данного периода. Оно восходит к платоновскому определению души как «способной двигать саму себя сущности». Греч. слово ρτος (хлеб) Л. производит от глагола αρω (поднимать), что позволяет ему сравнить закваску, поднимающую тесто, с мистической силой, возвышающей человека до небес (Acta et scripta. 1861. P. 57). Согласно Л., о преимуществе греч. традиции свидетельствуют также места в НЗ, где последователи Христа называются «солью земли» (соль же употребляется для изготовления квасного хлеба). Л. также вспоминает слова о том, что Христос есть «священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр 5. 6, 10; 7. 17), некогда вынесшего Аврааму хлеб и вино (Быт 14. 18). В Мф 13. 33 Л. видит символическое изображение Церкви, к-рая вкладывает 3 меры благодати, указывающие на Отца, Сына и Св. Духа. Он задается вопросом о том, почему, если соль и дрожжи почитаются злом, Христос «дрожжевой» (т. е. возвышающей) благодатью Св. Духа поставил Своих учеников как «дрожжи» и «свет миру». Приводя цитаты из Свящ. Писания, Л. пытается доказать, что установленный 1600 лет назад Моисеем закон прекращается Евангелием. Соблюдение поста по субботам Л. отождествляет с соблюдением дня покоя, шабата, у иудеев. С помощью НЗ он показывает необязательность соблюдения субботы для христиан (Мф 12. 1; Мк 2. 27; Лк 6. 1-4). По мысли Л., с пришествием в мир Христа суббота была упразднена как часть старого закона. |
| 1Кор. 15:6 . Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. И наставления апостол. также не все записаны: 1Кор. 2:20 . Далее, вы собираетесь, так что это не значит вкушать вечерю Господню. 34 . А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда прийду. 3Ин. 1:13 . Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью. 2Ин. 1:12 . Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна. Изустное учение и проповедь была первой обязанностью апостолов: Мк. 16:15 . И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Рим. 10:14 . Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего. 15 . И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! (Исаия 52:7). 16 .Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? (Исаия 53:1). 17 .Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Евр. 2:1 . Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. 2 .Ибо если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, 3 .то как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него. 4 .При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами и раздаянием Духа Святого по Его воле? Гал. 3:2 . Сие только хочу знать от вас: чрез дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере? 3. Так ли вы несмысленны, что начав духом, теперь оканчиваете плотью? 4 .Столь многое потерпели вы неужели без пользы! 5 .Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере? Свящ. Предание имеет равную силу с Свящ. Писанием: а потому оно есть то же слово Божие, не записанное в книгах. |
|
|
