| В пользу вывода Вайса и Швейцера приводились следующие аргументы 1. Соответствующие речения Иисуса рассеяны по всему евангельскому тексту, он говорит о скором наступлении Царства по самым разным поводам и в разных обстоятельствах. Вот некоторые примеры. Напутствуя апостолов, он говорит, что Сын Человеческий придет еще до того, как они обойдут города Израиля (Мф. 10:23). Он говорит, что некоторые из слушающих его «не вкусят смерти, доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе» (Мк. 9:1). Говоря о «роде сем», т.е. о своих современниках, он предрекает им скорую расплату за преступления их и их отцов (Мк. 13:30, Мф. 12:41 сл., 23:36 и др.). На вопрос учеников, правильно ли говорят книжники, что прежде Мессии должен прийти Илия, он отвечает, что Илия уже пришел – это Иоанн Креститель (Мк. 9:13, Мф. 17:12, Мф. 11:14). На Тайной Вечери он говорит, что не будет больше пить вина до того дня, когда будет пить новое вино вместе с учениками в Царстве Божьем (Мф. 26:29). И так далее. 2. В четвертой просьбе молитвы «Отче наш» (Мф. 6:11) слово πιοσιος (которое кроме этого места встречается в греческих текстах только один раз и без поясняющего контекста) ошибочно переведено как «насущный». Во-первых, просьба о ежедневном хлебе резко контрастирует со смыслом молитвы в целом – это молитва о наступлении Царства Божьего; во-вторых, с точки зрения грамматики более правдоподобен перевод «завтрашний»; в-третьих, по свидетельству бл. Иеронима, в Евангелии назореев на этом месте действительно стояло арамейское слово магар (завтрашний). Таким образом, правильный перевод такой: «хлеб наш завтрашний (т.е. будущий хлеб жизни в Царстве Божьем) дай нам сегодня». 3. Во многих притчах Иисус говорит о скором и неожиданном наступлении развязки. Время, чтобы подготовиться, еще есть, но действовать нужно немедленно. Это притчи о десяти девах (Мф. 25:1-12); о большом ужине (Лк.14:15-24); о хождении к судье (Мф. 5:25сл.); о неверном домоправителе (Лк. 16:1-8) и др. 4. Обязанность хоронить родителей считалась (причем не только у евреев) священной. Иисус же на просьбу одного из учеников разрешить, прежде чем последовать за Иисусом, похоронить только что умершего отца отвечает: «Предоставь мертвым хоронить своих мертвых» (Мф. 8:22). Этот шокирующий ответ может означать только одно: живые, если они не попадают в Царство, это те же мертвецы; а оно может наступить в любой момент, драгоценен каждый час. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Объяснение. Этим учением святой апостол не отвергает добрых дел ко спасению, а только выясняет порядок спасения. Исполнение добрых дел ублажает Сам Господь в Нагорной проповеди: Мф.5:6–7 ; и на страшном суде будет потребован отчёт в исполнении добрых дел: Мф.25:34–35 . Если сказано, что верующие созданы на добрые дела: Еф.2:10 , то они обязаны совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения: 2Тим.4:7–8 . Рим.3:30–31 . «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. И так мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Объяснение. Эти слова апостола имеют такой же смысл, как и слова Самого Господа: «не думайте, что Я пришёл нарушить закон»: Мф.5:17 . Как в Ветхом Завете, так и в Новом вместе с верой человека служат к нашему оправданию и другие средства, Самим Богом установленные: Крещение: Ин.3:5 ; Мф.28:19 (заменившее обрезание), евхаристийная жертва: Ин.6:54–56 ; 1Кор.11:24–25 (заменившая кровавые жертвы) и т.д. Рим.5:6:8–9 . «Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определённое время умер за нечестивых... Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасёмся Им от гнева». Объяснение. Господь наш Иисус Христос, доказавший Свою любовь смертью Своей за нас и оправдавший нас Кровью, повелел не чуждаться Плоти и Крови Его; напротив, Он говорил, что кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, тот не будет иметь в себе жизни: Ин.6:53–55 , а кто не почитает за святыню Кровь завета, тот повинен тягчайшему осуждению: Евр.10:29 . Следовательно, без таинств Крещения: Ин.3:5 ; Мк.16:16 , и Причащения ни оправдаться, ни спастись невозможно. Рим.11:5–6 . «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать: иначе дело не есть уже дело». |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36 и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными. |
| Начат посылати, во-первых потому, что одному Иисусу Христу невозможно было проповедовать всюду, хотя бы сначала только в одной еврейской земле или Палестине; во-вторых потому, что нужно было приучать апостолов к самостоятельному действованию в отсутствии Господа. Посылать по два. Это делал Господь с одной стороны потому, что двоим идти на проповедь и безопаснее, и охотнее (Феоф.); с другой же стороны потому, что по закону Моисееву ( Втор.19:15 ) нужно было не менее двух свидетелей для того, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо. Евангелист Матфей говорит, что Господь, посылая апостолов на проповедь, не повелел им ходить к язычникам, а также к Самарянам (ст. 6). Это Господь заповедал потому, что, так как со времени Авраама народ еврейский был избран Богом для сохранения истинной веры на земле, сему народу был обещан Мессия, Христос Спаситель и от сего народа имел Он произойти и среди него явиться; то прежде всех и должна начаться проповедь у Евреев ( Ин.4:22 ) и затем уже после них у всех других народов ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Язычники, это – люди, после столпотворения Вавилонского потерявшие веру в истинного Бога и признававшие за Бога разные, приносившие пользу или вред, твари, напр., солнце, огонь и т. п., прославившихся чем-либо людей, или просто какие выдуманные божества. Назывались эти люди язычниками оттого, что идолопоклонство началось со времени смешения языков, а идолопоклонниками, конечно, от почитания идолов. Самаряне, это был народ, живший в середине Еврейской земли или Палестины, между областями Иудеей и Галилеей. Народ этот состоял из смеси иудеев, которые остались здесь от пленения десяти колен Израильского царства Ассирианами, и язычников, которые переселены были из разных областей Ассирийского царства на место отведенных в плен ( 4Цар.17:23–24 ). Переселенцы эти, наученные священником, приняли еврейскую веру, но не оставляли служения и своим богам, и, таким образом, религия их состояла из смешения иудейской и языческой и называлась Самарянским расколом. Из священных книг Самаряне принимали только 5 книг Моисеевых, следовательно не принимали пророков. Евангелист Марк умалчивает о повелении Господа не ходить до времени к язычникам, вероятно, потому, что Евангелие его первоначально было назначено для уверовавших из язычников, и он не хотел смущать их этим сказанием, тем более, что это повеление впоследствии было отменено ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 . Мих.). |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
|
|
