| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
| Каким образом описанный библейский сюжет проецируется на историю страдания и смерти Иисуса Христа? В истории Страстей перед нами предстает Сын Божий, Который с самого начала знает, что пришел, чтобы стать жертвой для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Он знает, что должен исполнить волю пославшего Его Отца ( Ин.4:34; 6:38 ). Душа Его смущается при мысли о предстоящем страдании ( Ин.12:27 ) и скорбит смертельно ( Мф.26:38 ; Мк.14:34 ); по-человечески Он боится смерти и молится до кровавого пота ( Лк.22:44 ), прося Отца, если возможно, пронести мимо Него эту чашу ( Мф.26:39, 42, 44 ; Мк.14:35–36, 39 ; Лк.22:42 ). Но Он знает, что просит невозможного, и потому безропотно покоряется воле Божией, примиряется с мыслью о смерти и предает Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ; Мк.14:41 ). На суде Он не делает ничего, чтобы спасти Свою жизнь, не оспаривает вынесенный Ему смертный приговор, претерпевает истязания и издевательства, а затем в страшных физических и душевных муках предает дух в руки Отца. Евангелисты ярко живописуют Того, Чьим прообразом был библейский Исаак. Но мы почти ничего не слышим о Том, Кого прообразовал Авраам: о Боге Отце. Голос Отца, укрепляющий Сына в предстоящем Ему страдании, раздается лишь однажды ( Ин.12:28 ), но затем, в самые трудные и критические для Его Сына минуты, Бог Отец безмолвствует. Мы не слышим Его ответа ни в тот момент, когда Сын просит пронести мимо Него чашу, ни когда, умирая на кресте, воссылает к Нему отчаянный вопль: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Бог Отец все время остается за кадром, и мы ничего не знаем о Его переживаниях и чувствах – о том, что вся эта история значила для Него. Страдал ли Он вместе со Своим Сыном? Разрывалось ли Его сердце на части, когда Он видел, как Его Сына пригвождают ко кресту, когда Он слышал предсмертный крик Своего Сына? Ответить на эти вопросы невозможно. И тем не менее мы вправе поставить вопрос о том, как образ Бога Отца раскрывается через историю Страстей Христовых. Этот вопрос имеет ключевое значение для понимания Того Бога, Которого не видел никто никогда, но которого явил людям Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18 ). Явил не только Своей проповедью и чудесами, но и Своим страданием и смертью на кресте. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 1.2 Слова, встречающиеся в СП и ПКП и отличающиеся количеством употреблений (28 из 183). Приведем некоторые примеры: Слова, сохраненные из ц.– слав. текста в СП и ПКП количество употреблений в ПКП Некоторые контексты количество употреблений в СП Некоторые контексты Помета согласно СУ ланита церковнокнижное, устаревшее, поэтическое, риторическое наречь книжноустаревшее, риторическое, поэтическое, торжественное книжное (от/до)ныне книжноустаревшее облекаться книжное одесную книжностаринное книжноустаревшее, риторическое поэтическое, торжественное отверзать книжноустаревшее, риторическое, поэтическое 2. Слова, которые не отражены в СУ, но присутствуют в текстах Национального корпуса (42 из 183). Приведем некоторые примеры: Лк.7:38 созади (СП позади), Мк.5:43 сведать (СП знать), Лк.1:2 исперва (СП с самого начала), Лк.11:7 извнутрь (СП изнутри), Ин.16:2 возмнить (СП думать), Мф.5:20 избыть (СП превзойти), Мф.27:46 вскую (СП для чего), Лк.1:32 велий (СП велик), Мф.18:4 отроча (СП дитя), Мф.23:29 зиждет (СП строит), Мф.7:11 кольми паче (СП тем более), Лк.12:52 отселе (СП отныне), Мф.6:6 клеть (СП комната), Ин.4:11 студенец (колодезь), Ин.13: 38 петел (петух), Мф.25:30 неключимый (СП негодный) и др. Судя по материалам Национального корпуса, указанные слова были употребительны в художественной и богослужебно-богословской литературе. Некоторые из них (вскую, внити, отроча, велий) использовались в основном в составе известных цитат из Священного Писания. 3. Наконец, только 15 слов, сохраненных Победоносцевым из церковнославянского текста, отсутствуют в СУ и текстах Национального корпуса: это слова-термины ( Ин.12:3 литра (СП фунт), Мф.9:9 мытница (СП сбор пошлин), Мк.15:16 спира (СП полк), Мф.21:7 жребя (СП молодой осел)), слова с нехарактерным для широкого употребления оформлением корня ( Мф.13:58 неверствие (СП неверие), Мк.7:18 неразумливый (СП непонятливый), Мф.13:21 привременный (СП непостоянный), Ин.16, 23 воспросить (СП спросить)), слова, употребленные без характерного для них префикса ( Ин.17, 19 свящу (СП посвящу), Мф.22:5 небрегши (СП пренебрегши), Ин.21,18 пояшет (СП препояшет), Мк.8:11 стязаться (СП спорить)), сложные слова ( Мф.27:39 мимоходящие (СП проходящие), Мк.7:22 студодеяние (СП непотребство), Лк.6:1 второпервая (суббота) (СП первая по втором дне)). Шесть из выделенных слов употреблены в указанных контекстах в переводе Жуковского: мытница, литра, спира, неразумливый, мимоходящие, второпервая (суббота). Возможно, Победоносцев оставил в своем переводе данные слова именно с опорой на перевод Жуковского, с которым был знаком и о котором отзывался положительно 41 [Победоносцев 1906, с. II]. |
| Но при этом, в отличие от Мк., подчеркивается, что конец наступит внезапно. И слова о внезапности конца звучат, как предупреждение и угроза. Внезапность «дня Сына Человеческого» сравнивается с молнией ( Лк. 17:24 ), со всемирным потопом ( Лк.17: 26–27 ), с участью Содома ( Лк.17:28–29 ). Этот день застанет людей, погруженных в свои обыденные заботы, и произведет разделение между людьми, которые тесно соединены в своих будничных делах: «в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» ( Лк. 17:34–36 ). На вопрос о том, где это произойдет, Иисус Христос, заканчивая Свое поучение, отвечает уклончиво: «где труп, там соберутся и орлы» ( Лк.17:37 ), то есть, когда придет время, увидите (см. Иоахим Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 145; здесь же хороший обзор евангельского материала об эсхатологических ожиданиях, особ. с. 144–162). Слова предупреждения связаны с призывом к покаянию, ввиду близости Царствия Божия. 2 . Речь о конце в ( Мк. 13 ) заканчивается короткой притчей о привратнике ( Мк. 13:34–37 ). Это одна из пяти притч о парусии синоптиченского предания. Остальные четыре притчи собраны в ( Мф. 24:43 – 25:30 ). Три из них имеют параллели в Евангелии от Луки (Q): о хозяине дома и воре ( Мф. 24:43–44 пар. Лк. 12:39–40 ); о верном или неверном рабе ( Мф. 24:45–51 пар. Лк. 12:41–48 ; возможно, Лк. 12:36–39 ); о талантах ( Мф. 25:14–30 пар. Лк. 19:11–27 ). Наконец, имеющаяся только у Евангелиста Матфея притча о десяти девах ( Мф. 25:1–13 ). Для Евангелистов эти притчи звучали, как аллегории о промедлении парусии (аллегорическое понимание притч Иисуса Христа засвидетельствовано уже в Мк. 4 ). Однако указанные притчи отвечали не на вопрос о сроке или отсрочке парусии. Не эта проблема как таковая характеризовала церковную жизнь христиан первого века. Вопрос, поставленный в ( 2Петр. 3:4 ) («где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же»), вложен в уста ранних гностиков, которые отвергали парусию, как таковую. |
| Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что «жертва Богу – дух сокрушенный» ( Пс.50:19 ); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною ( Евр.10:1–3 ), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой ( Евр.10:10–14 ) – Телом и Кровью Его. 320 Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть «истинные поклонники», веруя, что Бог есть дух ( Ин.4:24 ), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах – обрядах. «Так как самаряне», – говорит блаж. Феофилакт , – «ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: «в духе», так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но «в истине», так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова «в истине». 321 Установленное Иисусом Христом поклонение «в духе истине» не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице ( Мк.14:15 ), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений ( 1Кор.11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, «возводил очи к небу» ( Ин.11:41 ), «преклонял колени» ( Лк.22:41 ), падал «на лицо» ( Мф.26:39 ), произносил слова молитв ( Мф.26:39, 42–44 ; Мк.14:32–33 ; Лк.22:41–45 ; Ин.11:41–48 ), дал образец молитвы ( Мф.6:9 ; Лк.11:11 ), пел священные песнопения ( Мф.26:30 ). |
| Почему Он молится не при больших чудесах, а при меньших? Если бы Он молился по нужде в помощи и по неимению в Себе достаточной силы, то Ему следовало бы молиться и просить Отца при всех чудесах, а если не при всех, то по крайней мере при больших. Но Он делает противоположное: при важнейших делах Он не молится и этим показывает, что Он, когда совершал молитву, делал это не потому, чтобы Сам не имел силы, но чтобы научить других; так, когда Он благословлял хлебы, то воззрел на небо и молился, чтобы научить нас не прикасаться к трапезе, не возблагодарив прежде Творца плодов – Бога. Воскрешая многих мертвых, Он не молился, а молился только при воскрешении Лазаря. О причине этого мы уже сказали: Он хотел исправить немощь предстоявших, о чем и сам Он сказал ясно, прибавив: «народа ради, стоящаго окрест, рех» ( Ин.11:42 ). Я достаточно объяснил тогда, что не молитва, а воззвание Его воскресило этого мертвеца; но чтобы тебе лучше понять это, обрати внимание на дальнейшее. Когда нужно было наказать, или наградить, или отпустить грехи, или постановить закон, или когда нужно было сделать что-нибудь гораздо важнейшее, то ты нигде не найдешь, чтобы Он при этом взывал к Отцу и молился, но все это Он совершал Своей властью. Я перечислю все это по порядку, а ты тщательно замечай, что Он никогда не нуждался в молитве. «Приидите», говорил Он, «благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие» ( Мф.25:34 ); и еще: «идите от Мене, проклятии, во огнь, уготованный дьяволу и ангелом его» ( Мф.25:41 ). Вот, Он с полной властью Сам наказывает и награждает, и не нуждается ни в какой молитве. Также, когда надлежало исцелить тело расслабленного, Он говорит: «востани и возми одр твой, и ходи» ( Мк.2:9–11 ); когда надлежало избавить от смерти: «талифа куми, востани» ( Мк.5:41 ); когда надлежало освободить от грехов: «дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои» ( Мф.9:2 ); когда надлежало изгнать демонов: «тебе глаголю душе, нечистый, изыди от него» ( Мк.5:8 ); когда надлежало укротить море: «молчи, престани» ( Мк.4:39 ); когда надлежало очистить прокаженного: «хощу, очистися» ( Мф.8:3 ); когда надлежало постановить закон: «слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши... |
| сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк. 12:29–30; Лк. 10:26–27). Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор. 6:4–9, 11:13–21 и Числ. 15:37–41, с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк. 12:31; Лк. 10:27.) Цитата взята из Лев. 19:18, совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк. 10:27) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф. 25:40, 45; Мк. 12:31; Ин. 13:34, 15:12–13; 1Ин. 4:16, 20–21). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк. 12:31–34; Лк. 10:28.) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. |
| 18_2 Кор. 9:6-11: благотворение; Лк. 5:1-11: чудесный лов рыбы. 19_2 Кор. 11:31-12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6:31-36: милосердие. 20_Гал. 1:11-19: призвание ап. Павла; Лк. 7:11-16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21_Гал. 2:16-20: бессилие закона; Лк. 8:5-15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це_Гал. 6:11-18: бессилие обрезания; Лк. 16:19-31: притча о богатом и Лазаре. 23_Еф. 2:4-10: спасение благодатию; Лк. 8:26-39: исцеление гадаринского бесноватого. 24_Еф. 2:14-22: примирение смертию Христовою; Лк. 8:41-56: воскрешение дочери Иаира. 25_Еф. 4:1-6: церковное единение; Лк. 10:25-37: притча о милосердном самарянине. 26_Еф. 5:9-19: дела тьмы и света; Лк. 12:16-21: притча о любостяжательном богаче. 27_Еф. 6:10-17: духовное оружие; Лк. 13:10-17: исцеление скорченной. 28_Кол. 1:12-18: искупление и его Совершитель; Лк. 14:16-24: притча о званых. 29_Кол. 3:4-11: умерщвление грехов; Лк. 17:12-19: исцеление 10 прокаженных. 30_Кол. 3:12-16: добродетели; Лк. 18:18-27: богатый юноша. 31_1 Тим. 1:15-17: спасение грешников; Лк. 18:35-43: исцеление иерихонского слепца. 32_1 Тим. 4:9-15: обязанности пастырей; Лк. 19:1-10: Закхей. Мытаря_2 Тим. 3:10-15: гонения верных; Лк. 18:10-14: притча о мытаре. Блудного_1 Кор. 6:12-20: блуд; Лк. 15:11-32: притча о блудном. Мясопуст._1 Кор. 8:8-9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25:31-46: Страшный Суд. Сыропуст._Рим. 13:11-14, 4: воздержание и пост; Мф. 6:14-21: пост. Нед. 1 поста_Евр. 11:24-26, 32-12:2: вера пророков; Ин. 1:43-51: призвание апостолов. 2_Евр. 1:10-2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2:1-12: исцеление капернаумского расслабленного. 3_Евр. 4:14-5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8:34- 9, 1: крестоношение. 4_Евр. 6:13-20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9:17-31: исцеление бесноватого глухонемого. 5_Евр. 9:11-14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10:32-45: просьба Саломии. Нед. ваий_Флп. 4:4-9: радость о Господе; Ин. 12:1-18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. |
| Сам Он нередко проводил целые ночи в молитве ( Лк. 6:12 ; Мф. 14:23 ), причем молился с возведенными к небу очами, коленопреклоненный, или падши на лице свое ( Лк. 21:41,45 ; Ин. 17:1 ; Мф. 26:39 ). Что касается до места молитвы, то Он не одобрял исключительного предпочтения какого-нибудь одного определенного места перед всеми другими, как это было у иудеев и самарян. О христианском поклонении Богу Он говорил, как о таком, которое должно совершаться не в Иерусалиме только, и не на той только горе, где совершали свое богослужение самаряне, но и в других местах ( Ин. 4:21 ). Но Он не был в этом отношении совершенно безразличен. Правда, Он говорил свои поучения, совершал свои чудесные действия, не ограничиваясь ни местом, ни временем, принимая во внимание единственно нужды погибших детей дома Израилева, Он учил и исцелял в храме ( Ин. 7: 28 ), в синагогах ( Лк. 4:15. 44 ; Ин. 18:20 ; Мк. 6:2 ), в частных домах, на улицах, на горе, на море и проч. ( Мк. 4:1 ; Мф. 13:2; 5:1–2 ; Лк. 5:3; 13:21 ; Мк. 2:4.15 ): но это не были действия чисто богослужебные. Для молитвы Он старался избирать особые, удобные для того, места. Он молился обыкновенно или где-нибудь в уединении, наприм., на горе ( Лк. 7:2 ; Мф. 14:23 ), или же в храме. По Его учению место, назначенное для молитвы должно быть ни чем иным, как таким именно местом, местом святым и свободным от всякаго иного, несовместного с молитвой, употребления. Он возмутился обычаем иудеев дозволять в храме торжище и изгнал отсюда всех торгующих и покупающих, сказав при этом: дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников ( Мф. 21:12–13 ; Мк. 11:15 ; Лк. 19:46 ). Сверх того перед страданиями своими Он совершил с учениками своими вечерю, установил таинство евхаристии и заповедал постоянно совершать его в свое воспоминание. Это таинство должно было сделаться средоточием и самым важным актом христианского богослужения и сообщить этому богослужению, как нечто существенное и необходимое, характер общественности. Самое тесное общение верующих со Христом и между собою, обусловливаемое совершением этого таинства и в свою очередь обусловливающее необходимость собрания верующих в одно место, особенная важность и святость этого таинства , вызывают неотложную нужду в удобных и особых местах для его совершения. |
|
|
