| 6. Иисус вместе с вернувшимися учениками идет в пустынное место (ст. 30, 34). Из ст. 31 получается впечатление, что Иисус отсылает учеников одних. Но дальнейшее показывает, что Иисус пребывает с ними (ср. 33–34). Удалясь в пустыню от мира, ученики противостоят миру вместе с Иисусом. Отношение масс – то же, что и раньше (ср. ст. 33 и 1:37). Ст. 31 даже по форме возвращает нас к Мк.3:20 . Неизменно и отношение Иисуса к массам. Как в начале служения Иисус послушался зова, дошедшего до Него через учеников, и отправился с проповедью в ближние города и села в сознании, что Он «для того пришел» ( Мк.1:38 ), – так и тут, движимый состраданием к «овцам без пастыря», Он начинает учить народ (ст. 34). Такова обстановка, в которой совершается насыщение пяти тысяч и другие чудеса ( Мк.6:35–56 ). Она еще раз подчеркивается при описании чудес. После насыщения Господь отсылает учеников (ст. 45), но и Сам, отпустивши народ, уединяется ради молитвы от учеников (ст. 46–47). Народ, подвигнутый чудом, в массах стремится к Иисусу и несет к Нему имеющих нужду в исцелении (ст. 54–56). Тем не менее, и тут главные чудеса происходят перед учениками. Относительно хождения по водам (ст. 48–51) это ясно: других свидетелей чуда не было. Но и в насыщении пяти тысяч (ст. 35–44) действительными свидетелями чуда были только они. Только им было известно, какое количество пищи они с собой захватили, и какой денежной суммой они располагали. Чудо насыщения предваряется разговором Господа с учениками (ст. 35–38), и исполнителями чуда Господь делает, опять-таки, учеников (ст. 39–41). Значение чудес для учеников вытекает из таких подробностей, как, например, в ст. 48: «Около четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их». Эта последняя черточка «хотел миновать их», напоминает рассказ о явлении Воскресшего эммаусским ученикам. Господь тоже делал «вид, что хочет идти далее» (Лк. Мк.24:28 ). А в рассказе о насыщении в Ин. мы читаем, что Господь предложил Филиппу вопрос о хлебах, «испытывая его» ( Мк.6:6 ). |
| Известны случаи, когда несколько здоровых мужчин были не в состоянии справиться с хрупкой, но одержимой женщиной. В только что приведенном примере о Ванте, мы видим, что она около года могла не спать. Примеры этому в Библии ( Мк.5:3 ; Деян.19:16 ). Некоторые болезни Мы неоднократно читаем в Библии, что к Иисусу приводились бесноватые немые. Когда злой дух их покидал, они как ни в чем не бывало могли говорить ( Мк.9:17,25 ; Мф.9:32; 12:22 ; Лк.11:14 ). Кроме того, многие бесноватые наносят сами себе ранения ( Мк.5:5; 9:22 ). Поведение при выходе злой силы Это могут быть судороги, дикий крик, катание по полу и т.п. ( Мк.1:26; 9:26 ; Лк.4:35,41 ; Деян.8:7 ). Пастор Иоганн Христов Блумгарт описал такой случай. В два часа ночи тело девочки выгнулось назад так, что ее голова и верхняя часть туловища повисли над спинкой стула. Злой дух закричал из нее нечеловеческим голосом: «Иисус победил! Иисус победил!» Эти слова были всеми присутствующими поняты и произвели неизгладимое впечатление. Нередко освобождаемые теряют при этом сознание и, придя в себя, почти ничего из своего прошлого не помнят. Изнемождение после освобождения После того как демон покидает человека, наступает полное исцеление и изнемождение ( Мк.5:15; 7:30; 9:26-27 ; Деян.5:16 ). «Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились» ( Мк.5:15 ). Если у кого-то из вас, уважаемые читатели, среди друзей или знакомых есть кто-то, кого вы подозреваете в одержимости, то эти перечисленные признаки помогут вам избежать ошибок в обращении с ним. В. Ц. ван Дам делит еще раз важнейшие приметы на пять групп: 1. Религиозные симптомы: богохульные мысли, богохульство, ругательства, изречение проклятий и непристойностей, ненависть по отношению к христианству, неистовство по отношению к религиозным предметам и обрядам, нежелание посещать богослужения. 2. Телесные симптомы: большая телесная сила и выдержка, внезапное изменение выражения лица и голоса, опухоли, прожорливость, неравномерное дыхание, зловоние, резко измененная сексуальность. |
| Мк.4:30 . «Чему уподобим» и пр.? Выражение как бы раздумья о том, как бы еще более уяснить народу приточно понятие о Царстве Божием, какое бы найти сравнение более удобопонятное, образ более простой и доступный для народного разумения. Мк.4:31–32 . Притча о зерне горчичном (см. Мф.13:31–32 и прим.). Мк.4:33–34 . «Многими притчами»: ср. прим. к ст. Мк.4:1 . – «Слово»: учение о Царствии Божием. – «Сколько могли слышать», т. е. понимать проповедуемое им. Народ был как дитя, которому нужно было буква за буквой уяснять учение о спасении мира, чтобы он понял, сначала хотя немного, не самую тайну учения о Царствии Божием, которой не понимали еще ясно и ученики, а по крайней мере внешнюю-то форму учения, проникая хотя мало и в то, что под ней сокрыто (ср. Феофил.). – «Без притчи не говорил им»: в это время (ср. прим. к Мф.13:34 ) и о сем предмете. – «Ученикам наедине изъяснял все»: потому что ученики, обращаясь постоянно с Учителем, были уже способнее понимать тайны царствия, чем простой народ; им уже дано было знать тайны царствия ( Мф.13:11 ). С другой стороны, ученики скоро должны были сами сделаться учителями вселенной, и их нужно было особенно приготовлять к этому особенному служению; и Господь приготовлял их к тому, объясняя им наедине более, чем что говорил народу, разоблачая из-под внешнего покрова притчи духовный смысл тайн Царствия Божия. Мк.4:35–41 . См. прим. к Мф.8:23–27 . «Матфей повествовал об этом иначе, нежели как Марк; о чем тот сказал пространнее, то этот сократил, и наоборот, что первый изложил кратко, о том последний сказал пространнее» (Феофил.), так что евангельские сказания в сем случае (как и во многих других) взаимно восполняются, не будучи разноречивыми. – «Вечером»: более точное определение времени, чем в параллельных местах в ев. Матфея и Луки, т. е. что буря и укрощение ее случились при наступлении ночи или ночью. – «Переправимся на ту сторону», т. е. Геннисаретского озера. Они были в то время в окрестностях Капернаума, на западной стороне озера (ср. ст. Мк.4:1 ), следовательно, готовились переплыть на восточную, или точнее, юго-восточную сторону, о чем и свидетельствует дальнейшее повествование о событии в стране Гадаринской. |
| Там же замечено, что этому порядку не противоречит то, что евангелист Марк именно после изложения притчей о сеятеле и проч. говорит: «Вечером того дня, Он (Спаситель) сказал им: переправимся на другую сторону (моря» и проч. ( Мк.4:35 ) 163 . Не противоречит, потому что евангелист Лука, держась той же последовательности повествования, как и евангелист Марк, его выражение: того дня, заменяет другим, довольно неопределённым: «в один день (во един от дний) Он вошёл в лодку, и сказал им: переправимся на другую сторону озера» и проч. ( Лк. 8:22 ). Справедливо однако же, что выражение «вечером того дня» действительно представляет более точное означение времени, но только относительно времени или часов известного дня. Это и принято нами в соображение в самом своде евангельских сказаний 164 , и это же высказано в следующем примечании «Толкового Евангелия» ( Мк. 4:35 ): «Вечером: более точное определение времени, чем в параллельных местах у ев. Матфея и Луки, т. е. что буря и укрощение её случились при наступлении ночи или ночью» 165 . Естественно рождается вопрос: если евангелисты Марк и Лука, повествуя об укрощении бури после притчей о сеятеле и проч., не следуют порядку времени, то какое же можно предполагать основание последовательности их повествования? В решение этого вопроса можем повторить следующее соображение: притчи о сеятеле и проч. без сомнения произнесены были у того же берега, близ которого прежде укрощена была буря на море; и вот по соотношению понятий об одной и той же местности двух разновремённых событий оба они у евангелистов Марки и Луки соединены между собою, то есть, к притчам присовокуплено укрощение бури, произшедшее там же, в один из дней 166 . Непосредственно за укрощением бури у всех трёх евангелистов следует изгнание нечистых духов и затем обратная переправа чрез море и возвращение в Капернаум ( Мф. 8:28–35 ; Мк. 5:1–21 ; Лк. 8:26–40 ). Но у евангелиста Матфея в непрерывной связи следуют: исцеление расслабленного, призвание к апостольству Матфея (самого евангелиста), ответ на вопрос о посте и – в то именно время, когда об этом была речь, – пришествие к Иисусу Христу Иаира и затем на пути к его дому исцеление страдавшей кровотечением и в доме – воскрешение умершей ( Мф. 9:26 ). Евангелисты же Марк и Лука непосредственно с возвращением Спасителя к Капернауму – когда Он из страны Гадаринской переправился чрез море – связывают пришествие к Нему Иаира и воскрешение его дочери ( Мк. 5:21–53 ; Лк. 8:41–56 ). Это потому, что повествование о двух предшествовавших сему событиях – об исцелении расслабленного и призвании Левия Алфеева, или Матфея, с ответом о посте, оба евангелиста уже изложили прежде, не держась порядка времени, как и теперь не по порядку времени говорят о том, что произошло в той же местности, о которой они упомянули – при море или в приморском городе. |
| Каким образом описанный библейский сюжет проецируется на историю страдания и смерти Иисуса Христа? В истории Страстей перед нами предстает Сын Божий, Который с самого начала знает, что пришел, чтобы стать жертвой для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Он знает, что должен исполнить волю пославшего Его Отца ( Ин.4:34; 6:38 ). Душа Его смущается при мысли о предстоящем страдании ( Ин.12:27 ) и скорбит смертельно ( Мф.26:38 ; Мк.14:34 ); по-человечески Он боится смерти и молится до кровавого пота ( Лк.22:44 ), прося Отца, если возможно, пронести мимо Него эту чашу ( Мф.26:39, 42, 44 ; Мк.14:35–36, 39 ; Лк.22:42 ). Но Он знает, что просит невозможного, и потому безропотно покоряется воле Божией, примиряется с мыслью о смерти и предает Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ; Мк.14:41 ). На суде Он не делает ничего, чтобы спасти Свою жизнь, не оспаривает вынесенный Ему смертный приговор, претерпевает истязания и издевательства, а затем в страшных физических и душевных муках предает дух в руки Отца. Евангелисты ярко живописуют Того, Чьим прообразом был библейский Исаак. Но мы почти ничего не слышим о Том, Кого прообразовал Авраам: о Боге Отце. Голос Отца, укрепляющий Сына в предстоящем Ему страдании, раздается лишь однажды ( Ин.12:28 ), но затем, в самые трудные и критические для Его Сына минуты, Бог Отец безмолвствует. Мы не слышим Его ответа ни в тот момент, когда Сын просит пронести мимо Него чашу, ни когда, умирая на кресте, воссылает к Нему отчаянный вопль: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Бог Отец все время остается за кадром, и мы ничего не знаем о Его переживаниях и чувствах – о том, что вся эта история значила для Него. Страдал ли Он вместе со Своим Сыном? Разрывалось ли Его сердце на части, когда Он видел, как Его Сына пригвождают ко кресту, когда Он слышал предсмертный крик Своего Сына? Ответить на эти вопросы невозможно. И тем не менее мы вправе поставить вопрос о том, как образ Бога Отца раскрывается через историю Страстей Христовых. Этот вопрос имеет ключевое значение для понимания Того Бога, Которого не видел никто никогда, но которого явил людям Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18 ). Явил не только Своей проповедью и чудесами, но и Своим страданием и смертью на кресте. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах. |
| «Не плачь», сказал Он несчастной вдове, которая провожала своего единстенного сына на место вечного покоя. Он «сжалился над ней» и поспешил ее утешить: Он тотчас же утирает горькие слезы, возвращая ей единстенного сына живым ( Лк. 7:12–16 ). «Дерзай, чадо», говорит Он с любовию всепрощения трепещущему пред Ним расслабленному от сознания своих грехов пред лицом Божественной правды, озарившей весь мрак его греховной жизни. И прежде чем даровать ему исцеление от физической болезни, Он исцеляет его душу от грехов, вызвавших самую болезнь его: «прощаются тебе грехи твои», сказал ему, и это слово внесло в душу несчастного грешника неизъяснимую радость внутреннего примирения и успокоения его совести и чувство неземного блаженства ( Мф. 9:1–7 ). «Господи! Ты можешь меня очистить, если хочешь», обратился к Нему с смиренною просьбою прокаженный, считая себя недостойным получить от Него милость исцеления от страшной болезни. Он верил в чудодейственную силу Христа, но имеет ли он право рассчитывать на такую милость по свойству самой болезни своей? Он считал себя отверженным Небом и землей, – отнесется ли Христос к нему с состраданием? »Хочу«, слышит он утешение из уст Христа, »очистись " , и одним прикосновением Своей руки снимает с него «проклятую» болезнь полного отвержения ( Мф. 8:2, 3 ,). «Наставниче, наставниче, погибаем», кричат Ему ученики во время страшной бури на море, когда волны готовы были поглотить их в пучину. И Христос, укорив их в трусости и маловерии, «запретил ветру, и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина» ( Лк. 8:22–25 ; Мф. 8:24–27 ; Мк. 4:36–41 ). Какая красота Его души проявлялась во всех таковых действиях, где мы видим Его любовь и милосердие, Его Божественное могущество и власть раздавать без меры все блага, кому что нужно и сколько нужно! Евангелисты часто говорят о Нем: «сжалился над толпами народа, что они были изнурены» ( Мф. 9:36, 14:14 ; Мк. 6:34 ; Лк. 7:13 ), «скорбел об ожесточении сердец их» ( Мк. 3:5 ; Ин. 11:38 ; Мф. 26:37 ), «жалел народ» ( Мф. 15:32 ; Мк. 8:2 ), «плакал» о судьбе Иерусалима, плакал громко, навзрыд ( Лк. 19:41 ), плакал горько, тихими жгучими слезами ( Ин. 11:35 ), «возскорбел духом, и возмутился, скорбел внутренно» ( Ин. 11:33, 38 ). Часто Евангелисты изображают Его плачущим и радующимся небесною радостию ( Лк. 10:21 ), но никогда не видели Его смеющимся. |
| 35) Архиеп. Иннокентий на ст. 10–12. «Домашняя беседа», 1864. 36) На тот же стих. «Воскресное чтение», 1802. 37) Гадар ( Мк.5:1 ). Библ. пол. сл «Воскресное чтение», 1874. 38) На Ев. Лк. 8: 26–39 ст. «Воскресное чтение», 1825, 1826. 39) Евсевий, епископ Могилевский. Бес. на 23 нед. по Пятидесятнице. Беседы на воскресные и праздничные Евангелия. 40) Объяснение воскресного Евангелия в 23 и 24 нед. по Пятидесятнице ( Лк.8:26–56 ). Рук. для сел. пастыря, 1867. 41) Ст. 30. Павел, архиеп. Кишиневский. О бытии злых духов и деятельности их в настоящее время в духовно-нравственной жизни людей. 42) Леонтий, архиеп. Варшавский. О том, почему жители страны Гадаринской просили Иисуса Христа отойти от них, и о силе страстей и дурных привычек. 43) Ст. 37. Филарет. архиеп. Черниговский. О доле благодарности. Воскрешение дочери Иаира (Мф.9:18–19,23–26; Мк.5: 22, 24, 35–43; Лк. 8:41–42, 49–56) Тренч, архиеп. Дублинский «Чудеса Господа нашего Иисуса Христа» Чудесное воскрешение дочери Иаира следует у евангелистов Марка и Луки непосредственно за возвращением Господа нашего из той восточной стороны озера, которую Он оставил, когда тамошние жители, виновные в противоборстве своему собственному благу, просили Его удалиться от их берегов ( Мф.8:34 ). У евангелиста Матфея этому чуду предшествуют другие события – исцеление расслабленного, его собственное призвание и некоторые беседы с фарисеями. Два евангелиста, Марк и Лука, называют отца воскрешенной по имени – Иаир и точнее определяют его звание: он был начальник синагоги. Это, без сомнения, была синагога в Капернауме, где теперь находился Иисус ( Мф.9:1 ). По евангелисту Матфею, Иаир приходит к Нему, говоря: «Дочь моя теперь умирает, но приди, и возложи на нее руку Свою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). У других же евангелистов представляются важные варианты: «маленькая дочь моя ( θυγα’τριον, filiola) при смерти» ( Мк. 5:23 ); «у него была одна дочь, около двенадцати лет, и та была при смерти» ( Лк.8:42 ). Эту разницу не трудно согласовать с изложением святого Матфея. Когда отец оставил свою дочь, она была при последнем издыхании; он не знал, считать ли ее живою или мертвою; он знал только, что когда он от нее уходил, силы ее до того упали, что ее почти нельзя было считать живою; и теперь, не имея верного сведения о ее смерти, он затруднялся, говорить ли о ней, как о покойнице, или нет, а потому в одну минуту мог выразиться так, в другую минуту иначе. Странно, что подобное обстоятельство, столь естественное, столь сообразное с действительною жизнью и описанными событиями, было выставлено некоторыми как противоречие между Евангелиями. |
|
|
