| Глава 24 1–3. Повод к эсхатологической речи Христа. – 4–14. События перед концом. – 15–28. Бедствия перед вторым пришествием. – 29–31. Второе пришествие. – 32–51. Увещания к бодрствованию. Мф.24:1 . И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. (Ср. Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Синоптики указывают точно, куда вышел Спаситель со Своими учениками, а именно на гору Елеонскую (стих 3; Мк.13:3 ), откуда можно было хорошо видеть храм и Иерусалим со всем их тогдашним великолепием. Это подтверждается и замечаниями Мф.26:6 и Мк.14:3 , откуда видно, что после длинной «эсхатологической» речи, произнесенной на горе Елеонской, Иисус Христос прибыл в Вифанию, не возвращаясь перед тем в Иерусалим. Он оставил храм со словами «се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ). «Он как бы отряс пыль от ног Своих пред домом, который должен был оставаться пустым». В пути на некоторое время здания храма перестали быть видными. Но после одного крутого поворота на дороге они опять представились взору во всем своем великолепии. Ученики, сопровождавшие Христа и, конечно, слышавшие Его слова о запустении храма, не могли ясно и хорошо представить, каким образом это запустение возникнет на месте того великолепия, которое было всем видимо. Постройка храма начата была лет за 20 до Р.Х. Иродом I и окончена около 63 года по Р.Х. Здания не были еще окончены, но были уже великолепны. Храм был одним из чудес света. Какой смысл имела эта постройка? Все иудеи соединяли с Иерусалимом и храмом самые блестящие надежды, которые осуществятся с пришествием Мессии. А теперь Мессия говорит, что храм запустеет. Поэтому ученики подошли ко Христу ближе (во время пути) и указали Ему на великолепие ερο, т.е. самого храма и окружающих его построек. Согласно Марку, несколько иначе: ученики не показывают Христу зданий храма, а говорит с Ним только один ученик о том, какие камни и какие здания. У Луки опять несколько иначе: некоторые – вероятно, из учеников – говорили Христу во время пути, какими «дорогими камнями и вкладами» украшен храм. Во всех этих рассказах нет ни малейшего противоречия в показаниях синоптиков, и все могло быть именно так, как они рассказывают, причем один из них обращает внимание на одно, а другой – на другое. |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| Скачать epub pdf Глава 8 Второе чудесное насыщение народа (1–9). Ответ фарисеям о знамении (10–12). Предостережение учеников от закваски фарисейской (13–21). Исцеление Вифсаидского слепого (22–26). Исповедание Петрово и соблазнение его (27–33). Учение о самоотвержении (34–38). Мк.8:1–9 . Второе чудесное умножение хлебов рассказано у ев. Марка почти буквально согласно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.15:32–39 и прим.). В этом повествовании у ев. Марка есть только та особенность, что, говоря об умножении хлебов, он говорит, что Христос, «воздав хвалу» ( εχαριςσας, собственно воздав благодарение), разломил их и дал ученикам, а ученики народу; говоря же о рыбах, он употребляет слово – «благословив» ( ελογσας). Благословение относится к благодарению, как словословие к благодарности, т. е. как высший вид молитвенного настроения. Не безосновательно, может быть, замечают, что в сем случае Господь возносит благодарение к Отцу небесному как человек и первосвященник, благословляет же как Бог и Господь всемогущий. – «Около четырех тысяч», кроме женщин и детей: ср. Мф.15:38 . Мк.8:10 . «В пределы Далмануфские»: Далмануфа была небольшая деревня, вероятно недалеко от города Магдалы, на западном берегу Геннисаретского озера (ср. Мф.15:39 ). Впрочем, об этом местечке более не упоминается. Мк.8:11–12 . Ответ Господа фарисеям о знамении с неба у ев. Марка изложен короче, чем у ев. Матфея (ср. Мф.16:1–4 и прим.). Он упоминает только о фарисеях и умалчивает о саддукеях вероятно потому, что главными действующими лицами были именно фарисеи, более жестокие и назойливые преследователи Господа; умалчивает об умении их различать признаки времени по погоде и о знамении Ионы пророка, указывая лишь сущность ответа и, как особенность, замечая о глубоком вздохе Господа. – «Вышли»: на состязание публичное перед народом, надеясь привести своим требованием в замешательство Господа, или найти в Его словах обвинение против Него, или вообще так или иначе повредить Ему. – «Глубоко вздохнув»: этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии Его совопросников; Он видел, откуда происходит их требование и чего им хочется. Случай был довольно решительный: неверующие требовали, чтобы Господь необыкновенным чудом доказал, что Он есть Мессия, и требовали сего, искушая Его; это было в сущности то же, что искушение Его дьяволом в пустыне (Мф.4и дал.), и таким образом считавшие себя представителями избранного народа, в сущности приступали ко Христу с такими же расположениями, как дьявол в пустыне. Господь видел это, и вот причина Его глубокого вздоха. – «Для чего род сей?» Люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно испорченные глубоко, люди неверующие и лицемерные, для чего они требуют знамения? Для них что ни сделай, все напрасно; они не уверуют, а только еще более ожесточатся. – «Истинно говорю – не дастся им знамение», кроме знамения Ионы пророка (Мф.16и прим.). |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла INSTITUTIO [лат.- установление], принятое в научной лит-ре наименование той части анафоры, в которой говорится об установлении таинства Евхаристии Господом Иисусом Христом во время Тайной вечери. Традиция делить анафору на части и давать им те или иные названия восходит к лат. богослужебной практике, где евхаристическая молитва состоит из отдельных разделов (часть к-рых не меняется в течение всего года, часть - зависит от содержания празднуемого в конкретный день события), и поэтому к вост. анафорам, в большинстве случаев представляющим собой цельный непрерывный текст, применима лишь условно. В евхаристических молитвах лат. традиций I. обозначается как «Qui pridie» (в рим. и амвросианском обрядах; см.: Ratcliff. 1957), «Secreta» (в галликанском обряде), «Pridie» (в испано-мосарабском обряде). Содержание I.- рассказ о том, как в ночь (вечер) накануне Своей крестной смерти Спаситель взял хлеб и чашу с вином, освятил их и подал ученикам, сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26. 26b; ср. с пар.: Мк 14. 22b; Лк 22. 19b; 1 Кор 11. 24b) и «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 27b - 28; ср. с пар.: Мк 14. 24b; Лк 22. 20b; 1 Кор 11. 25b); эти 2 фразы (как правило, с теми или иными дополнениями и в форме, максимально гармонизующей 4 новозаветных рассказа о событии) представляют собой т. н. установительные слова и образуют ключевую часть I. (см. о них: Jeremias. 1967). В богослужебной практике различных традиций установительные слова произносятся предстоятелем в форме торжественных возгласов; иногда с благословением евхаристических хлеба и чаши с вином во время их произнесения; особенностью католич. догматики является утверждение, что именно эти слова составляют тайносовершительную формулу Евхаристии. В правосл. традиции ключевое значение для освящения евхаристических Даров признается за эпиклезой (вопрос о времени освящения Даров был подробно рассмотрен св. Николаем Кавасилой, свт. Симеоном Солунским и др. поздневизант. богословами; этот же вопрос был предметом споров в кон. XVII в. в Москве, результатом к-рых стало соборное утверждение учения об эпиклезе как о времени освящения Даров - см.: Миркович. 1886), что, однако, не влечет за собой отрицания сакраментального характера и установительных слов (и I. в целом) - так, их важность для совершения таинства подчеркивают мн. св. отцы (ср., напр.: Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1. 6; подробнее см. ст. Евхаристия ), а «Учительное известие» при слав. Служебнике предписывает священнику при возникновении (в экстраординарных ситуациях) необходимости повторно читать анафору, делать это начиная именно с I. |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 . |
| Содержание Книга 1 Книга 2 Книга 3 Книга 4 Npeдucлobue I. Спаситель и Господь наш Иисус Христос, когда против Него лжесвидетельствовали, «молчал» (Ср. Мф. 26:59—63; Мк. 14:55—61) и, когда Его обвиняли, ничего «не отвечал» (Ср. Мф. 27:12—14; Мк. 15:3—5; Лк. 23:9). Он был убежден, что вся его жизнь и дела, совершенные среди иудеев, сильнее речи, сказанной в обличение ложных свидетельств, — сильнее слов, высказанных в опровержение обвинений. И я, благочестивый Амвросий, собственно, не понимаю, как ты можешь желать даже, чтобы я выступил с опровержением тех лжесвидетельств и тех обвинений, которые Цельс написал и издал в (своей) книге в опровержение христиан и церковной веры: как будто дела (христиан) не составляют сами по себе очевидного изобличения, и учение (христианское) не лучше всяких писаний может ниспровергать лжесвидетельства и уничтожать убедительность обвинений до полного ниспровержения их силы. А в доказательство того, что Иисус «молчал», когда против Него лжесвидетельствовали, достаточно здесь сослаться на слова Матфея, с которыми почти согласуется и то, что написал Марк. Вот изречение Матфея: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили: и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: «могу разрушить храм Божий, и в три дня создать его». И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал» (Мф. 26:59—63). Но и о том, что он не отвечал, когда Его обвиняли, написано следующее: «Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И, когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» (Мф. 27:11—14). II. И на самом деле для всякого хоть сколько-нибудь способного размышлять было чему удивляться: человек, которого обвиняли и о котором лжесвидетельствовали — человек, который имел возможность защититься, представить себя совершенно невиновным, указать на свою безупречную жизнь и на свои поистине Божественные чудодейственные силы (τν δυναμεων, ς απ θεο γεγνηνται) И тем самым дать судье возможность произнести о Нем милостивый приговор — Он, однако, не делает этого, Он даже не замечает своих обвинителей и великодушно не обращает на них никакого внимания. |
| Скачать epub pdf I. «Господь Бог твой, Господь един есть» ( Втор.6:4 ; Иоан.1:1–4,15,26 ; Евр.1:1–10 ; 1Иоан.5:7 ), познаваемый во Отце, Сыне и Святом Духе; во Отце нерожденном, в рожденном безначально, безлетно, безстрастно Сыне – Слове, которое, сообщив помазание восприятому от нас, наименовано Христом, и в Духе Святом нерожденном, но исходящем от Отца. Это Бог единый, Бог истинный, Господь единый в трех Лицах, нераздельный по естеству, хотению, славе, власти, силе и всем свойствам божественным. Его одного возлюби, и Ему единому служи всем помышлением твоим, от всего сердца твоего и от всея силы твоея ( Втор.6:13 ; Мф.22:37 ; Мк.12:29–30 ; Лук.4:8,10,27 ). Да пребывают в твоем сердце глаголы и веления Его, да отражаются они в мыслях, словах и делах твоих, когда ты дома и в пути, когда отходишь ко сну и встаешь; непрестанно памятуй о Господе Боге твоем; страшись Его единого; не забудь о Нем и заповедях Его. За сие Он дарует тебе силу исполнять волю Его. Ибо он не требует от тебя ничего другого, кроме благоговения и любви к Нему и хождение во всех путях Его. Он – слава твоя, Он – Бог твой. Если тебе придется слышать о премирных духах безстрастных и безтелесных, о ниспавшем из лика их всезлобном духе, хитром и коварном обольстителе, не подумай, что они равночестны Богу. Созерцая величие небес, разнообразные движение небесных тел, сияние солнца, свет луны, мерцание звезд, благотворные дыхания ветров, производительные силы моря и суши, не боготвори их. Ибо все сие – слуги и создание одного Бога, словом Его воззванные из ничтожества к бытию. Яко Той рече, и быша; Той повеле, и создашася. И так Его одного, Владыку и Содетеля мира, почитай Богом, с Ним соединяйся любовию, и Ему исповедуйся день и ночь в вольных и невольных согрешениях. Ибо Он щедр и милостив, долготерпелив, многомилостив и благ на век. Чтущим Его и поклоняющимся Ему, любящим и хранящим заповеди Его, Он обещает и дарует царствие небесное, нескончаемое, живот безсмертный и свет в невечернее наслаждение. Но Он и Бог ревнитель, Судие праведный и страшный отмститель. Нечествующим против Него, непокоряющимся Ему и отметающим заповеди Его блюдется наказание вечное, огнь неугасающий, мучение непрестающее, скорбь безутешная, одеяние из тьмы непроницаемой, страна мрака и стенаний, ужасный скрежет зубов и червь неусыпающий. Все это уготовал Он исконному злому отступнику, а с ним и всем прельщенным им, служившим ему и отвергшимся Творца своего в делах, словах и помышлениях ( Матф.24:51 , Матф.25:41 , Мк.9:44 , Ис.66:24 ). II. |
| Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 . После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 . Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром. |
| Синоптики сходны между собою с внешней и внутренней стороны. Внешнее сходство их состоит в том, что содержание всех трех Евангелий одинаково и почти равномерно распадается на известные отделы и представляет ряд отдельных рассказов, иногда буквально сходных в подробностях и последовательно преемственной связи. Так, напр., события Крещения, искушения, возвращения Иисуса Христа в Галилею 2 и другие отдельные события Ев. истории изображаются иногда с дословным сходством всеми тремя, а чаще двумя синоптиками. Классический пример такого сходства и параллельности представляет рассказ об исцелении расслабленного в Капернауме ( Мф. 9:1–8 ; Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ). Точно также некоторые отделы речей Христовых во всех трех, а чаще в двух, Евангелиях изложены буквально одинаково, – что в греческом тексте, по мнению некоторых исследователей (Holtzmann), особенно замечательно, если Иисус Христос говорил по-арамейски. Таковы, напр., предсказания о последних временах ( Мф. 24 , Мк. 13 , Лк. 21 ), и под. Встречаются одинаковые цитаты, согласно отступающие как от еврейского текста, так и от греческого перевода LXX 3 . Некоторые цитаты, общие двум синоптикам, заимствованы из LXX 4 . С внутренней стороны примечательно, что все три синоптических Евангелия имеют одинаковый порядок и связь в изложении очень многих событий, а некоторые отделы – по большей части одинаковое заключение. Параллельные рассказы, именно повествования о чудесах, имеют, по большей части, одно и тоже расположение, последовательность и изображение отдельных моментов 5 . Точно также параллельные речи сходны иногда в указании поводов к их произнесению и в порядке мыслей, а иногда и в примечаниях относительно их впечатления на слушателей и, отсюда, – последствий 6 . Всем этим частным сходствам синоптиков соответствует и общее сходство их в том, что они изображают жизнь Иисуса Христа, после Крещения и искушения Его, вообще в Галилее, и эта область, с её ближайшими границами, остается у них до самого рассказа о путешествии Господа на страдания почти исключительным местом Его деятельности, хотя у ев. Луки сравнительно подробнее изображается путешествие Господа по Иудее ( Лк. 17:11, 17:18,19 ) и далее, но и этот евангелист не переменяет своей главной местной точки зрения, общей для всех синоптиков. |
|
|
