| Лк.7:11–17 , Лк.8:41–56 ; Мф.9:18–26 ; Мк.5:21–24 , Мк.5:35–43 . Иисус Христос входил в Галилейский город Наин и в городских воротах встретил печальное шествие: несли хоронить умершего юношу, единственного сына вдовы; много народа провожало умершего. Господь сжалился над несчастной матерью и сказал ей: «не плачь». Потом прикоснулся Он к одру умии, когда несшие гроб остановились, сказал; «юноша, тебе говорю: встань!» Умерший поднялся, сел и стал говорить. И отдал его Иисус матери. Всех объял страх, и все славили Бога, говоря: «великий пророк восстал между нами, Бог посетил народ Свой». Во время прохождения Иисуса Христа по Галилее, подошел к нему начальник синагоги (так назывались дома, куда Иудеи собирались для молитвы и чтения Священного Писания ) Иаир, пал к ногам Его и сказал: «дочь моя теперь при смерти; приди, возложи на нее руку Свою, и она будет жива». Иисус Христос с учениками Своими пошел за Иаиром. Дорогою донесли Иаиру: «дочь твоя умерла, не утруждай Учителя». Но Иисус Христос успокоил его словами: «не бойся, только веруй и спасена будет». Вошел Он в дом Иаира; там было общее смятение и слышен громкий плач. Иисус сказал: «что плачете? Девица не умерла, но спит». Присутствовавшие засмеялись над словами Его. Тогда Иисус с родителями девицы и тремя учениками: Петром, Иаковом и Иоанном, вошел в комнату умершей, взял ее за руку и сказал: «девица, тебе говорю: встань!» Тотчас же умершая поднялась, встала и начала ходить. Иисус Христос велел дать ей пищи. Чудо это поразило всех. 36. Укрощение Христом бури на озере и хождение Его по водам Лк.8:22–25 ; Мф.8:23–27 , Мф.14:23–33 ; Мк.4:36–41 , Мк.6:47–51 ; Ин.6:16–21 . Однажды Иисус Христос с учениками переезжал на лодке через Галилейское озеро. Во время плавания Он заснул на корме. Вдруг поднялась буря; волны били так, что наполняли лодку. Ученики в испуге разбудили своего Учителя и просили: «Господи, спаси нас, мы погибаем!» Иисус Христос сказал им: «что вы так боязливы? как у вас нет веры?» Потом Он встал, запретил ветру и сказал морю: «умолкни, перестань». Тотчас же настала тишина. Все пришли в страх и в изумлении говорили: «кто же Этот, что и ветер, и море повинуются Ему?» |
| 4 . Тот же Марк говорит: «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить», и проч. до слов: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» ( Мк. 1:40–3:11 ). Нечто подобное говорит и Лука, тем самым не возбуждая никаких сомнений. Марк продолжает: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел... Поставил Симона, нарекши ему имя Петр», и т.д. до слов: «И пошел и начал проповедывать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились» ( Мк. 3:13–5:20 ). Об именах учеников я подробно говорил выше, при рассмотрении (Евангелия от) Матфея. Теперь же еще раз повторю, что никому не следует думать, будто бы Симон только теперь получил имя Петра, ибо это противоречило бы Иоанну. Здесь Марк, перечисляя имена всех двенадцати, желал только напомнить, как прежде звался Петр. Все же прочее в этом его повествовании не может показаться противоречащим кому-либо (из остальных евангелистов). Глава IV 5 . Марк далее говорит: «Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа», и т.д. до слов: «И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили» ( Мк. 5:21–6:30 ). Здесь его повествование полностью совпадает с тем, что сказал Лука, о прочем же мы уже рассуждали выше. Марк продолжает: «Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного», и проч. до слов: «Но, сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали. И чрезвычайно дивились...» ( Мк. 6:31–7:37 ). И здесь слова Марка и Луки совпадают, что же до остального, то об этом уже было сказано выше. Но тут следует предостеречь, чтобы кто-либо не подумал, будто своими последними словами Марк противоречит тем очевидным свидетельствам, что Ему заранее было известно, как поведут себя люди. Так, согласно Иоанну, «Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин. 2:24–25 ). Да и как можно усомниться в том, что истинные чаянья людей ведомы Тому, Кто предвозвестил отречение Петра, которого не было в нем тогда, когда он искренне выражал готовность умереть за Него и с Ним? Но тогда как нам понимать Марка – ведь Он не мог не знать, что чем больше Он будет запрещать, тем больше люди будут разглашать. Зачем же нужны были эти запреты? (Это можно понять только так) Он хотел этим показать, сколь горячо должны проповедать о Нем те, которым Он повелел, если даже те, которым Он запрещал, не могли молчать о Нем. Глава V |
| (Именно у Мк.: 11:1–7 речь идёт только об одном молодом ослёнке, при отсутствии ссылки на тексты Исайи и Захарии, также и у Лк . 19:30–35 один только молодой осёл, это же и у Ин. 12: 14 , хотя и со ссылкой на текст Зах. 9:9 , но уже соответственно изменённый, именно вместо ослицы и осленка содержащий лишь слова о «молодом осле»). Общее заключение, которое может быть отсюда сделано, таково, что событие Входа Господня в Иерусалим, хотя исторически и совершилось в определённом месте и времени, но является сверхвременным или всевременным после этого своего совершения. Господь, однажды вошедший в царственном Своём входе в Иерусалим, продолжает входить в него, воцаряясь во всем мире, и «осанна, благословен грядый во Имя Господне, Царь Израилев» навсегда уже звучит в мире. 132 Эта мысль имеет для себя и более общее применение в отношении и ко всем событиям боговоплощения как имеющим пребывающий характер; это и выражается в их церковном праздновании как «великих праздников». Однако если этот воспоминательный характер о спасительных свершениях боговоплощения связан с их пребывающей силою и всевременным значением, то есть среди них такие, которые по особому своему характеру являются не только сверхвременными и постольку всевременными, но именно продолжающимися в своём свершении. Таково именно воцарение Господа, которое начинается уже с Рождества Христова, когда волхвы с Востока вопрошали, конечно, Духом Святым: «где родившийся Царь Иудейский, ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф. 2:2 ), имея средоточием царский вход вместе с царским проклятием на кресте, на котором было надписание «Царь Иудейский» (в связи с вопрошанием о сем Пилата и утвердительным ответом Господа) ( Ис. 18:33–37 ; Мк . 5:2), издевательством воинов: «радуйся, Царь Иудейский» ( Мф. 27:29 ; Мк. 15:18 ; ср. Лк. 23:27 ). Но он продолжается и в земном явлении Христа с именем, написанным на одежде и на бедре Его: «Царь царей и Господь господствующих» (как бы ни понимать свидетельство Апокалипсиса), как «Царя царствующих» (19:16), и царствия Его в первом воскресении (святые «царствовали со Христом тысячу лет») и в связи со всем содержанием Откровения, посвящённым этому воцарению (20:4), наконец, во втором и страшном пришествии Царя ( Мф. 25:33 ). Сюда же относится и свидетельство Господа: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ). Через всю цепь этих евангельских событий совершается в разных образах «царское служение Христа, Его воцарение, доколе оно не совершится», и «царство не от мира сего» не станет царством и в этом мире и над ним. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями – каждый день ( Мф.26:55 ; Лк.22:53 ); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же ( Мф.17:27 ); похвалил вдову, пожертвовавшую последние две лепты, причем сказал, что ее жертва на храм есть «дар Богу» ( Лк.21:4 ). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его «Домом Отца», – «домом Своим», и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение ( Ин.2:15–17 ; Мф.21:12–13 ; Мк.11:11, 15–17 ; Лк.19:45–46 ). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия ( Мф.23:21 ). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил ( Мф.24:2 ) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения), но предуказал, что у христиан будут свои храмы: «не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» ( Мк.11:17 ). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому – для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, «домами молитвы» и местами принесения бескровной евхаристической жертвы («чистой жертвы» – Мал.1:11 ): «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф.5:23–24 ). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. «Господь», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, сказал Он не только: «оставь дар твой», – но присовокупил: «пред жертвенником», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; сказал не только: «пойди», – но присовокупил: «прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой». Этим Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово». 313 Самим делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал «горницу большую, устланную » ( Мк.14:15 ). |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия. Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир? По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19). |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| Объясн. Установленный сбор на храм ( Мк.12:41–44 ) и Сам Господь выполнил, то не безрассудно ли нам противиться этому благочестивому обычаю. Не отвергал Господь и другие в храм жертвоприношения, напр.: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.11:42 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант... ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:1–3 . «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила». Объясн. После этих слов Господа не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся Самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 . О милостыне, как жертве Лк.16:1–6 . «Притча о неправедном управителе». Объясн. Господь не учит нас этой притчей тому, чтобы мы старались неправедно приобретать имение, а после на него приобретать друзей, и управитель в притче не приобретает, а пользуется властью, которая у него уже есть, так и ты, христианин, употребляй на добро то имение своё, какое у тебя есть: Лк.11:41 ; Ис.58:7 ; Деян.4:24 . И эта милостыня будет за тебя жертвой, приятной Богу. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о новозаветном жертвоприношении |
|
|
