| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Οδες – еди Мк.9:39, 11:2 (вм. никтоже). Οτως – (вм. тако) Мк.2:7–8, 4:26, 40, 14:59, 15:39 . с предлогом перев. вместе с соответствующим славянским предлогом: Мк.3:21 ο παρ’ ατο – соущи оу него; 3:22 ο ’απο ’Ιεροσολμων – рлма; 4:10 ο περ ατν – о не; 4,:11, 31, 5:40, 11:2. Ε μ – рав (вм. тъкъмо) Мк. 9:29, 11:13 ; – ли (вм. неже) Мк.9:43, 45, 47 ; διατ – что ра 7:5 (вм. почто); 11:31; ετα – та (вм. потомь) Мк.8:25 . Греческое неопределенное с предл. ν τ передается неопределенным славянским или изъявительным с приб. внег: Мк.2:15 ’εν τ κατακεσθαι ατον – внег ем; 4:4 ’εν τ σπερειν – внег сше. Как можно видеть из предложенного обозрения особенностей перевода этой третьей редакции, отличительною чертою этого перевода служит крайняя буквальность, буквальная близость к греческому тексту. Эта отличительная черта выражается различными способами, а именно: 1) Обыкновенно удерживается греческая конструкция и в таких случаях, где и древние списки и нынешний печатный текст от нее отступают, по требованию синтаксиса славянского. Примеры сего представлены выше. 2)Наблюдается полное соответствие греческому подлиннику в передаче грамматических форм. Посему а) греческое настоящее время передается славянским настоящим же (вместо прошедшего, как в древн. сп. и нынешнем славянском тексте). Так, λγει перев. гле (вм. гла или реч) ; λγουσιν – глю (вм. глаша) . Тоже явление наблюдается по отношению и ко многим другим глаголам, а именно: Мк.1:12 κβλλει – иводи (15:20 ξγουσιν – ивод); 1:21 εσπορεονται – вход (также 11:15 ρχονται); ρχεται Мк.1:40, 5:22, 38, 6:48, 8:22, 14:17, 37, 43, 66 ; ρχονται – 2:3, 18, 3:20, 31, 5:35, 10:35, 46, 11:27, 12:18, 14:32, 41, 16:2. – Мк.3:13 ναβαινει – всходи, – προσκαλεται – (и 6:7); 3:20 συνρχεται – (10:1 συμπορεονται – 4:38 γειρουσιν – вставлю (Bl. 2 въбуднша); 5:15 θεωροσιν – (и 16:4); 5:38 θεωρε – 5:40 παραλαμβνει – (и 9:2, 14:33, 14:51 κρατοσιν – имаю); 6:1 κολουθοσιν – послдую (В1. 2 послдоваша); 6:30 συνγονται – сбирають (и 7:1, но В1. 2 в первом случае: собравшес, во втором случае: собрашас); 7:5 περωτωσιν – впрашаю (В1. 2 впрашахуть); 7:32 φερουσιν – (и 8:22, но В1. 2 приведоша); 8:22 παρακαλοσιν – мол; 9:2 ναφρει – вводи (В1. 2 введе); 10:49 φωνοσι – глсть; 11:1 πσστλλει – посылае (и 14:13, но В1. 2 в обоих случаях: посла); 12:13 αποστελλουσι – посылаю; 11:4 λυουσιν – ршаю; 14:37 ερσκει – обртае; 14:53 συνρχονται – сходть (Bl. 2 стекошас); 15:24 διαμελζονται – раделю. |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| б) Греческий аорист передается аористом славянским, вместо прошедшего несовершенного (как в древних славянских списках и в нынешнем печатном тексте): Мк. 1:32 183 , 2:24, 5:9,13; 6, 13, 7:17, 9:11, 28, 33, 11:14, 12:41, 13:2, 15:19, 16:20. Наоборот, где древние сп. и нынешний славянский текст ставят аористную форму, Чуд. рукопись имеет форму прошедшего несовершенного времени, так Мк.8:5 ( впрашаише); 9:9 ( прщаше); 14:39 ( молшс); 14:60 ( впрашаше); 15:41 ( всходще). в) Греческая причастная форма передается причастной же славянской, напр. Мк.7:10 κακολγν – лослован (Гал. и ныне: иже лословить). 3) Наблюдается совершенная точность в передаче греческих предлогов, как при именах, так и в сложении их с глаголами. Предлог обыкновенно передается предлогом же; напротив, греческий глагол без предлога не передается иначе, как славянским глаголом без предлога же. И древние списки 1-й и 2-й редакции и нынешний печатный текст допускают в этом отношении гораздо большую свободу; по требованиям славянского словообразовании и словосочинения. Напр. Мк.1:13 Гал. и вс сп. искоушм сотоною, но Чуд. и другие два списка той же редакции: сатаны, π το σαταν; 13:14 Зографский и все списки: мрьость апоустнь прркъмь, но списки 3-й ред. реноую пррока, π Δανιηλ του προφητου. При чем, предлоги переводятся последовательно одинаково, так απο – отъ: π μακρθεν – дале (Гал. и ныне: идалече) Мк.5:6 ; ες – въ: ннде во в предво: (Гал. и ныне: на прдъдворь) 14:68; ξ – иъ: еди и ва (Гал. и ныне: васъ) 14:18; и пиша и не вси (Зогр. и ныне: не) 14:23. Примеры точной передачи предлогов с глаголами см. . Во всехь этих местах древние списки и нынешний славянский текст употребляют глаголы без предлога. Напротив, в следующих местах древние списки и нынешний текст ставят глагол в сложении с предлогом, а Чуд. Рукопись – глагол без предлога, так как и в греческом предлога нет: Мк.4:31 сно боуде; 5:1 идоша; 5:6 вид; 5:33 бощи; 6:31 6:50 смтошас; 8:31 страдати; 9:28 не могохо; 11:7 сде; 11:23 вре (и 15:32, 16, 11, 13, 14, 16); 12, 42 верже; 14:37 не моглъ ли еси; 15:29 кивающе; 16:18 пью. |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| Но при этом, в отличие от Мк., подчеркивается, что конец наступит внезапно. И слова о внезапности конца звучат, как предупреждение и угроза. Внезапность «дня Сына Человеческого» сравнивается с молнией ( Лк. 17:24 ), со всемирным потопом ( Лк.17: 26–27 ), с участью Содома ( Лк.17:28–29 ). Этот день застанет людей, погруженных в свои обыденные заботы, и произведет разделение между людьми, которые тесно соединены в своих будничных делах: «в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» ( Лк. 17:34–36 ). На вопрос о том, где это произойдет, Иисус Христос, заканчивая Свое поучение, отвечает уклончиво: «где труп, там соберутся и орлы» ( Лк.17:37 ), то есть, когда придет время, увидите (см. Иоахим Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 145; здесь же хороший обзор евангельского материала об эсхатологических ожиданиях, особ. с. 144–162). Слова предупреждения связаны с призывом к покаянию, ввиду близости Царствия Божия. 2 . Речь о конце в ( Мк. 13 ) заканчивается короткой притчей о привратнике ( Мк. 13:34–37 ). Это одна из пяти притч о парусии синоптиченского предания. Остальные четыре притчи собраны в ( Мф. 24:43 – 25:30 ). Три из них имеют параллели в Евангелии от Луки (Q): о хозяине дома и воре ( Мф. 24:43–44 пар. Лк. 12:39–40 ); о верном или неверном рабе ( Мф. 24:45–51 пар. Лк. 12:41–48 ; возможно, Лк. 12:36–39 ); о талантах ( Мф. 25:14–30 пар. Лк. 19:11–27 ). Наконец, имеющаяся только у Евангелиста Матфея притча о десяти девах ( Мф. 25:1–13 ). Для Евангелистов эти притчи звучали, как аллегории о промедлении парусии (аллегорическое понимание притч Иисуса Христа засвидетельствовано уже в Мк. 4 ). Однако указанные притчи отвечали не на вопрос о сроке или отсрочке парусии. Не эта проблема как таковая характеризовала церковную жизнь христиан первого века. Вопрос, поставленный в ( 2Петр. 3:4 ) («где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же»), вложен в уста ранних гностиков, которые отвергали парусию, как таковую. |
| сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк. 12:29–30; Лк. 10:26–27). Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор. 6:4–9, 11:13–21 и Числ. 15:37–41, с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк. 12:31; Лк. 10:27.) Цитата взята из Лев. 19:18, совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк. 10:27) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф. 25:40, 45; Мк. 12:31; Ин. 13:34, 15:12–13; 1Ин. 4:16, 20–21). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк. 12:31–34; Лк. 10:28.) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. |
|
|
