| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Как бы обобщая противостояние христианства и античной цивилизации, Тертуллиан провозглашал: «Язычники и христиане чужды друг другу во всем» ( Tertull. Ad uxor. II 3). И. О. Князький, Э. П. Г. История Г. Традиционно для первых 3 веков существования Церкви насчитывают 10 Г., находя аналогию с 10 казнями егип. или 10 рогами апокалиптического зверя (Исх 7-12; Откр 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), и относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой подсчет, вероятно, впервые был сделан церковным писателем рубежа IV и V вв. Сульпицием Севером ( Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; ср.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). В действительности эта «цифра не имеет под собой твердой исторической почвы», поскольку число Г., случившихся в этот период, «можно насчитать и больше и меньше» ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 49-50). Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Сам Господь еще во время земного служения предсказывал Своим ученикам грядущие Г., когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф 10. 17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» - Мк 10. 39; Мф 20. 23; ср.: Мк 14. 24 и Мф 26. 28). Христ. община, едва возникнув в Иерусалиме, испытала справедливость слов Спасителя. Первыми гонителями христиан оказались их соплеменники и бывш. единоверцы - иудеи. Уже с сер. 30-х гг. I в. открывается список христ. мучеников: ок. 35 г. толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомч. Стефан (Деян 6. 8-15; 7. 1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит ап. |
| 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). |
| На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. |
| Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну 10 . Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным ( Мф. 13:31–32 ). Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы 11 . 4. Кому даруется Царство Божие? Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» ( Мф. 5:3 ), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» ( Мф. 5:10 ), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям ( Мф. 19:14 ) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям 12 . Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов ( Мф. 12:28 ) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем. Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» ( Флп. 3:13 ). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» ( Лк. 9:62 ). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать 13 . Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ; ср. Мк. 10:29–30 ). В этом Царстве первые должны быть последними ( Мк. 10:31 ) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос ( Ин. 13:15 ). |
| 2. Ин.3:16: означает ли выражение «единородный Сын», что Иисус имел начало? Ответ: «единородный» ( моногенес ) не означает, что Иисус имел временное начало; это означает, что Иисус – единственный, «уникальный» Сын Бога. В Ветхом Завете на греческом языке Исаак назван «уникальным» сыном Авраама, хотя у него были и другие дети ( Быт.22:2 ). Иисус – Единородный Сын Бога, потому что Он есть совершенный Бог и единственный вечный Сын Отца ( Ин.1:1-3; 14-18 ). Стихи, ошибочно используемые в поддержку учения о том, что Христос по Своей природе менее Отца: 1. Ин.14:28: если «Отец более» Иисуса, как Иисус может быть Богом? Ответ: Во время Своей человеческой жизни на земле Иисус добровольно разделил нашу природную ограниченность, чтобы спасти нас. Следовательно слова “Отец Мой более Меня” нужно относить ко Христу как к Человеку. 2. 1Кор.15:28: Если Иисус Бог, то почему Он подчиняется Отцу? Ответ: здесь речь идёт о воле Христа как Человека. 3. Мк.13:32: Если Иисус Бог, как Он мог не знать времени Своего возвращения? Ответ: Иисус добровольно уничижил Себя Самого, чтобы испытать ограничения человеческой жизни. Как это ни парадоксально, Иисус при этом оставался всеведущим Богом ( Ин.16:30 ). Именно таких парадоксов и следует ожидать, если, как говорит Библия, Бог решил прожить полноценную человеческую жизнь ( Ин.1:1, 14 ). Заблуждение 5: «Отец, Сын и Дух – всего лишь разные титулы Иисуса, или три различных способа, которыми Бог являл Себя людям». Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Истина: Библия ясно показывает, что Отец, Сын и Святой Дух – разные личности. Некоторые полагают, что учение о Троице противоречит истине о том, что есть только один Бог. Они утверждают, что один Иисус является единственным истинным Богом, а следовательно, Иисус – это «имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф.28:19 ), а не только имя Сына. Несомненно, есть только один Бог, однако мы должны позволить Библии объяснить, что это значит. А Библия ясно говорит, что Отец, Сын и Дух Святой – три личности: |
| 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7). Адам был не только собою лично; он был неким всеобщим человеком, нашим родоначальником. Когда он пал, пали и все, родившиеся из него. И Христос совершал Своё дело также не для Себя одного ; Он был всеобщий Человек, венец всего, Отрасль (Зах. 6, 11), Начальник предназначенного к спасению человеческого рода. Когда Он был оправдан, то с Ним оправдались и все, принадлежащие Его роду (Деян. 17, 28) и рождённые из Него (Рим. 5, 12; 15). И всё сие столь несомненно и действенно, что все истинные верующие от сердца исповедают и могут засвидетельствовать пред другими, что поскольку Один за всех умер и был оправдан, то и все умерли и оправданы (2 Кор. 5, 15). Бог соделал Того, Кто не ведал ни единого греха, как бы грешником – за нас. Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 19; Рим. 5, 10), и так послушанием одного сделались праведными многие (Рим. 5, 19; Ис. 53, 11). В силу этого оправдания Христова, вменённого нам, Бог оставляет времена неведения (Деян. 17, 30) и как бы «закрывает глаза» на грехи, соделанные прежде, во время долготерпения Божия (Рим. 3, 25-26); повелевает же людям всем повсюду покаяться, одновременно привлекая их Христовым воскресением к вере и оправданию (Деян. 17, 30-31). Ибо после того, как Сей как истинный Первосвященник вошёл со Своею Кровию во святилище (Евр. 9, 11-12), Божие сердце и Божия святыня отверсты теперь всякому, и самому наибеднейшему человеку. Его рука простёрта, чтобы спасать (Ис. 59, 1). Он просит и взывает чрез Своих посланников вовне и Своим Духом внутри нас: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Покайтесь и веруйте, что приблизилось Царство небесное (Мк. 1, 15). Если всё сие происходит с нами, то мы имеем часть в этом первом оправдании и входим во второе. |
| Вопрос, с которым обращается Иисус к Петру в Мк. 8, 29 («А вы за кого почитаете Меня?»), является главной темой всего Евангелия. Начиная с 1, 21-28 и далее Марк подчеркивает авторитет Иисуса как чудотворца и Учителя. Одновременно с этим Марк выделяет целый ряд примеров полного непонимания и неприятия Иисуса фарисеями и иродианами (3, 6), близкими Иисуса (3, 21) и соотечественниками в Назарете (6, 1-6). Описывая путешествие Иисуса (8, 27 — 10, 45), Марк разъясняет, Кем является Иисус (христология) и что значит следовать за ним (ученичество). Ключом к правильному пониманию миссии Иисуса является тайна Креста: Совершитель многочисленных чудес и Учитель, Он есть страдающий Христос, Сын Человеческий. Следовать за Ним означает быть готовым к соучастию в Его страданиях и смерти, так же как и в воскресении. Неслучайно повествование Марка об этом путешествии Иисуса предваряется (8, 22-26) и заключается (10, 46-52) эпизодами исцеления Им двух слепцов. Следуя за этим описанием Марка, читатели Евангелия также обретают возможность «прозреть внутренне» и увидеть Иисуса и Его «путь» намного яснее. «Христос» значит «Мессия». Но какой? Описание путешествия начинается с исповедания Петром Иисуса Мессией в 8, 27-30. Рассказ об этом является отправной точкой для последующего повествования, выстроенного определенным образом с целью разъяснить, каким Мессией является Иисус и какое значение имеет для учеников Его Личность. В 8, 31-38 Марк помещает образец этого разъяснения, который затем будет повторен еще два раза в 9, 30-37 и 10, 32-45: это предсказание Иисусом Своих страданий, смерти и воскресения (8, 31); непонимание учеников (8, 32-33) и наставления об истинном ученичестве (8, 34-38). В свою очередь, этот образец послужит основой для других бесед и сообщений на протяжении всего пути. Исповедание Петром Иисуса в качестве Мессии в 8, 29 является первым употреблением слова Christos после Мк. 1, 1. Очевидная связь, существовавшая между этим термином и царем Давидом в частности, а с реставрацией Израильского царства в целом, делала в Палестине I beka этот титул опасным, поскольку его использование могло воспламенить иудейский национализм и привести к жестоким репрессиям со стороны Рима. Вспомним: его употребление в адрес Иисуса как «Царя Иудейского» сыграло не последнюю роль в судебном процессе у Понтия Пилата (см. 15, 2, 12, 18, 26, 32). Согласно тексту 15, 32, первосвященники и книжники насмехались над Ним, используя именно эту терминологию: «Христос, Царь Израилев, пусть сойдет с креста, чтобы мы видели, и уверуем». |
| 12 глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого: В 18 стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал... положу Дух Мой на Него, применяет его к Себе. В 28 стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28), и одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем. Наконец, в 31-32 стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31-32). Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, но Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику. В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых, если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом . Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (видимо, донося до нас тем самым толкование ап. Петра) эти слова: [Сие сказал Он], потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно свт. Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22-23)” . |
|
|
