| «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Сын Божий никогда не лишался Светоносной Славы Своей. «Свет пришел в мир» (Ин. 3, 19), но как бы грешные люди общались с Ним, если и на видимое Солнце мы не можем смотреть без боли? Славу Свою Он на время скрыл под завесой плоти. Принял уничижение земного пути, чтобы открыть земным, то есть нам, дорогу к Небесному. Как признается апостол Павел, если бы власти века сего познали тайну сию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). За лишившихся славы и пришел умереть Господь славы. Славный – ради бесславных, Чистый – за осквернившихся. Когда-то сердце Адама отвратилось от Света. Обратив взор на отца лжи и тьмы, Адам сам облачился во тьму – утратил светоносные ризы. В очах прародителей угас свет Божественной благодати. Жизнь же людей превратилась в кромешный ад. Но теперь на горе Преображения – Новый Адам. «Просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Так нам открыто, что человеку возвращаются светоносные ризы, коих совлекся Адам. Райским светом сияет Новый Адам, чтобы трое Его учеников до вкушения смерти «увидели Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), и поведали о том нам. Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16; ср. Ис. 9, 2). Это сказано тоже для нас. «Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? ... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 13–17). Агнец сияет Божественным светом, но чтобы засияли и наши ризы, Ему предстоит пролить Свою Кровь. Его Кровь убелит наши ризы. И с этого момента есть надежда, ибо дан нам залог чистоты. Без Преображения Господа не было бы ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, ни Паисия Святогорца, ни Гавриила Самтаврийского, ни множества ликов святых. Ибо как говорить о стяжании благодати Духа Святого, если бы Господь самым делом не явил этого нам? |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| 6. Малый, в историческом отношении, град (село) Вифлеем есть первый из всех городов в свете; ибо здесь родился Спаситель мира ( Лк.2:6–7 ). 11. К кому имеем особенное уважение, того почитаем приличными его лицу дарами ( Мф.22:21 ; Откр.3:18–5:8 ; Ин.12:5, 7 ). Злато – вера ( 1Пет.1:7 ), ливан – молитва ( Пс.140:2 ), смирна – умерщвление плоти ( Кол.3:5 ). Даяние (дары) человека распространяет его, и с сильными посаждает его. Притч.18:16 . 13, 16. Бог попускает нечестивому иногда причинять великое зло другим; но праведников и невинных или спасает от смерти, или спасает смертию ( Прем.4:13, 14 ). 13. Рахиль (чадолюбивая мать) горько плачет о смерти детей своих; но Святая Церковь созерцая в духе славное воскресение умерших во Христе, останавливает потоки слез ( 1Фес.4:13–18 ) о усопших в вере, и утешает всех верующих молитвою к Богу, да упокоит их со Святыми ( 2Мак.12:41–46 ), и будет молиться до тех пор, пока не исполнится число знаменанных Богом на пиру Господнем ( 3Ездр.2:38 ). Гл. 3. Ст. 2. Кто живет и умирает без покаяния и веры во Христа, тот не получит царства небесного, и не увидит в Боге спасения ( Деян.13:38 ). 2–3. Кто не очищает себя покаянием с верою во Спасителя и Господа отпущающего грехи, тот не может принять Его сердцем своим. Ныне ближе к нам спасение, нежели как во времена древние, когда люди начали ожидать его (от первого обетования Адаму – Быт.3:15 ). И так всем нам наступил уже час пробудиться от сна греховного ( Рим.13:11 ). Ночь (ветхий завет) прошла, а день (новый завет) приблизился ( Рим.13:12 ): встань спящий, воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос ( Ефес.5:14 ). От дней Иоанна Крестителя доныне царствие небесное силою (с трудом – Лк.13:24 ; Ин.5:7 ) берется, и усильные искатели достают оное ( Мф.11:12 ) терпением ( Ин.5:6 ), верою ( Ин.5:7 ; сл. с Мк.9:24 ) и покаянием ( Лк.13:24 ). 6. Иоанн Креститель проповедью о покаянии ( Мф.3:2 ) и крещением обратил многих из сынов Израилевых к Господу Богу их ( Лк.1:16 ). Плоды достойные покаяния: любовь к Богу и человекам, радость с радующимися, мир со всеми, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание или распятие плоти со страстями и похотями ( Гал.5:22–24 ). |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| " Всякий,... кто не признает, что Иисус Христос пришел в плоти,... есть антихрист» ( 1Ин.4:3 ). Кто не признает свидетельства крестного, тот от диавола; и кто слова Господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны. Потому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем «бодрствовать в молитвах» ( 1Пет.4:7 ), пребывать в постах; в молитвах будем просить всевидящего Бога »не ввести нас во искушение« ( Мф.6:13 ), как сказал Господь: »дух бодр, но плоть... немощна» ( Мф.26:41 ; Мк.14:38 ). Глава 8. Пребывайте в надежде и терпении. Будем непрестанно пребывать в нашей надежде и залоге правды нашей – Иисусе Христе, Который «грехи наши... вознес на Своем теле на древо " . Который «не сделал... греха» и в устах у Которого не было лжи ( 1Пет.2:22, 24 ), и Который все претерпел ради нас, чтобы нам жить в Нем. Будем подражателями Его терпения; и если будем страдать за имя Его, прославим Его. Ибо такой образ Он представил нам в Самом Себе, и мы уверовали этому. Глава 9. Оказывайте терпение по примеру Игнатия и других. Умоляю всех вас повиноваться слову правды и оказывать всякое терпение, как вы видели это своими очами не только в блаженном Игнатии, Зосиме и Руфе, но и в других из нас, и в самом Павле и прочих апостолах. Будьте уверены, что все они не вотще подвизались, но в вере и правде, и пребывают в подобающем им месте у Господа, с Которым и страдали. Ибо они не нынешний век возлюбили, но Того, Кто за нас умер и для нас был воскрешен Богом. Глава 10. Увещание к добродетелям. Стойте в этих добродетелях и следуйте примеру Господа: будьте тверды и непоколебимы в вере, храните братство во взаимной любви и единении истины, оказывайте друг другу кротость Господа, никого не презирая. Когда можете благотворить, не откладывайте этого, ибо милостыня избавляет от смерти ( Тов.4:10, 12:9 ). Все будьте уступчивы друг другу, чтобы поведение ваше было безупречно среди язычников ( 1Пет.2:12 ), и таким образом и вы получили похвалу за свои добрые дела, и имя Господне не подверглось из-за вас хулению. Горе же тому, кем хулится имя Господне! Итак, всех учите умеренности и воздержанию, в котором, впрочем, вы и живете. Глава 11. Скорблю за Валента; остерегайтесь любостяжания. |
| И мы читаем 2 стих, Иоанн Богослов пишет: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб» ( Откр.8:2 ). Андрей Кесарийский поясняет: «Святой Иоанн часто употребляет число семи Ангелов, потому что оно соответствует этому веку, субботствованию и покою святых». Что такое субботство? Евреи только один день в неделе посвящали Богу: седьмой день. В ветхозаветном календаре – это суббота, а воскресный день был первым днем недели. Помните, как сказано о Воскресении Христовом? «Воскреснув рано в первый день недели…» ( Мк.16:9 ). Христиане не могут посвящать Богу один день в неделю, христиане обязаны каждый день посвящать Богу. Вот это и называется субботство. И неважно, бываем мы в храме в этот день или нет. И в понедельник, и во вторник, и в среду мы должны оставаться добрыми православными христианами. Вот это – субботство, то есть непрерывное пребывание во Христе. Как апостол Павел говорил: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол.3:17 ). У иудеев было иначе, у них были обычные дела свои, которые они делали шесть дней, сказано: «Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела» ( Исх.20:9–10 ). У нас нет обычных дел своих. Мы всё должны делать во имя Иисуса Христа. Поэтому воспитываете ли вы детей, стоите ли вы у станка на заводе или на фабрике, – где бы вы не находились, какой бы деятельностью не занимались, вы должны всегда помнить, что вы Христовы. И вот Ангелы Божии, которые числом семь обозначены, являют нам пример полного послушания Богу в каждое мгновение их ангельского существования. Ангелы не живут интересами плоти, они бесплотные духи, они всецело служат Богу. Это для нас пример тому, что мы должны посвящать каждое мгновение своей жизни Богу. Например, вы заболели, у вас тяжелая болезнь и вы страдаете от нее. Надо принять эту болезнь как из рук Божиих и посвятить это страдание Богу. Что значит: посвятить страдание от своей болезни Богу? Это значит, вы себе должны сказать: «Если Господь мне дал болезнь, Он знает, для чего Он мне ее дал, я ее принимаю как из рук Божиих». Вот так христианин должен относиться даже к тем мгновениям своей жизни, которые связаны со страданием. Если мы переживаем исцеление, радость, выздоровление, то мы тоже этот момент должны посвятить Богу. Мы должны спросить: «Господи, для чего ты нам даешь здоровье? Мы не хотим иметь здоровье, чтобы возвращаться к прежним грехам. Дай нам здоровье для того, чтобы вот это время благоприятное мы бы использовали для исполнения святых Твоих заповедей, для исполнения святой Твоей воли». То есть, здоровы мы или больны, работаем или отдыхаем – мы всегда должны оставаться христианами. |
| Образ П. получил богословское развитие в НЗ: в синоптических Евангелиях запечатлен путь Иисуса Христа в Иерусалим - св. город, где Ему предстоит претерпеть страдания и воскреснуть (Мк 8. 27; 9. 33-34; 10. 1, 17, 32, 46, 52; Лк 9. 51-19. 28). В Евангелии от Иоанна Сам Христос называет Себя Путем, идя по которому верующий приходит к Отцу (Ин 14. 6). П. на Св. землю до арабского завоевания Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) В христианстве наиболее ранние случаи П. засвидетельствованы во II в. Во 2-й пол. II в. Сардский еп. Мелитон посетил Св. землю, чтобы, по словам Евсевия Кесарийского, «в точности узнать о ветхозаветных книгах, будучи уверен, что это лучше делать там, где Спасение было проповедано и исполнено» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14). В нач. III в. сщмч. Александр , епископ одного из городов в Каппадокии (впосл. епископ Иерусалима), совершил «путешествие в Иерусалим ради молитвы и истории тех мест» (Ibid. VI 11. 2). В этом свидетельстве ключевое слово - «молитва» (εχ): настоящий паломник посещает св. места не в поиске новых знаний и впечатлений, а ради сугубого молитвенного общения с Богом и Его святыми, к-рому способствует непосредственное пребывание в местах их земной жизни и погребения. Первоначально П. совершались именно на Св. землю, и прежде всего в Иерусалим, чему сильно способствовали обретение Честного Креста Господня св. равноап. царицей Еленой (Флавией) и возведение по приказу св. равноап. имп. Константина I Великого базилик Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме и Рождества Христова в Вифлееме. Уже в IV в. вслед. окончания гонений, резкого роста числа христиан и укрепления их правовой защищенности П. на Св. землю быстро обрели популярность в среде рим. сенаторской знати, что даже вызвало горько-ироническое предостережение блж. |
| 3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк.3:1) сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф 14.6; Мр 6.22). 4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16-18,20-22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер. 6. Ирод Агриппа I , сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2-11). Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23). 7. Ирод Агриппа II , сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22-24,26; 26:1-2,7 и др. Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла. |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается. |
|
|
