На рубеже Ветхого и Нового Заветов последний из пророков, «больший из рожденных женами», Иоанн Креститель начал свою проповедь словами: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!.. Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мф. 3:2–6 ). Призывом к покаянию начинает свою проповедь и Господь наш Иисус Христос, «говоря, что исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). К тому же призывали людей и св. Апостолы: «покайтесь, говорили они, чтобы загладились грехи ваши» ( Деян. 3:19, 2, 38, 17, 30 ). Как таинство, в котором прощаются грешнику грехи его, Покаяние установлено Христом после воскресения Его, но обещано было св. Апостолам гораздо раньше, сперва оно было обещано ап. Петру, а потом и всем Апостолам. Когда ап. Петр впервые исповедал Христа Сыном Божиим, Он сказал ему: «И я говорю тебе: ты Петр и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея. И дам тебе ключи Царства Небеснаго; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18–19). Очень скоро после этого Христос обещал дать эту же великую власть – вязать и разрешать грехи – всем Апостолам, когда, говоря о нераскаянном грешнике, не желающем слушать увещаний трех свидетелей, сказал: «Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церковь не послушает. то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф. 18:17–18 ). Это обещание – дать власть Апостолам прощать или оставлять на согрешающих их грехи – Христос торжественно исполнил после славного воскресения Своего, когда, явившись Своим ученикам, сказал им: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав сие, дунул и говорит им: приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20:21–23 ). Из дальнейшей истории основанной Христом Церкви видно, что св. Апостолы не только связывали грехи людей, так напр., грех коринфского кровосмесника, которого ап. Павел «предал сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» ( 1Кор. 5:1–5 ); или, наприм., предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» ( 1Тим. 1:20 ), – но и прощали грехи, как, наприм., того же кровосмесника ( 2Кор. 2:10 ) или тех верующих, которые к нему приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Так Господь предъизобразил таинственный и благодатный способ возрождения людей водой и Духом, – т.е. предъизобразил таинство крещения. Но установление этого таинства произошло уже только по воскресении Христовом, когда Он, принявши от Бога Отца всякую власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ), сказал Своим ученикам следующее: итак идите, научите все народы, креся их во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19–20 ) и кроме того прибавил кто будет веровать и креститься, спасен будет; и кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:16 ). Здесь уже ясно Господь преподал апостолам, а в лице их и их преемникам, заповедь крестить все народы, во все времена новозаветной церкви Христовой, до самого скончания веков. И действительно, история апостолов, их деяния и послания ясно говорят нам, что апостолы признавали таинство крещения безусловно необходимым для спасения каждого человека и для вступления его в царство благодати (т. е. в церковь Христову), – всякий раз, когда встречались обращающиеся к вере во Христа, считали необходимым для них тотчас креститься и действительно крестили их. Так, ап. Петр, в день пятидесятницы говорил собравшимся в Иерусалиме: покайтеся и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Св. Духа… И охотно принявшие слово Его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч ( Деян.2:38,41 ). Так когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян.8:12 ). Тот же Филипп благовествовал евнуху об Иисусу.., и сказал евнух: что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу: и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его (Филипп евнуха) ( Деян.8:35–38 ). Так Савл, ослепленный Господом на пути в Дамаск, после проповеди некоего Анании прозрел и крестился ( Деян. 9:18 ; ср. Деян. 22:6–16 ). Так крестилась со своими домашними одна женщина из Фиатир, именем Лидия ( Деян.16:14–15 ), и темничный страж со всеми домашними своими ( Деян.16:33 ). Крисп, начальник синагоги, уверовав в Господа со всем домом своим, и многие из коринфян, слушая уверовали и крестились ( Деян.18:8 ). Некоторые ефесские ученики, крещенные только Иоанновым крещением покаяния, после увещания ап. Павла крестились во Имя Господа Иисуса ( Деян.19:1 ­–6). Так ап. Павел крестил в Коринфе еще Гайя и Стефанов дом ( 1Кор.1:14,16 ) и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/o-neobho...

Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2).

http://pravmir.ru/torzhestvo-voskreseniy...

1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Армянский перевод Лекционария Грузинский перевод Лекционария 1. Чтение вечерни 2. Чтения литургии В-четвертых, в конце литургии грузинский перевод Лекционария, как и армянский, упоминает прокимен из Пс. 22 и Евангелие Мк.14:12–26 , но вне связи с шествием в Сионскую горницу. Вместо этого часть рукописей приводит указания о совершении чина умовения ног (с евангельским чтением Ин.13:3–30 ) 15 . Далее, в отличие от армянского, грузинский перевод иерусалимского Лекционария достаточно подробно описывает гимнографическое наполнение служб. В частности, за Божественной литургией Великого Четверга упомянут тропарь 4-го плагального (в русской традиции соответствует 8-му) гласа «Долготерпение Господне было явлено…», который пели дважды: в начале предварявшей литургию вечерни и перед самой литургией. Лекционарий отмечает, что Евангелие в этот день не предварялось аллилуиарием (вероятно, в знак скорбного характера дня). Тропарь на умовение рук на литургии 16 , 1-го гласа: «Днесь пророческое исполнилось проречение…» 17 ; тропарь на перенесение Даров 18 , 2-го гласа: «Агнец Божий, вземлющий грехи мира…»; тропари при Причащении, 3-го гласа: «Днесь Иисус подал ученикам Своим…» 19 и 2-го гласа: «Вечери Твоея Тайныя днесь…». В чине умовения ног пели ипакои 2-го плагального (6-го) гласа «Благословим Отца…» или 2-го гласа: «Во всем достоин Ты хвалы…» Наконец, грузинский перевод иерусалимского Лекционария содержит сведения не только о вечернем евхаристическом богослужении Великого Четверга, но и об утренней и дневной службах этого дня. В конце утрени здесь упомянуты тропарь 3-го плагального (7-го) гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого…», прокимен из Пс.54 и евангельское чтение Лк. 22:1–6 – о сговоре Иуды с первосвященниками 20 . А днем, в 3-й час, предписано читать некие молитвы, а затем Пс.101, 103, 142 , прокимен из Пс.50 и чтения: Ис.1:16–20 ; Иез.36:25–36 ; Рим.6:3–10 ; Лк.15:1–10 . Все эти чтения напрямую не связаны с Великим Четвергом и посвящены теме раскаяния и прощения грехов. Сама служба предваряется в Лекционарии рубрикой: «В третий час кающиеся приводятся ко вратам церкви…», а в некоторых армянских памятниках 3-й час Великого Четверга озаглавлен как «чин покаяния», так что нет сомнений в том, что в практике древней Иерусалимской Церкви Великий Четверг был еще и днем принятия кающихся в церковное общение.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию.

http://bogoslov.ru/article/1399023

Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20;       1:29–45;       2:1–17;       Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/chetver...

Но еще Сам Иисус Христос опровергал подобное заблу­ждение Своих современников, неоднократно показывая и до­казывая им Свое небесное происхождение ( Ин.3:13–18 ), Мес­сианское ( Ин.4:25–26 ) и Божественное достоинство ( Ин.5:17–47 ), и посланничество ( Ин.6:29–65; 7:16–34; 8:16, 19, 23, 29 ) именно, как Сына Божия ( Ин.9:35–37; 10:15–18, 25, 30, 38 ), что открыто и смело заявил на суде у Каиафы в присутствии злейших врагов Своих ( Мф.26:63–64 ; Мк.14:61, 62 ). В век апостольский с этим антихристианским заблу­ждением более всех боролся Ап. Иоанн Богослов, с этою целью написавший свое Евангелие и записавший в нем с особенной тщательностью все речи Иисуса Христа о Его Боже­стве и единосущии с Богом Отцом (напр. главы Ин.3:5–10, 13–17 ), замечая в заключении: «сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий»... ( Ин.20:31 ). Кроме того, Апостол, так сказать, лично от себя в своем 1-м соборном послании неоднократно свидетельствует не только о том, что Иисус есть Христос ( 1Ин.2:22; 5:1 ), но и что Он есть Сын Божий ( 1Ин.2:23; 3:23; 4:15; 5:1, 5:9–13 ) или Слово Его ( 1Ин.1:1–3 ), посланный Богом Отцом как Спаситель мира ( 1Ин.4:9, 10, 14 ). Затем, отрицавшие Божество Иисуса Христа ереси ариан­ская и несторианская нашли себе достойное осуждение на пер­вом и третьем вселенских соборах (325 г. и 431 г.) и обстоя­тельное опровержение первая – в творениях св. Афанасия Вели­кого, а вторая – в творениях св. Кирилла Александрийского (его анафематствованиях), a также в 1-й главе (стр. 161–201) труда проф. А. О. Гусева: «О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого» (2-е изд. Казань. 1902 г.). Повсюду произведшие необычайное волнение как в Гер­мании, так и вне ее вышеупомянутые лекции «О сущности христианства» проф. Гарнака также возбудили против себя заграничную богословскую науку, которая, «верно оценив всю опасность для христианства этого нового арианства, дружно вы­ступила против Гарнака, изобличая фальшь его основной идеи и слабость его аргументации»; в текущем году и в нашей богословской науке появится опыт разбора и опровержения лжеучений Гарнака, так как в качестве бесплатного при­ложения к духовному журналу «Странник» за 1902 год бу­дет выслан трактат «Сущность христианства», «критический разбор лекций А. Гарнака о «Сущности христианства», читан­ных в Берлинском университете 1900 г. Изд. А. П. Лопухина » 5 . И только христологические заблуждения гр. Л. Тол­стого пока не вызвали еще особого обстоятельного опровержения просто потому, что сами по себе они не представляют из себя ничего нового, а являются лишь голословным, ничем не обоснованным повторением древних еретических мнений Ария или вернее Нестория, давно уже разобранных, опроверг­нутых и осужденных Церковью и ее учителями, и снова разбираемых в упомянутом трактате: «Сущность христианства», направленном против проф. А. Гарнака.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это " новая заповедь " любви (Ин.13:34) - требование радикально отличного от Моисеева Закона, так как оно означает личные взаимоотношения: " Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам " (Ин.14:21) И в Павловой и в Иоанновом понимании Нового Завета во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной " многим " , благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории Закона: заповедь - повиновение - верность. Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община есть община святых, принятых Им " чад Божиих " , свободно любящих людей, " запечатленных обетованным Святым Духом " (Еф.1:13) и " наученных Духом Святым " (1Кор.2:13). Он " и запечатлел нас, - пишет апостол Павел, - и дал залог (арравон) Духа в сердца наши " (2Кор.1:22). Община есть " Тело " , то есть самая Реальность Христа. Царственная и мессианская власть (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его Божественности (Мк.2:10 и парал.). Эта власть, точно так же как власть Бога, ветхозаветного Законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср. в особенности Мф.28:20), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне " весь закон и пророки " " утверждаются " на заповеди любви (Мф.22:35,40) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников - Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, - может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты, как от Иоанна, 2:22 и от Матфея, 18:18, - к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, - однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению " монархического епископата " . Между тем пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция (1Кор.14).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1168...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010