| «Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 44–45). Таков божественный порядок, божественный смысл мессианизма для Самого Христа, на что Он прямо указывает Петру, когда тот начинает Ему «прекословить»: «отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, а что человеческое»(Мк. 8, 33=Мф. 16, 23). Замечателен ответ на просьбу сынов Зеведеевых о местах в Царстве Небесном: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 19, 38). Ясно, что самый путь к грядущей славе определяется здесь как крестный путь. Новейшие критики, как Гольцман, настаивают на том, что сознание необходимости страданий и смерти явилось у Христа не от начала, а именно с того времени, как Он стал открывать это Своим ученикам. Подобное утверждение является слишком решительным: мы не знаем, когда «Отец» открыл Иисусу Свою волю, – во всяком случае, как признает и сам Гольцман, спор о посте, возбужденный учениками Иоанна (Мк. 2, 18=Мф. 9, 14=Лк. 5, 33–39), имел место несравненно ранее исповедания Петра в Кесарии, и ответ Иисуса, хотя и неясный для спрашивавших, достаточно показывает, что уже в то время Он видел дни, когда «отнимется жених» у Его учеников. В сущности, как мы уже сказали, путь крестный определился для Христа от начала, и уже в пустыне, поборов искушения ложного мессианизма. Он явно вступил на него, хотя до последнего часа Он верил, что Отцу «все возможно»: сознавая Себя Христом, Сыном Божиим, Он несомненно верил, что Отец мог в самую последнюю минуту по молитве Его представить Ему «более – 481 – нежели 12 легионов ангелов», т. е. явить Его миру Судией и Мессией. Если в это верили впоследствии Его ученики, если в самый момент падения храма, объятого пламенем, тысячи иудеев ожидали внезапного знамения Сына человеческого, то и Он не был бы Мессией, «Сыном человеческим», если бы Он не верил в возможность такого конца. |
| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
| Мк.4:8 . И иное упало на добрую землю, и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И приплодовавше на тридесять, и на шестьдесят, и на сто (и принесло плод иное семя тридцать, иное шестьдесят, и иное сто). Это, конечно, зависит от того, как приготовлена и удобрена почва под посев. Мк.4:9 . И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Это – слова, которые Иисус Христос нередко присоединял к Своему учению. Они указывают на то, чтобы слушающие особенно обратили свое внимание на известное учение. – Значат они и то: кто желает познать истину, кто не заглушает в себе голоса совести, тот пусть вдумается в смысл сказанного и приложит это к самому себе (Тр. лист.). Объяснение притчи о сеятеле Иисус Христос изложил Сам далее. Притча о сеятеле, как равно и объяснение ее, у еванг. Марка излагаются почти в одних и тех же словах, как и у еванг. Матфея ( Мф.13:4–23 ст.). Зач. 16. Причина учения притчами и объяснение притчи о сеятеле Читается в понедельник 14-й недели по Пятидесятнице. Мк.4:10 . Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. Иже бяху с Ним (Иисус Христос) со обеманадесяте (окружающие Его, вместе с двенадцатью). Вероятно, это были ближайшие к Иисусу Христу из Его последователей, сверх 12-ти, избранных Апостолов; быть может, – и те из которых Он после избрал еще 70 Апостолов. Вопросиша (спросили) о притчи, т. е. о смысле притчи о сеятеле, которую только что сказал Иисус Христос. Господь же в Своем ответе, прежде объяснения притчи, высказал причину, почему Он излагает перед народом учение Свое в притчах. Это Он сделал потому, что ученики спрашивали Господа не об одной только притче о сеятеле, но вместе и о том, почему Он в притчах излагает Свое учение (слич. Мф.13:10 ). Мк.4:11 . И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; Тайны царствия Божия, это – истины относительно устраиваемого царства Христова (о царстве чит. в объясн. 5 ст. 1 гл.), истины совершенно непостижимые для ума человеческого, или постижимые, но только сокрытые от других и известные не всем; таковы: тайна Св. |
| На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус отвечает утвердительно (σ επας, – ср. Мк.14:62 : γ εμι) и к этому присоединяет: «отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (ср. Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Здесь, равно как и в других подобных изречениях ( Мф.24:30 , ср. Мк.13:26 ; Лк.21:27 ; Мф.16:27–28 ; Мк.8:38 и др.) связь с известным нам пророч. видением Даниила выступает настолько ясно, что даже Баур не находит возможным отрицать эту связь 82 . Сходство между приведённым евангельским изречением и лежащим в его основе пророчеством Даниила выражается в следующих чертах: a) Даниил видит «как бы Сына человеческого», шествующего на облаках небесных, – что, как мы видели, является символом Его божественной славы; Христос говорит о Сыне человеческом, грядущем на облаках небесных со славою великою. b) В видении пр. Даниила явившийся на облаках небесных приводится к Ветхому днями, т. е. к Иегове; в евангельском изречении Сын человеческий является сидящим одесную силы, т. е. Бога 83 . Если обратиться к другим евангельским изречениям, то здесь мы встретим еще новую черту сходства с пророч. видением Даниила. Приведённый к Ветхому днями, Сын человеческий, в видении Даниила, получает от Него власть над всеми племенами земли; по евангельским изречениям Бог-Отец передал Сыну человеческому власть производить суд ( Ин.5:27 ), и когда Он сядет на престоле Славы Своей для совершения этого суда, пред Ним соберутся все народы ( Мф.25:32 ). Черты сходства вполне достаточные для того, чтобы поставить вне всякого сомнения тесную связь и близкое соотношение между употреблением выражения: «Сын человеческий» у пр. Даниила с одной стороны и евангельским употреблением того же выражения – с другой. Нельзя также отрицать, при несомненном различии во многом, и некоторого сходства евангельских представлений о Сыне человеческом с представлениями о том же, известными нам из кн. Еноха. Это сходство особенно заметно в евангельских изречениях эсхатологического характера. |
| Ортодоксальный тезис прост: крещение благодатно и поэтому необходимо и детям. Чтобы его принять, необходимо обсудить два вопроса: 1) способны ли дети к восприятию Божественной благодати? 2) может ли эта благодать быть дарована неспособному верить по вере человека верующего? То есть, могут ли верующая мать и несмышлёный ребёнок рассматриваться как единодушные? Чтобы ответить на первый вопрос, вспомним несколько эпизодов из Библии: Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им… и, обняв их, возложил руки на них и благословил их ( Мк. 10:14-16 ). Итак, если один вид благодати мог быть дан детям непосредственно, то почему же благодать крещения не может быть им преподана? Иоанн Креститель исполнился Духа Святого ещё от чрева матери своей ( Лк. 1:15 ). О Иеремии: прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя ( Иер. 1:5 ; Гал. 1:15 ). Они восприняли благодать преобразования души для служения Богу. Именно этого рода благодатное действие Святого Духа испрашивается для детей в крещении. Таким образом, видим, что и самые несмышленые дети способны принимать благодать Божию. В силу этого обстоятельства по вере родителей Господь подавал исцеления их детям. Так Христос исцелил бесноватую дочь хананеянки по вере её матери. О, женщина , – сказал Он, – велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему ( Мф. 15:28 ). У баптистов, которые так афишируют свою спасающую веру, последняя, очевидно, не настолько глубока, чтобы они могли ожидать, что по их вере их детям будет сообщена в крещении благодать Божия. Господь исцелил и бесноватого лунатика по вере его отца ( Мк. 9:27 ). На этом примере наиболее явно выражено то, что именно вера отца, а не сына (не способного верить) сделала возможным исцеление (см. 24 ст). Не стал Господь требовать веры и от дочери Иаира ( Мк. 5:41 ), и от слуги сотника. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час ( Мф. 8:13 ). Вот, четверо спускают с крыши расслабленного. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои ( Мк. 2:5 ). Вот как! И грехи прощаются по вере приносящих! Так веруют в Православной Церкви, принося детей к купели святого крещения. По вере их родителей и восприемников сообщается им благодать Божия. Думаю, и баптисты так могли бы верить, но догматика не позволяет. |
| Чудесные исцеления, которые совершает Господь, также исполнены энергии освобождения и спасения: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк. 13, 12), дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф. 9, 2), дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф. 9, 22; ср.: Мк. 10, 52). Чудеса Свои Господь начинает с проповеди о покаянии, с вести о том, что приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). То же Он заповедует делать и Своим ученикам, посылая их на проповедь: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10, 7–8). Царство Небесное непосредственно связано с покаянием и исцелением всего человека – его духа, души и тела, а власть над нечистыми духами, которую Христос дает Своим ученикам, воплощается во врачевании душ и телес – всякой болезни и всякой немощи (Мф. 10, 1). Исцеление Христово является онтологическим актом прощения грехов, то есть очищения, помилования и спасения человека, изымающим его из греховного состояния, дающим ему новую жизнь и отворяющим перед ним врата Царства Христова. Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя ,– говорит Христос гадаринскому бесноватому (Мк. 5, 19). Иисус Наставник! помилуй нас ,– молят Христа десять прокаженных (Лк. 17, 13). Господь Сам проводит эту параллель между праведными и грешными – с одной стороны, и здоровыми и больными – с другой: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17). Поскольку не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими (Пс. 11, 2), то все нуждаются в покаянии, помиловании и исцелении. Эта же параллель между добром и злом, спасением души и ее погибелью проводится Христом и применительно к исцелению человека: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? ([Мк. 3, 4] исцеление сухорукого). Болезнь в Евангелии почти всегда непосредственно связана с той реальностью, где господствует зло, грех, сатана: исцеление есть освобождение человека от этой власти. Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже ([Ин. 5, 14] исцеление расслабленного в купальне Вифезда), сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? ([Лк. 13, 16] исцеление немощной скорченной женщины). |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| До того же времени их постоянно соблазняло все человеческое во Христе. Поэтому-то, как сказано, Он тогда не желал, чтобы было известно народу, что Он — истинный Сын Божий, по естеству Бог, — но разными способами преподает это ученикам. Когда же, по удалении всех соблазнов, должны были ясно свидетельствовать о том, что Он по естеству Бог — померкшее солнце, раздравшаяся церковная завеса, потрясшаяся земля, рассевшиеся скалы, и воскресшие тела многих умерших святых и Сам Он, чудесно воскресший из мертвых (и в то время уже ясно воссияла сила Его Божества и доказательство было несомненно; но еще и Дух Святой должен был сообщить разумение не только ученикам, но и всем верующим), тогда только Он пожелал открыть всем тайну Своего Божества и страдания, чтобы проповедь о Нем распространялась беспрепятственно. Мф.16:21. Оттоле начат Иисус сказовати ( . С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. С того времени, когда ученики твердо знали, что Он есть Сын Божий по естеству, Он начинает показывать, или предсказывать им, что Он должен претерпеть, чтобы, заранее зная это, они не соблазнялись во время страдания и не предполагали, что Он страдает по слабости природы. И как это можно было предполагать относительно Того, Который заранее знает, предсказывает и даже спешит пострадать? Мф.16:22. И поемь Его Петр, начат пререцати Ему …, И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему_ «поемь» , т. е. взяв отдельно. Услышав, что Христос должен умереть, он не мог этого перенести, потому что считал это недостойным Его Божества. Поэтому, получив некоторую смелость вследствие того, что был назван блаженным, прекословил, т. е. упрекал Его наедине. Нужно знать, что слово επιτιμαν (пререцати, прекословить) у евангелиста иногда значит — «заставлять молчать» , как сказано о нечистом духе, который говорил, что знает Христа, что Он — Святый Божий: «и запрети ему» (Мк. 1:25), т. е. заставил молчать; «запрети ветром и морю» (Мф. 8:26); иногда — «подтверждать» , напр., «и запрети им, да ни комуже глаголют о Нем» (Мк. 8:30); иногда — «упрекать» , как напр, в этом месте, о котором теперь идет речь; иногда «порицать» , как, напр.: «запрети Петровы» (Мк. 8:33), о чем сейчас будет сказано; а иногда — «не допускать» , как это мы найдем в 19 гл. 13 ст. Мф.16:22. Глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие . будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Говорит это, без сомнения, заботясь о Нем, как истинный друг. «Милосерд Ты» — сказал по обычаю; потому что был обычай упрекать так того, кто говорил что-либо неожиданное; т. е. пусть Бог будет милосерд к Тебе. «Не имать быти Тебе сие» , т. е. да не случится с Тобою того, что говоришь. Мф.16:23. Он же обращься рече Петрови: иди за Мною, сатано … Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! |
| Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. (Ср. Мф.12:39 ; Мк.8:12 ; Лк.11:29 ). Буквальное повторение Мф.12:39 . У Марка ( Мк.8:12 ) эта речь предваряется словами «и Он, глубоко вздохнув, сказал», которых нет у других евангелистов. Резкие обличительные слова были, следовательно, сказаны с выражением глубокого сожаления и глубокой скорби по поводу ослепления и заблуждения фарисеев и саддукеев. Очень хорошо выражает это Златоуст: «Хотя такой вопрос должен был возбудить гнев и негодование, однако человеколюбивый и милосердный Господь не гневается, но сожалеет и болезнует о них как о неисцельно больных, которые после стольких доказательств Его могущества все еще искушали Его. Они спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить». «Так как они просили знамения не для того, чтобы уверовать, то Спаситель называет их в другом месте и лицемерами за то, что они одно говорили, а другое делали». Зигавин к этому прибавляет, что Он назвал их лицемерами не только потому, что они одно говорили, а другое делали, но за то, что считали себя мудрыми, будучи глупыми. Церковные писатели думают, что знамение Ионы было знамением с неба потому, что во время смерти Христа солнце помрачилось и вся тварь изменилась. В словах «оставив их, отошел» правильно находят обозначение «праведной суровости» и замечают, что Спаситель «никогда не оставлял так народа». Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. (Ср. Мк.8:15 ). Под закваской следует понимать вообще весь образ мыслей, направление, дух учения фарисеев и саддукеев и их деятельность. Как зло, так и добро развиваются, хотя и в противоположных направлениях. Движущей силой при этом служит закваска. Связь этих слов Христа с предыдущим вопросом фарисеев и саддукеев о знамении с неба не очевидна. Могло быть, что их просьба подала только повод к речи о закваске фарисейской и саддукейской, и эта речь отличалась общим характером, не относясь, собственно, к тому, что изложено в начале 16-й главы. Христос Своими словами хотел обозначить развращающее влияние на народ учения и деятельности фарисеев и саддукеев. |
| не обинуяся. — «Примеч. пер».) (Мк.8:32). Но как бы решительно и ясно ни говорил Спаситель о необходимости Своих страданий, человеческий рассудок не может этого ни понять, ни смириться со страданиями всеправедного, всеблагого и безгрешного Сына Божия. И вот этой превеликой тайной соблазнился первоверховный Апостол. Евангелист пишет: «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою» (Мф.16:22; ср.: Мк.8:32). И тогда произошло нечто, что наиболее явно показало всю неспособность людской логики в ее человеческой ограниченности уразуметь потребность и необходимость Богочеловеческих страданий в деле спасения мира. Евангелист продолжает: Иисус же, «обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23; ср.: Мк.8:33). Такой ответ Спасителя содержит в себе самую красноречивую апологию необходимости Богочеловеческих страданий ради спасения человеческого рода. Это особенно наглядно проявляется в том, что Благий Господь называет сатаною ученика, которого незадолго до того нарек блаженным как удостоившегося откровения тайны Личности Богочеловека от Небесного Отца (см. Мф.16:16-17). Мысль сатанинская — это желать и хотеть, чтобы Богочеловек спас мир без страданий. Нет более пагубного соблазна для человеческого ума, чем мысль: безгрешному Господу Иисусу Христу не нужно и бессмысленно страдать. Дело сатаны — отговаривать Богочеловека от страданий, ибо этим он отвращает Его от креста и Воскресения, а в них заключена сущность спасения. Если бы Спаситель не пострадал и не умер, то самая мучительная проблема человеческой жизни — страдание и смерть — осталась бы неразрешенной, а тем самым и самое ужасное мучение — необлегченным и самое большое зло — неистребленным. Людской рассудок не в состоянии до конца оправдать наличие страданий и смерти в этом мире. Нас окружает скорбная и страшная действительность, полного смысла которой человеческая мысль отыскать не может. |
|
|
