| „Учитель“ ( Лк.21:7 ), начинает спрашивающий, выражая этим наименованием свое почтение и благоговение к вопрошаемому (ср. Мф.12:38 ; Мф.19:16 ; Мф.22:16 ) скажи нам – επ μν, дай нам ответ, разъясни (ср. Лк.20:2 ; Мф.22:17 ) 398 , когда сия будут – πτε τατα σται“. Не может быть никакого сомнения, что указательное местоимение „сия – τατα“ относится именно к возвещенному Иисусом Христом разрушению храма: ни о чем другом, кроме этого события, речи после не было, так что связь вопроса с предсказанием Господа очевидна. После Его торжественного уверения („аминь, глаголю вам“ 2 ст.) для апостолов уже не оставалось никакого сомнения в действительности, неизбежности предстоящей катастрофы – разрушения иерусалимского храма. Это было для них делом решенным. Но для них оставалось еще неизвестным время разрушения. И вот теперь они как-бы так говорят Господу: „итак – о ( Лк.21:7 ср. Лк.20:33 ), несомненно 399 , что храме будет разрушен совершенно; скажи же нам, когда, в какое время (ср. Мф.25:37–39 ) случится эта катастрофа? Таков первый апостольский вопрос – вопрос о времени разрушения. Но уже форма множественного числа в слове „сия – τατα“ показывает, что обозначаемое этим словом событие не мыслилось учениками, как отдельное, единичное событие, так как тогда естественнее было бы сказать „τοτο – сие“, а поставлялось в связь с другими событиями 400 (ср. Мф.21:23 ). Очевидно, апостолы имели в виду целый ряд событий, в числе которых разрушение храма было только первым звеном. Какие события с ним связаны, особенно отчетливо указывает ев. Матфей. Несомненно, что эти события столь же глубокого значения и великой важности для иудеев, как и разрушение храма. Но в таком случае апостолы, как члены избранного и по преимуществу водительствуемого Богом народа, естественно могли предполагать, что таким событиям будет предшествовать особое знамение. Так всегда бывало в истории Израиля, все важнейшие события которой предварялись знамениями, чудесами, особыми предуказаниями (ср. Притч.10:16 ; 1Цар.15:27–28 ; Ис.7:11–16 ; Иер.19:1–15 и др.). „И что есть знамение, спрашивают поэтому далее ученики – τ τ σημειον, т. e. σται (будет) 401 – желая, чтобы Учитель указал им определенный признак ( Мф.12:38 ср. Мк.8:11 ), который бы помог апостолам более или менее верно узнать наступление грядущих событий, узнать „когда хотят сия быти“ ( Лк.21:7 ). |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
| В Православной Церкви Таинство Святого Причащения совершается на Божественной Литургии. § 36. Молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, взятие Его воинами и суд у первосвященников (Мф. 26:36–75; Мк. 14:32–72; Лк. 22:40–71; Ин. 18:1–27) После Тайной вечери Иисус Христос отправился с учениками в сад Гефсиманский. Здесь Он начал скорбеть и, преклонив колена, пламенно молился Богу. Во время молитвы Иисуса Христа вошел в сад Иуда предатель с воинами и архиерейскими слугами, которым он сказал: «Кого я поцелую, Тот и есть Иисус Христос, Его берите». Подойдя к Иисусу Христу, он сказал: «Учитель, здравствуй!» и поцеловал Его. Иисус Христос кротко заметил предателю: «Целованием ты предаешь Сына Человеческого?». Воины окружили Иисуса Христа, связали Его и повели из сада на суд к Иудейским первосвященникам Анне и Каиафе. У первосвященника Каиафы собралось множество ложных свидетелей, которые клеветали на Иисуса Христа, но ни один из них не мог придумать такой вины, за которую можно было бы осудить Его на смерть. Тогда первосвященник Каиафа спросил Иисуса Христа: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?». Иисус отвечал: «Да Я», – прибавил, – «отныне увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Бога и грядущего на облаках небесных»… Каиафа разодрал на себе одежды и сказал: «На что нам еще свидетелей? Вы слышите богохульство Его? Как вам кажется?». Все присутствовавшие Иудеи признали Его достойным смерти. После этого вывели Иисуса Христа на двор. Здесь воины и слуги архиерейские стали смеяться над Ним. Они закрывали Ему глаза, ударяли по ланитам (щекам) и с насмешкой говорили: «Скажи нам, Христос, кто ударил Тебя?». Все эти оскорбления Иисус Христос переносил с величайшим терпением. § 37. Иисус Христос на суде у Понтия Пилата (Мф. 27, 11–31; Мк. 15, 1–20; Лк. 23, 1–24; Ин. 18:28–19:16) Иудеи при жизни Иисуса Христа находились под властью Римлян, и смертные приговоры обыкновенно утверждал римский правитель. Поэтому в пятницу рано утром Иудеи, признав Иисуса Христа достойным смерти, привели Его к Понтию Пилату – Римскому правителю в Иудее, чтобы он утвердил их смертный приговор. Пилат спросил Иудеев: «В чем вы обвиняете этого Человека?». Они отвечали, что Он возмущает народ, запрещает давать подать кесарю и Себя называет царем. Пилат позвал к себе Иисуса Христа, наедине допрашивал Его и признал совершенно невинным. Тогда он вышел к народу и сказал: «Я никакой вины не нахожу в этом Человеке». Но Иудеи настойчиво требовали, чтобы Пилат предал Иисуса Христа на распятие. |
| И как бы сводя все Свои Божественные заповеди к одной-единственной, Спаситель говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.15:12 ; ср.: Ин.15:17 ). Поэтому и отвечая людям на вопрос: «Какая наибольшая заповедь?» – Спаситель возвещает: ««Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37–40 ; Мк.12:30–31 ), то есть всецелое Откровение Троичного Божества. Сверх того, Богочеловеческая любовь претворяет человека в существо бессмертное и насыщает его вечной жизнью, потому что наполняет его Богом (см. Лк.10:25–28 ). Признаком того, что кто-то вновь рожден от Бога, то есть возрожден, является его любовь к Богочеловеку Христу как Богу и Спасителю (см. Ин.8:42 ). Всё в Царстве Христовом, в Царстве Божием зиждется на любви к Богу и ближнему. Это самое главное чувство, и руководство, и норма (см. Мф.20:1–16 ). В мере любви – мера святости и чистоты. Грехи прощаются человеку по мере его любви, ибо любовь устраняет и сжигает грех: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» ( Лк.7:47 ). В своей Божественной бесконечности и всесовершенной полноте Богочеловеческая любовь дана в Лице Господа Иисуса. Своим учением о Богочеловеческой любви как средстве спасения Господь Иисус Христос требует от человека не более того, чем Сам Он явил и сделал Своей любовью. Имеющий любовь имеет вкупе с ней и Богочеловеческие силы творить Христовы дела. Потому как Господь Иисус безмерно любил Своих врагов, молился Богу за гонящих Его, воздавал добро творящим Ему зло, то и имел Он право предписать Своим последователям заповеди о такой любви: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ; Лк.6:27, 28, 35 )... Везде и во всем Богочеловек и Его Божественная любовь – это: «как Я возлюбил вас». |
| 750. …сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23. 23). 751. Рим. 7. 14. 752. …суть дух и жизнь (Ин. 6. 63). 753. Рим. 8. 6. 754. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь (Пс. 1. 1, 2). 755. …не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12. 2). 756. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; …кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 21, 23, 24). 757. 1 Сол. 4. 17. 758. …представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную (Рим. 12. 1). 759. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15. 53). 760. …сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15. 44). 761. …возлюби Господа Бога твоего …всем разумением твоим (Мк. 12. 30). 762. …всем разумением твоим (Мф. 22. 37). 763. 1 Ин. 5. 3. 764. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15. 8). 765. …ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15. 5). 766. Ответы 260, 261, 592. 767. За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его (Пс. 90. 14, 15). 768. Святой Исаак Сирский. Слово 55. И другие Отцы. 769. 1 Ин. 2–5. 770. …рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя (Пс. 52. 6). 771. Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1. 10). 772. Лествица. Слово 28, гл. 1. 773. Притч. 1. 7. 774. Возлюби… ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10. 27). 775. …любовь… есть совокупность совершенства (Кол. 3. 14). 776. Евр. 10. 22. В молитве пред Херувимскою песнию архиерей молится об избавлении от совести лукавой, то есть омраченной грехом и ложными понятиями, причем зло признается добром и совершается как бы добро. С особенною очевидностию лукавая совесть проявляется в деятельности варварских народов; но для христианина-наблюдателя она столько же очевидна и вообще в деятельности человеческой, а особенно в своей собственной деятельности. Чиновник (церковная книга). |
| 27. Аргумент основан на убеждении в верности Божией. То, что во времена Моисея Бог по-прежнему именует Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, подразумевает, что Он продолжает Свою заботу о них. Те, кто остается предметом попечения живого, всемогущего и верного Бога, не могут не быть живы. Как пишет Ориген в комментарии на Евангелие от Матфея: “Было бы нелепостью утверждать, что Бог, который говорит о Себе «Я есмь Сущий», может быть Богом несущих людей… Итак, Авраам, Исаак и Иаков живы и сознают Бога и милость Его”. Если же они остаются живыми во времена Моисея, окончательным благословением для них станет воскресение во плоти. 69. Наибольшая заповедь (12:28–34) (Мф 22:34–40) По-видимому, Лк 10:25–28 не является параллельным местом к данному, а отражает отдельное событие. Сходство между этим эпизодом, как он излагается в Мк и Мф, и его изложением в Лк ограничивается одинаковой ветхозаветной цитатой, в которой соединены Втор 6:5 и Лев 19:18. Различия более значительны: у Матфея и Марка ветхозаветные цитаты приводит Сам Христос, а у Луки — вопрошающий книжник; в первом из двух повествований в центре внимания находится цитата, во втором — то, что за ней следует (притча о милосердном самарянине); различны и общий контекст, первоначальный вопрос и заключающий вывод. Достоверность рассказа подтверждается тем, что в нем отражено почтительное отношение книжника к Иисусу. Попытки провести различие между “тяжелыми”, или “великими”, и “легкими”, или “малыми”, заповедями, а также вывести отдельные заповеди из более общих принципов, часто предпринимались учителями Закона. Например, когда некий язычник заявил Гиллелю: “Ты сделаешь меня прозелитом, если сможешь научить всему Закону за то время, пока я буду стоять на одной ноге”, Гиллель ответил: “Что ты сам ненавидишь, не причиняй ближнему: в этом — весь Закон, все остальное — комментарии; пойди и научись им”. 29–30. Иисус цитирует первую часть (Втор 6:4–5) Шемы (š ma‘ ‘Слушай…’), или символа веры Израиля, который включает Втор 6:4–9; 11:13–21 и Чис 15:37–41, — текста, который ежедневно произносится верующими иудеями. Цитата точно совпадает с текстом Семидесяти, но вместо σχς ‘сила’ стоит слово δναμις с тем же значением, а единственное еврейское слово l b b ‘сердце’ переводится двумя существительными — καρδα ‘сердцем’ и δινοια ‘разумением’, а не одним, как у Семидесяти. У древних евреев сердце — средоточие ума, интеллекта, а не эмоций, которые пребывают в “душе”. |
| —59— изображения на монетах чаши (стамны с манной?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости „сребреника“ надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребренику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается „динарий золотой“ , соответствующий римскому „золотому – aureus (Maass. sclieni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и no Kethub. X, 4 и Baba kainma IV равнявшийся 25 обычным динариям. Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете (Μф.18:28, 20:2 сл. 22, 19; Мк.6:37, 12:15,14:5 ; Лк.7:41, 10:35, 20:24 ; Ин.6:7, 12:5 ; Апок.6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – . Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк.15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем, тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырём аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф.17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырём драхмам в Лев.17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетой Тирской, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Pilon. ор. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез.4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком лёгким александрийским драхмам, – точный вес |
| Среда Евр. 10, 1—18. Ев. Мк. 8, 30—34. Четверг Евр. 10, 35 — 11, 7. Ев. Мк. 9, 10—16. Пятница Евр. 11, 8, 11—16. Ев. Мк. 9, 33—41. Суббота Еф. 5, 1—8. Ев. Лк. 14, 1—11. Неделя 30 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии Кол. 3, 12—16. Ев. Лк. 18, 18—27. Понедельник 31: Евр. 11, 17—23, 27—31. Ев. Мк. 9, 42 — 10,1. Вторник Евр. 12, 25—26; 13, 22—25. Ев. Мк. 10, 2—12. Среда Иак. 1, 1—18. Ев. Мк. 10, 11—16. Четверг Иак. 1, 19—27. Ев. Мк. 10, 17—27. Пятница Иак. 2, 1—13. Ев. Мк. 10, 23—32. Суббота Кол. 1, 3—6. Ев. Лк. 16, 10—15. Неделя 31 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии 1 Тим. 1, 15—17. Ев. Лк. 18, 35—43. Понедельник 32: Иак. 2, 14—26. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Иак. 3, 1—10. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Иак. 3, 11 — 4, 6. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Иак. 4, 7 — 5, 9. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница 1 Пет. 1, 1—2, 10—12; 2, 6—10. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Сол. 5, 14—23. Ев. Лк. 17, 3—10. Неделя 32 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии 1 Тим. 4, 9—15. Ев. Лк. 19, 1—10. Понедельник 33: 1 Пет. 2, 21 — 3, 9. Ев. Мк. 12, 13—17. Вторник 1 Пет. 3, 10—22. Ев. Мк. 12, 18—27. Среда 1 Пет. 4, 1—11. Ев. Мк. 12, 28—37. Четверг 1 Пет. 4, 12 — 5, 5. Ев. Мк. 12, 38—44. Пятница 2 Пет. 1, 1—10. Ев. Мк. 13, 1—8. Суббота 2 Тим. 2, 11—19. Ев. Лк. 18, 2—8. Неделя о Мытаре и фарисее Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 2 Тим. 3, 10—15. Ев. Лк. 18, 10—14. Понедельник 34: 2 Пет. 1, 20 — 2, 9. Ев. Мк. 13, 9—13. Вторник 2 Пет. 2, 9—22. Ев. Мк. 13, 14—23. Среда 2 Пет. 3, 1—18. Ев. Мк. 13, 24—31. Четверг 1 Ин. 1, 8 — 2, 6. Ев. Мк. 13, 31 — 14, 2. Пятница 1 Ин. 2, 7—17. Ев. Мк 14, 3—9. Суббота 2 Тим. 3, 1—9. Ев. Лк. 20, 45 — 21, 4. Неделя о Блудном сыне Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 1 Кор. 6, 12—20. Ев. Лк. 15, 11—32. Понедельник 35: 1 Ин. 2, 18 — 3, 10. Ев. Мк. 11, 1—11. Вторник 1 Ин. 3, 11—20. Ев. Мк. 14, 10—42. Среда 1 Ин. 3, 21 — 4, 6. Ев. Мк. 14, 43 — 15, 1. Четверг 1 Ин. 4, 20 — 5, 21. Ев. Мк. 15, 1—15. Пятница 2 Ин. 1, 1—13. Ев. Мк. 15, 22—25, 33—41. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| Мф 6: 12. 410 Мф 5:23–24. 411 Мф 6: 12. 412 Мф 18:23–35. 413 1 Кор 12:31. 414 1 Кор 13:2–3. 415 1 Кор 13:4–8. 416 1 Кор 12:13. 417 1 Кор 13:2–3. 418 1 Кор 13:4–7. 419 Исх 32:31–32. 420 Чис 14:10. 421 1 Цар 24:4–8; 26:9–11. 422 1 Цар 27:6. 423 2 Цар 1:17. 424 Лк 6:35 425 Лк 6:37. 426 4 Цар 6:13–23. 427 Прит 25:21; Рим 12:20. 428 Иер 38:20. 429 Мф 5:44. 430 1 Кор 12:27. 431 Флп 2:7. 432 Мф 5:3. 433 Мф 5:9. 434 Мф 5:4. 435 Мф 5:5. 436 Мф 5:6. 437 Лк 6:21. 438 Мф 5:7. 439 Мф 5:8. 440 Мф 5:10. 441 Мф 5:11–12; Лк 6:22. 442 Мф 5:13. 443 Мф 5:14; Ин 12:35. 444 Мф 5:20, 5:43. 445 Лк 6:45. 446 Мф 8:13; Лк 7:10. 447 Мк 4:38; Лк 8:24. 448 Мк 5:9; Лк 8:30. 449 Лк 8:55. 450 Мф 9:18–26; Мк 5:21–42; Лк 8:40–56. 451 Мф 9:27–31. 452 Мф 10:8; Лк 9:1. 453 Мф 10:5. 454 Мф 10:17–20. 455 Лк 12:51. 456 Лк 7:47. 457 Лк 14:28. 458 Мф 12:43; Лк 8:2, 11:24. 459 Мф 13:23; Мк 4:20. 460 Мф 13:44. 461 Лк 4:28–30. 462 Мф 14:15–21; Мк 6:31–44; Лк 9:10–17; Ин 6:1–13. 463 Мф 15:21–28; Мк 7:24–30. 464 Мк 7:32–37. 465 Мф 9:25–31. 466 Мф 17:2. 467 Мф 17:14–18. 468 Мф 18:1–5. 469 Мф 18:10. 470 Ин 5:1–18. 471 Мф 16:26; Мк 8:36; Лк 9:25. 472 Лк 12:16. 473 Мф 19:16–22; Мк 10:17–22; Лк 18:18–23. 474 Лк 16:19–31. 475 Мф 20:1–16. 476 F. C. Burkitt. Early Christianity outside the Roman Empire. Cambridge, 1899. P. 50–52. 477 F. C. B urkitt. Early Eastern Christianity. London, 1904. P. 127. 478 R. H. Connolly. Aphraates and monasticism//Journal of Theological Studies 6 (1905). P. 522–539. 479 F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply//Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 10–15. 480 F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply//Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 17. 481 A. Voobus. Celibacy, a Requirement for Admission to Baptism in the Early Syrian Church. Stockholm, 1951 (Papers of the Estonian Theological Society in Exile 1). 482 «Диатессарон» (τ δια τεσσρων ευαγγελων) — гармония четырех канонических Евангелий, сведенных воедино. — Прим. ред. 483 Энкратизм — от греч. γκρατς (целомудренный). 484 |
|
|
