| (22:54–62) Формально рассказ близко сходен с Мк 14:66–72, где также говорится о трех отдельных отречениях, однако подробности изложены по-другому. Видно, что Лука менее суров по отношению к Петру, чем Марк: он представляет ответы Апостола в несколько смягченном виде и опускает упоминание клятв и божбы; поспешный выход Петра на передний двор после первого обвинения не упоминается. Опасность, грозящая Петру, у Луки выглядит серьезнее: по Марку, его дважды обвиняет женщина (чье свидетельство не имело серьезного юридического значения) и один раз — неназванные стоявшие тут, в то время как у Луки его последовательно обвиняют женщина и двое разных свидетелей-мужчин, согласные показания которых считались достаточным доказательством вины. По Луке, Иисус Сам принимает участие в сцене отречения, и Петр оказывается лицом к лицу со своим Защитником, по молитвам Которого обвинения сатаны против Петра оказываются тщетными (22:31–32). Попытки доказать неисторичность отречения Петра или хотя бы свести три последовательных отречения к одному-единственному совершенно неубедительны: у первых христиан не было никакого мотива измышлять рассказ, в котором апостол Петр представал в неблагоприятном свете, или “украшать” предание дополнительными подробностями, отягощающими его вину. Привели в дом первосвященника — имеется в виду Анна, от которого Иисус был наутро переведен к Каиафе (Ин 18:13–24). Когда они развели огонь среди двора — место для огня находилось во внутреннем дворе большого дома. Сел и Петр между ними — Как и Матфей, Лука опускает упоминание о том, что Петр хотел согреться (Мк 14:67; Ин 18:18), чтобы это не выглядело как единственная цель, с которой он зашел во внутренний двор. Сидящего у огня — для огня здесь употреблено не обычное слово раг, как в ст. 55, а foj ‘свет’, поскольку говорится о свете от огня. И этот был с Ним — в отличие от Мк, обвинение высказано в третьем лице. По Марку, Петр после первого обвинения отступает на передний двор; по Луке, он остается на месте действия, так что он может видеть Иисуса, и Иисус может видеть его. Другой, увидев его, сказал — противоречие между Мк, с одной стороны, и Лк и Ин 18:25, может быть объяснено тем, что речи женщины могли побудить других поддержать ее обвинение. Прошло с час времени — указанием на перерыв в ходе событий как бы заполняется промежуток между временем ареста и часом пения петухов. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух — все четыре Евангелиста указывают на то, что петух запел немедленно после третьего отречения. В отличие от Марка, Лука говорит об однократном пении петуха. |
| Петр увидел, что, хотя его ответ и показался, по-видимому, удовлетворительным для лиц, его окружавших, и для самой служанки, положение его, однако, было небезопасно. Трудно, конечно, определить здесь точную последовательность весьма мелких и самих по себе незначительных фактов. Только, по-видимому, после первого отречения Петра Иоанн ( Ин.18:18–24 ) вводит рассказ о рабах и служителях, которые грелись у огня, и о допросе у первосвященника (некоторые думают – Анны – на основании Ин.18:24 , но, вероятнее, – Каиафы, потому что в ином случае примирить евангельские сказания о допросе Христа и об отречении Петра крайне трудно, если только не невозможно). Во всяком случае нельзя предполагать, что прошел довольно значительный промежуток после первого и второго отречения. Лука ( Лк.22:58 ) свидетельствует, что второе отречение было «вскоре потом» ( μετ βραχ). Петр теперь направляется к воротам, очевидно, намереваясь уйти совсем со двора. Но здесь к нему обращается «другая» служанка почти с такой же речью, как и первая, – так согласно Матфею; согласно Марку – та же, согласно Луке – «другой», а согласно Иоанну ( Ин.18:25 ) – неизвестно, какие люди: (они) «сказали ему». Примирение евангелистов здесь представляется особенно трудным. Даже в специально посвященных рассмотрению и примирению евангельских «разногласий» сочинениях мы не нашли разбора и примирения этих фактов. А экзегеты почти и совсем о них не рассуждают, по-видимому, вследствие крайней трудности. В это время пропел петух ( Мк.14:68 – слов этих нет в нескольких лучших кодексах, но они считаются подлинными ввиду Мк.14:72 ). Мф.26:72 . И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. (Ср. Мк.14:70 ; Лк.22:58 ; Ин.18:25 ). По свидетельству Иеронима, некоторые говорили, что Петр отрекся от Христа только как от человека, а не как от Бога. «Так, – говорит Иероним, – защищают апостола, обвиняя во лжи Бога... Ибо если Петр не отрекся, то неправду сказал Господь, предсказавший: «трижды отречешься от Меня». Петр отрекается теперь «с клятвою» ( μετ ρκου), что свидетельствует об усилении его первого отрицания». |
| Петр имел найти во рту рыбы (17:24–27), и о том, что апостол спрашивал Господа, сколько раз должно прощать (18:21). Равным образом только из евангелия от Луки мы узнаем, что призванию Петра к апостольству предшествовал чудесный лов рыбы, по слову Господню ( Лк.5:1–11 ); что ап. Петр обратился ко Христу со словами «народ теснит Тебя» (8:45; Мк.5:31 : «ученики»); что ап. Петр спрашивал: «Господи! к нам ли притчу сию (о непрестанном бодрствовании в ожидании пришествия Господа), или и ко всем?» (12:41), что апостол Петр был послан с Иоанном приготовить пасху (22:8; Мф.26:18–19 «ученики»; Мк.14:13 «двух из учеников»); читаем слова предостережения, с которым Господь обратился к апостолу: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (22:31–32); узнаем, что взор Господа обратил отрекшегося от Него апостола к покаянию (22:61); что одно из первых явлений Господа было явление ап. Петру (24:34). Но защитники предания самым отсутствием некоторых известий об ап. Петре в евангелии от Марка пользуются для доказательства зависимости его от проповеди ап. Петра. Глубокое смирение побудило апостола опускать в своей проповеди все, что относилось к особенной его славе, не скрывать того, что клонилось к порицанию, не смягчать своих погрешностей. Так, апостол опускает слова благословения, которых он удостоился от Господа за свое исповедание, и передает слова порицания за прекословие Христу ( Мк.8:29–33 ; Мф.16:16–23 ) 1118 ; передает с особенною подробностью историю своего отречения (14:30–32, 54–71) «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» 1119 , и опускает то, что говорит о глубине раскаяния ( Мф.26:75 ; Лк.22:62 «плакал горько» (πικρς); Мк.14:72 «начал плакать» 1120 ). Такова точка зрения на свидетельство евангелия от Марка об апостоле Петре, указанная еще Евсевием 1121 и принимаемая Дэвидсоном и Гэрике. Атак как подобным мотивом в выборе фактов из своей жизни мог руководствоваться только сам ап. Петр, то, признавая, что глубокое смирение проявилось в тех умолчаниях, с которыми мы встречаемся в евангелии от Марка, мы необходимо должны признать, что оно написано в зависимости от проповеди ап. Петра. |
| II . Допрос у Анны. Суд у первосвященника, приговор Синедриона Только евангелист Иоанн повествует о допросе у Анны; Смысл вопроса Анны об учении и учениках; Ответ Господа; Сравнение Ин 18:22–23 и Мф. 5:39 Суд в доме Каиафы Ночное заседание Лжесвидетели и их лжесвидетельства; Втор 17:6; 19:15 ; Числ 35:30 об основании вынесения смертного приговора; Мк. 14:59 – свидетельства не были «равны» (ц.–слав.) с. 109]; Ответ Господа на вопрос «Ты ли Христос, Сын Божий? (Сын Благословенного в Мк. 14:61 ) с. ПО]. Второе, утреннее заседание ( Лк. 22:66–23:1 ) Мессианское исповедание Господь повторил перед Синедрионом, собравшимся в полном составе: «Сын Человеческий сядет одесную силы Божией» ( Лк. 22:67–71 ); Мф. 27:1 – официальное подтверждение смертного приговора. III . Отречение апостола Петра Разночтения относительно обстоятельств отречения не носят принципиального характера, т.к. «самый факт троекратного отречения установлен твердо» с. 139]; Предсказания Господа евангелисты соединили: Ин (13:38) с одним обстоятельством на Тайной Вечери, Лк. (22:31–34) – с другим, Мф. (26:31–34) и Мк. (14:27–31) – с третьим, что дает повод предположить неоднократное предречение с. 279]; По мнению свят. Иоанна Златоуста Господь попустил отречение ап. Петра, поскольку он самонадеянно противоречил Господу, выказывал некоторое превосходство – поставил себя выше всех остальных апостолов ( Мф. 26:31, 33–34 ) Когда все ученики разбежались, ап. Петр последовал за Господом; по Ин (18:15) за ним последовал «другой ученик» (он был знаком первосвященнику); Сопоставление описаний троекратного отречения Мф. 26:69–75 ; Мк. 14:66–72 ; Лк. 22:54–62 ; Ин 18:15–18, 25–27 ; увидел Господа и вспомнил предреченное ( Лк. 22:61–62 ) с. 252]. Раскаяние залился «жгучими» (пер. А.П.Лопухина слезами; «Эти тайные слезы Петра с течением времени сделались знаменитыми. Свят. Климент, ученик ап. Петра, говорит, что он во всю жизнь при полуночном пении петуха становился на колени, каялся в своем отречении и просил прощения» Сопоставление раскаяния Иуды ( Мф. 27:3–5 ) и апостола Петра. |
| Но они его не противополагают им и в других случаях. Не проник ли Иоанн уже тогда в тайну моления о чаше, и не поведал ли он ее, умудренный опытом жизни, в годы своей старости? Этот вопрос мы можем только поставить. О состоянии учеников евангелисты говорят достаточно подробно. В конце Прощальной Беседы (16:32) Иоанн сохранил предсказание Иисуса, что ученики рассеются и оставят Его одного. Это предсказание – словами ветхозаветного пророка – сохранили и синоптики ( Мф. 26:31 ; Мк. 14:27 ), которые относят его к пути Иисуса из горницы, где была совершена вечеря, на гору Елеонскую. Мы видели, что к этому же моменту относит это предсказание и Иоанн. Синоптики согласно свидетельствуют о том, что во время моления о чаше ученики (все ли трое?) были отягчены сном – евангелист Лука поясняет (22:45): от печали. Когда настала опасность, они бежали ( Мф. 26:56 ; Мк. 14:50 ). Можно ли говорить о действительной опасности? По свидетельству Ин., Господь тотчас же принял меры, чтобы оградить учеников (ср. 18:8–9). Кое-кто оказался более стойким. В Мк. (14:51–52) рассказан случай с нагим юношей. Он сделал попытку идти за Иисусом. Но, когда его схватили за покрывало, он его бросил и убежал нагой. Кто это был? В науке были высказаны разные догадки. Наибольшее распространение получила та, которая видит в нем евангелиста Марка, по той причине, что он один сохранил – как подпись в углу картины – воспоминание об этом случае. Доказать это мнение невозможно. Если оно отвечает действительности, оно может быть и некоторым аргументом в защиту другого распространенного предположения, что Сионская горница находилась в доме Марии, матери Иоанна-Марка (ср. Деян. 12:12 ). Дольше других держался Петр. О его троекратном отречении повествуют все четыре евангелиста ( Мф. 26:58, 69–75 ; Мк. 14:54, 66–72 ; Лк. 22:54–62 ; Ин. 18:15–18, 25–27 ). Все они согласны между собою, что первое отречение Петра было перед служанкою. Но затем наступают различия. Достаточно указать, что во второй раз Петр отрекся, по свидетельству Мф. |
| 1 Пет. 2:4–8. Поразительная аллюзия на слова Христа, лишенная даже намека на похвальбу или честолюбие. 298 1 Пет. 5:2; 2:25; см. Ин. 21:15–17. 299 Мк. 14:72: «Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде, нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня (см. Мк. 14:30); и начал плакать». 300 Сравните Мк. 8:27–33 и Мф. 16:13–23. Отсутствие знаменитых слов «Ты — камень» и т. д. можно удовлетворительно объяснить лишь скромностью апостола. Эти слова мог бы опустить враг или соперник, но Марк был верным учеником Петра и, несомненно, привел бы их, если бы следовал своим собственным побуждениям или был папистом. 301 Лк. 22:31–32. Эти слова были произнесены с намеком на будущее отречение. Таково истинное значение этого отрывка, искаженного и превращенного Ватиканским собором в доказательство непогрешимости папы. Из подобного толкования логически вытекает, что каждый папа должен отречься от Христа и обратиться, чтобы укреплять братьев. 302 Деян. 10:34–35; 15:11. 303 Гал. 2:8–9; см. Гал. 1:18; 1 Кор. 15:5. 304 Деян. 8:9–24. Описывая еретиков в своем 2 Послании, Петр вполне мог подразумевать именно Симона Волхва. Пламптре (цит. соч., с. 44) видит в словах о «надутом пустословии» (2 Пет. 2:18) намек на похвальбу Симона, который называл себя «великой силой Божией» (Деян. 8:9–10), а в словах «глаза у них исполнены любострастия» и т.д. (2 Пет. 2:12–14) — намек на Елену, любовницу Симона, которая, как говорят, повсюду его сопровождала. 305 Гал. 2:11–14. 306 Это явствует из посланий Павла, в особенности из посланий к галатам и к коринфянам, и из Деян. 21. 307 Иустин Мученик (1–я апология, гл. 26 и 56) сообщает, что при императоре Клавдии Симон Волхв ходил в Рим и был принят там как бог, о чем свидетельствует статуя, воздвигнутая в его честь на острове посреди Тибра. Такая статуя действительно была найдена в 1574 г., только надпись на ней гласила: «Semoni Sanco Deo Fidio sacrum» (a не «Simoni Deo sancto»). Этими якобы оказанными ему почестями Симон хвалится в приписываемом Клименту труде «Беседы»: «Adorabor ut deus, publicis divinis donabor honoribus, ita ut simulacrum mihi statuentes tanquam deum colant et adorent». 308 |
| прим. к Мф. 26:71–72 и парал. у Мк. и Лк.). Из сопоставления сказаний о сем отречении Петра (втором) видно, что смущённый первым отречением Пётр от огня из внутреннего двора перешёл во внешний, но когда Господа проводили чрез этот двор от Анны к Каиафе, он, вероятно, опять возвратился в этот внутренний двор и очутился у огня. Здесь последовало второе отречение. – Сказали ему: по сказанию ев. Марка – та же служанка, привратница, по сказанию ев. Матфея – другая, по сказанию ев. Луки – другой, т. е. говорили несколько человек, высказывая подозрение, что Пётр – ученик Иисусов. – Он отрёкся: опять, и с клятвою, как говорит первый евангелист. – Один из рабов и пр.: частность, указанная только Иоанном. В третий раз высказали подозрение на Петра также несколько человек ( Мф. 26:73 ; Мк. 14:70 ); одни указывали в подкрепление своего подозрения на галилейское наречие Петра, а родственник Малха, по сказанию Иоанна, прямо указывал, что видел его в саду, когда Пётр ударил Малха ножом. Это последнее особенно должно было поразить Петра, ибо он мог опасаться, что его возьмут и привлекут к ответственности, как дравшегося ножом, и – в этом, кажется, ближайшее объяснение того, что Пётр начал клясться и божиться, что не знает Иисуса (Мф. и Мк.). В это время запел петух, и Господь взглянул на Петра из судебной палаты, и Пётр с горькими слезами вышел вон. Эти два последних отречения были в то время, когда Господа судили пред Синедрионом (первое заседание) у Каиафы. 28. Ин. 18:28 . От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. Мф. 27п.; Ин. 19:14 . От Каиафы повели Иисуса в преторию: о суде Господа пред Каиафой Иоанн не говорит, как известном его читателям из первых Евангелий ( Мф. 26:59–68, 27:1 ; Мк. 14:55–65, 15:1 ; Лк. 22:63–65, 66–71 ). – Было утро: рано утром было второе собрание Синедриона, с которого прямо и повели Господа к Пилату. – В преторию: судебная палата римского правителя и – вообще место жительства его на время пребывания его в Иерусалиме, вероятно, в крепости или близ крепости Антониевой (на северо-западе от храма), в которой стояли римские войска, занимавшие город. |
| Гонение на веру, подобное тому, какое было в первые века христианства, повторится, по слову Писания, пред вторым пришествием Спасителя, во времена господства антихриста ( Мф. 24; 2 Фесс. 2; Откр. 2:10 ), когда, след., также потребуется от христиан великий подвиг исповедничества и мученичества. Преследование исповедников веры Христовой возможно и во всякое время, если не внешнее, открытое, то внутреннее, скрытое (припомним гонение на католическую церковь во Франции от Комба и др.); поэтому и исповедание веры, требующее от христиан большого запаса мужества и стойкости, может быть и бывает уместно во всякое время. В наше время, например, христианам не мало приходится бороться с вольнодумством, религиозным скептицизмом и индифферентизмом, с погоней за одними земными и материальными благами и т.п. Во всех обстоятельствах жизни верующий во Христа должен быть тверд и стоек в своей вере, не обращая внимания на глумления, против него направленные и, не стыдясь прослыть отсталым от своего века, должен открыто и мужественно заявлять о своем христианском уповании. Вся жизнь его должна быть непрерывным благодарным исповеданием веры: «умоляю вас, братия», – пишет ап. Павел, – «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( Рим. 12:1 ). Само собою понятно, что ревность к исповеданию веры должна иметь побуждения только идеально-добрые. Когда накануне Своих страданий Иисус Христос говорил Своим ученикам, – что все они соблазнятся о Нем в ту же ночь ( Мк. 14:27 ), – ап. Петр, как бы чувствуя в себе избыток ревности к исповеданию своего Учителя, а на самом деле с некоторым тщеславием и гордостью сказал: «если и все соблазнятся, но не я» ( Мк. 14:29 ) и, однако ж, на другой день «трижды» отрекается от Него ( Мк.14:68, 70–72 ). И наоборот, каким христианским смирением и любовью было проникнуто исповедание ап. Павла, когда он говорил царю Агриппе: «молил бы я Бога, чтобы... не только ты, но и все слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз» ( Деян. 26:29 ). Отсюда следует, что исповедание веры только тогда будет соответствовать своему высокому достоинству, только тогда станет нравственным подвигом, когда оно будет разумным, т.е. основанным на твердых началах, указываемых разумом и словом Божиим по учению нашей Церкви, когда оно будет свободным и бескорыстным, а не рабским или из-за корыстных расчетов ( Мф. 10, 28 ; 1Петр. 3,14 ), и, наконец, когда оно будет живым и деятельным, сопровождающимся действительным благом для царства Божия, а не мертвым и безжизненным, как у фарисеев ( Мф. 10 . Cp. 1Петр. 3:15–16, 2:12 ). |
| Духовная жизнь есть постоянное, вечное искание. Если этого нет, то случается то же, что случилось с апостолами, которые спали и на горе Фаворской (см.: Мф. 17:1–6 ; Мк. 9:1–8 ; Лк. 9:28–36 ), и в саду Гефсиманском (см.: Мф. 26:36–46 ; Мк. 14:33–42 ; Лк. 22:40–46 ). Святые отцы учат, что полученная человеком в начале его духовного пути благодать потом как бы отходит от него, для того чтобы он сам шёл к ней. И тогда она вновь возвращается к нему в ещё большем изобилии, чем раньше. Мы должны это помнить. Церковь призывает нас всегда искать изобилия благодати, а не к тому, чтобы, получив малую благодать, успокоиться. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Некоторые, имея намерение пуститься в дальнейший путь и вопросивши людей, знающих путь сей, услышали от них, что это путь прямой, гладкий и безопасный; и, услышав это, скоро расслабели в путешествии своём и на середине пути потерпели бедствие; а другие возвратились назад, оттого что не приготовили себя к скорбям» 370 . Приходится и нам часто слышать: в Церкви все легко, в Церкви безопасно. Говорящие так забывают о том, что Тот, Кто сказал: Бремя Мое легко есть ( Мф. 11:30 ), – сказал также: Входите тесными вратами, потому что... тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь ( Мф. 7:13–14 ), и в мире скорбни будете ( Ин. 16:33 ). Подвижники говорят, что путь духовной жизни, с одной стороны, есть путь прямой и гладкий, с другой же стороны, это тесный и тернистый путь, который только по мере делания становится лёгким и прямым для христианина. Нам нужно помнить, что люди, идущие этим путём, часто ослабевают и возвращаются вспять. Поэтому нам надо готовить себя к скорби. Вспомним об апостоле Петре, в жизни которого после Фавора было отречение (см.: Мф. 26:69–75 ; Мк. 14:66–72 ; Лк. 22:55–62 ; Ин. 18:15–18, 18:25–27 ). И сегодня, если мы пришли сюда не только для того, чтобы послушать те или иные песнопения, но чтобы прикоснуться к горе Фаворской, мы должны помнить: многие подвижники, уже преобразившиеся, падали снова, как, например, Иоанн Постник 371 . Но теми, кто неуклонно шёл претрудным путем духовного делания, все эти опасности были преодолеваемы, и они снова восходили на гору духовного преображения. |
| Четвертое и последнее Евангелие написано Апостолом из 12-ти, Иоанном Богословом. Святой Апостол Иоанн был сын Галилейского рыбаря Зеведея (Мф. 4:21) и Саломии (Мф. 27:56; Мк. 15:40 ), юноша восторженный, глубоко чувствующий. В нетерпеливом ожидании явления Мессии, он сперва принадлежал к ученикам Иоанна Крестителя ( Ин. 1:35–40 ), которым и был приведен к общению с Иисусом Христом. Впоследствии Иисус Христос призвал его к постоянному следованию за Собою (Мф. 4:21; Лк. 5:1–11 ), и с сего-то времени Иоанн вместе с братом своим Иаковом и Петром становится одним из довереннейших учеников Иисуса, свидетелем важнейших дел и событий Его жизни ( Мк. 5:37 ; Мф. 17:1; 26:37 ), и особенно пред всеми прочими возлюбленным ( Ин. 13:23; 19:26; 20:2; 21:7; 21:20 ). За пламенную ревность и силу духа Господь даль ему с братом прозвание «Воанергес», т.е. сына грома ( Мк. 3:17 ). Но по мере того, как Иоанн более и более предавал себя Искупителю и входил в ближайшее общение с Ним, его нравственное существо преображалось и духовное настроение переходило в состояние глубокой до самоотвержения любви, кротости и нежности. Он был Апостолом любви по преимуществу. После первой Пятидесятницы (новозаветной, когда на Апостолов сошел Дух Святой) Иоанн вместе с Петром ревностно проповедовал Евангелие в Иерусалиме ( Деян. 3:4 ), где он, по преданию, в своем доме, находившемся на Сионской горе, должен был печись о Марии, Матери Иисусовой, порученной ему со креста ( Ин. 19:26–27 ), до самого Ея успения (в 48-м г. по Р. Х.). Вместе с Петром он действовал в Самарии для утверждения там Церкви ( Деян. 8:14–25 ), потом он опять является действующим в Иерусалиме, как один из столпов старейшей Церкви ( Гал. 2:9 ), пока позднее не отправился в Малую Азию. В Малую Азию, и именно в Ефес, Иоанн прибыл в то время, когда Апостол Павел, для которого Малая Азия была постоянным кругом деятельности, оставил ее, отправившись в Иерусалим, а затем будучи препровожден в Рим (около 58 г.). В Ефесе и окрестностях его Иоанн прожил до самой своей смерти, последовавшей в глубокой старости (около 100 лет), при императоре Траяне (чрез 72 года по Вознесении Господнем, или в 105 г. |
|
|
