| Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». Синоптическая проблема в православной научной библеистике XIX-XXI вв. Дореволюционные правосл. библеисты в основном лишь воспроизводили сведения из церковного Предания о происхождении Евангелий, иногда пытаясь переформулировать позицию св. отцов в терминах совр. им научно-критической библеистики. Напр., А. В. Иванов в «Руководстве к изучению Писания Нового Завета» (1886) замечал: «Держась... Предания, мы должны будем признать, что как Марк не сокращал только Матфея, но самостоятельно излагал то же, что есть у Матфея и частию у Луки; так и Лука не пользовался только текстом Матфея и Марка... |
| И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я.) Яко бысть (как настал) день, у Матфея, настало утро ( Мф.27:1 ), у Марка, немедленно поутру ( Мк.15:1 ). Собрашася старцы людстии (собрались старейшины народа) и пр. потому что, по расчету совета в Синедрионе, медлить было нельзя; так как это было утро пятницы, кануна еврейской Пасхи, и с вечера этого дня, по закону, нужно было начинать семидневное празднование Пасхи. Ночью на пятницу Иисус Христос был взят в саду Гефсиманском и представлен на суд Синедриона в доме первосвященника Каиафы. Здесь осудили Господа на смерть, и здесь на дворе в темнице, при насмешках слуг архиерейских, Он проводил остальную часть ночи. Синедрион тем более спешил, что опасался, что в течении недели народ мог возмутиться и освободить Господа из под стражи ( Мк.14:2 ). А между тем, по Божественным планам, в сей день долженствовал пострадать Христос-Спаситель мира, прообразом которого был агнец пасхальный. Собрались. Это – новое, после ночного, собрание Синедриона, для того, чтобы уже привести в исполнение постановленное в первом ночном, определение относительно Иисуса Христа ( Мк.14:64 ). «Нужно полагать, пишет Иннокентий Херсон., что благомыслящие члены Синедриона или не были при настоящем решительном осуждении Господа, или вынуждены были молчать. Их честный голос только повредил бы им, ничего не сделав в пользу невинно-осужденного. Касательно Иосифа Аримафейского прямо замечается здесь в Евангелии св. Луки ( Лк.23:51 ), что он не участвовал в настоящем преступном совете и беззаконном деле Синедриона.» Аще ты еси (Ты ли) Христос? Это – тот же вопрос, который, по Матфею ( Мф.26:63 ) и Марку ( Мк.14:61 ), предложен был Господу в первом заседании Синедриона. Так спрашивали Иисуса Христа судьи для того, чтобы предать Его Пилату, как возмутителя народа против власти Кесаря. У еванг. Матфея прибавлено: Заклинаю Тя Богом живым, – Богом, Который карает ложно клянущихся Его именем. Это – обычная формула заклинания, когда требовалось на суде, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющего, и отвечал сущую правду. |
| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| Евангелие 74, л. 175; елисаветградское Евангелие, зач. 13. В гелатском Евангелии (л. 233) более торжественная сцена: Иисус Христос сидит на троне; перед Ним апостолы и царедворец, а в стороне больной, охраняемый слугой, лежит на постели. Исцеление бесноватых в византийской иконографии имеет довольно определенную схему: Спаситель в обычных одеждах, в сопровождении двух-трех апостолов, стоит и простирает благословляющую десницу к бесноватому, из уст которого вылетают черные демоны; бесноватые обнажены, волосы их подняты, руки иногда связаны. По этому шаблону составлены изображения, относящиеся ко всем евангельским чудесам исцеления бесноватых ( Мк. 1:23–26 ; Лк. 4:33–35; 8:3 ; Мф. 12:22–23 ; Мк. 3:22 ; Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–16 ; Лк. 8:26–39 ; Мф. 9:32–34; 17:14–18 ; Мк. 9:17–27 ; Лк. 9:38–42; 11:14 ). О точности физиологических признаков болезненного состояния бесноватых здесь не может быть речи 1537 . В лицевых Евангелиях сюда относятся следующие миниатюры. Евангелие Раввулы, л. 282 1538 . Евангелие 74: л. 8, 15, 23 об., 34 об., 66, 83 (бесноватый в трех видах: подходит к Иисусу Христу; падает и опять встает), 114, 118 (те же миниатюры в елисаветгр. Евангелии). Афонопантелеймоновское Евангелие 2, л. 63; Евангелие нац. библ. 115, л. 49 об., 59 об. Лаврентиевское Евангелие, л. 15 об., 19, 24, 64, 70 об., 73, 80 об., 110 об., 125 об., 130. Гелатское Евангелие, 32 об., 36 об., 43, 56 об., 94 об., 117, 177 об., 182 об. Евангелие императорской публ. библ. 105, л. 24, 128 и 132. Армянское Евангелие нац. библ. 10 А, л. 179; Евангелие ахенское 1539 . 104. Мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария Нового (APOLL. NUOVO). Более определенные отличия представляет исцеление бесноватых в стране Гадаринской; к обычной схеме здесь присоединяется изображение гробниц, из которых выходят бесноватые; затем бесы садятся на свиней, которые устремляются в море; иногда в стороне стоят изумленные пастухи. Сюда относятся: мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария (Apoll. Nuovo) 1540 : бесноватый вышел из пещеры и стоит перед Иисусом Христом на коленях (рис. |
| Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы. Мф.12:7 . если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания ( Мф.12:3,5 – οκ νγνωτε), но от недостатка сердечной любви. Мф.12:8 . ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. (Ср. Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Этот стих у Марка ( Мк.2:27 ) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф.8:20 ). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф.26:64 ; Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τν νθρωπον и νθρωπος ( Мк.2:28 ), о чем ясно говорится у Марка. |
| Всего за семь лет работы АРК (1922–1929), по подсчетам проф. Л. Штайндорфа, в 119 заседаниях приняли участие 114 человек, в том числе 9 женщин. Однако зачастую речь шла о присутствии всего лишь на одном или нескольких заседаниях. Круг постоянных участников был довольно узок. Так, Е.А. Тучков присутствовал 117 раз, П.А. Красиков – 86 раз, П.Г. Смидович – 83 раза, В.Р. Менжинский – 73 раза, Е.М. Ярославский – 57 раз, Η. Н. Попов – 37 раз, И.И. Скворцов-Степанов – 30 раз. Из введенных в состав АРК в более поздний период 30 раз присутствовал К. А. Попов , сменивший Η. Н. Попова на должности заместителя председателя Комиссии, и 29 раз представитель Агитпропа Ф. М. Путинцев 53 . В 1923–1927 гг. состав Комиссии менялся не очень значительно. 21 ноября 1922 г. (протокол 5) АРК дает согласие на введение в Комиссию представителя от Московского комитета РКП(б) 54 . Однако лишь 10 мая 1923 г. Политбюро утверждает решение Оргбюро ЦК о пополнении Антирелигиозной комиссии заведующим Агитпропотделом МК РКП(б) В.М. Лихачевым с заместительством его М.П. Жаковым 55 . Последняя кандидатура была отклонена Комиссией и вскоре заменена Политбюро на другого представителя МК – М.М. Костеловскую 56 , взгляды которой на методы антирелигиозной пропаганды существенно расходились с линией АРК. В результате возникшего конфликта за полтора года после своего назначения Костеловская не получила приглашения ни на одно заседание Комиссии и почти за два года своего членства присутствовала на них лишь четыре раза. В частности, крайне негативную реакцию АРК вызвала публикация М.М. Костеловской в «Правде» от 25 января 1925 г. с анализом недостатков в области антирелигиозной работы и критикой Е. М. Ярославского. На заседании Комиссии от 14 февраля 1925 г. (протокол 64) было решено поставить перед ЦК и МК РКП(б) вопрос о замене Костеловской «другим товарищем, который сумел бы согласовать больше свою деятельность с антирелигиозн[ой] Комиссией ЦК» 57 . 25 марта 1925 г. Политбюро утвердило решение Оргбюро о введении в АРК вместо М.М. Костеловской сотрудника Агитпропотдела МК РКП(б) М. О. Логинова 58 . |
| 18 и 15. 19 ( Hengel. 1985). В этом случае ключевым является вопрос, знал ли автор Евангелия от Марка об эдикте имп. Клавдия, который в 49 г. велел изгнать из Рима иудеев ( Suet. Claud. 25. 4). Если в Деян 18. 2 покинувшие Рим по этому эдикту христиане Акила и Прискилла находятся в Коринфе , то, по Рим 16. 3, они уже вернулись в Рим (очевидно, после смерти Клавдия в 54 г., поскольку 2-я жена имп. Нерона Поппея Сабина благоволила иудеям и, возможно, была прозелиткой ( Ios. Flav. Antiq. XX 11. 8; Idem. Vita. 3; Тацит считал, что она больше увлекалась астрологией и скорее в корыстных целях: Tac. Hist. 1. 22)). Возможно, что причиной волнений среди рим. иудеев стало не распространение христианства, а начало общения между христианами из евреев и христианами из язычников после решений Иерусалимского Собора. В Рим 14-15 говорится о том, что напряженные отношения между иудействующими («различающими дни» и соблюдающими заповеди о чистой пище) и теми, кто «уверен, что можно есть все», сохранялись и во 2-й пол. 50-х гг. I в. Слова из Рим 13. 6-7 о податях можно сопоставить со спором о подати кесарю, изложенным в Мк 12. 13-17. Нек-рые ученые видят здесь отражение ситуации 58 г., когда имп. Нерон предложил сенату отменить все пошлины из-за жалоб народа на откупщиков, но после консультаций с сенаторами ограничился публикацией негласных прежде правил сбора налогов ( Tac. Ann. 13. 50-51; Theophilos. 2014). Но другие полагают, что данный эпизод Евангелия связан со стремлением отмежеваться от актуальной зилотской пропаганды в Иудее ( Brandon. 1967), на что также указывает изменение имени Симон, который в Мк 3. 18 (ср.: Мф 10. 4) назван Кананитом, тогда как Лука знает его как Зилота (Лк 6. 15; Деян 1. 13). Сторонники поздней датировки Евангелия от Марка полагают, что Мк 8. 34-35 и 13. 12-13 отражают гонения на христиан при имп. Нероне после пожара в Риме в 64 г. ( Tac. Ann. XV 44. 2-5). Особенно они обращают внимание на слова Тацита о том, что христиан обличали в «ненависти к роду людскому» и что схваченные по обвинению первыми выдавали потом других (ср. |
| Знали ли люди, что их Подсудимый Царь? Знали ли люди, что распинают Царя? Знали ли люди, что погребают спешно Царя? Едва ли знали, но наверняка чувствовали. Делали обычное дело, казня неугодного. Но всё свидетельствовало и всё ощущало, что совершается Необычное. Тщетно искали иудеи хотя бы сколь-нибудь основательного лжесвидетельства, чтобы обвинить Иисуса. И тогда мнимые ревнители Царя Небесного вдруг слышат из уст Самого Подсудимого: «Вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк.14:62 ). Меньше всего Подсудимый в Своей простой одежде, в Своей телесной немощи, в Своём отрешённом виде, в Своём странном образе жизни походил на царя или хотя бы на потомка царского. Но первосвященники и старейшины народные всё ещё в ужасе от недавно пережитого. В их ушах всё ещё звучат крики многотысячной толпы и даже грудных детей: «Осанна в вышних! Благословен грядущий во имя Господне! Царь Израилев!» ( Мк.11:9–10 ). Царь грядёт!.. Тогда они были в страхе, что дело их потеряно. Что воцарится этот ненавистный им странный проповедник и чудотворец. И хотя вид Его на ослёнке был более чем скромен, они в своём воображении уже рисовали Льва. Они сами не понимали, почему боялись Его. Но воцарения Назарянина не произошло. И, казалось бы, успокоиться им. Так нет же! Вот и теперь. Он пленён, в их власти, но почему-то спокойнее их. Как хотелось бы избавиться от Него! Но как? Кажется, трудно было бы представить себе нечто более убогое и жалкое, чем Стоящий перед ними. Но Он и убогий, и связанный, и подсудимый царствует над ними! И Побиваемый Он сильнее бьющих. И вдруг эти странные слова, как гром, как могучее рыкание Льва, поразившие их: «Узрите Меня: сидящего одесную Силы», т.е. Бога. О подобном помышлял из сотворённых однажды разве лишь Денница, падший дух. Кто же был Этот?.. И даже их пронзительные крики «богохульствует!» ( Мк.14:64 ) не могли заглушить боль их же сердец, потрясённых Его спокойными, могущественными словами. Они не понимали, Кто стоит перед ними. Они не могли уразуметь тайну Сына, сидящего одесную Отца. Только чувствовало себя это Великое собрание пред Ним беззащитным, как ягнята пред Львом; как нашкодившие ученики пред внезапно вошедшим учителем. |
| С другой стороны, наступление второго пришествия отодвигается в неопределённое будущее. Так, свв. Матвей и Марк говорят, что второе пришествие Господа последует не прежде, как Евангелие проповедано будет всем народам ( Мф.24:14 ; Мк.13:10 ), а ев. Лука между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа полагает «времена язычников» ( Лк.21:24 ), т. е. определённый Богом период времени, в течение которого войдёт в царство Христово полное число язычников (ср. Рим.11:25 ). Указанная неясность и неопределённость в установлении синоптиками хронологической связи между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа зависит от того, что Господь, сообразно с пророческим характером Своей речи и вопросом учеников: «Когда это (т. е. разрушение Иерусалима) будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» ( Мф.24:3 ), соединявших по времени оба эти события, также соединил в Своей речи то, что относится к разрушению Иерусалима, с тем, что относится ко второму Его пришествию, так как первое служило образом второго. Поэтому трудно истолковать смысл отдельных выражений эсхатологической беседы Господа. Трудна она была и для понимания учеников. Если ап. Филипп понимал, кто такой Господь по Своему существу и по отношению к Богу Отцу ( Ин.14:8–10 ), если апостолы долго не могли отрешиться от обще-иудейских чувственных представлений о царстве Мессии ( Деян.1:6 ), то становится вероятным предположение, что некоторые слова и выражения, заключающиеся в эсхатологической беседе Господа, – особенно Мк.13:24 ; Мф.24:29, 34 и паралл. – могли быть истолкованы учениками в смысле указаний на близость парусии. На близость парусии указывает также ответ Господа первосвященнику: «Отселе (π’ ρτι) узрите Сына Человеческого, седяща одесную силы к грядуща на облацех небесных» ( Мф.26:64 ). Непосредственный смысл слов Господа тот, что люди очень скоро увидят Его славу и величие, будут свидетелями Его славного второго пришествия на всемирный суд. Далее такие выражения Господа, как Мф.10:23 : «не успеете обойти городов Израилевых (речь к апостолам при посольстве их на проповедь ), как приидет Сын Человеческий», или Мф.16:28 и паралл.: Мк.9:1 и Лк.9:27 : «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына Человеческого, грядуща во царствии Своём» – также могли подать ученикам повод ожидать второе пришествие Господа в недалёком будущем. |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
|
|
