| Мк. 3:33–35 . И отвеща им, глаголя: кто есть мати моя, или братия моя? и соглядав окрест себе сидящыя, глагола: се мати моя и братия моя: иже бо аще сотворит волю Божию, сей брат мой и сестра моя и мати ми есть. Здесь Господь выражает не то, что Он не имеет любви к Матери и братям, а то, что теперь Он отдает все заботы сидящим вокруг Него, чтобы наставить их в истине. «Вот о ком забочусь, как бы так говорит Он, – вместо того, чтобы заботиться о Матери Моей и о родных Моих». Этим Он показывает только то, какие великие жертвы приносит Он спасению людей. Он и на крест взойдет, хотя знает, что при виде Его страданий душу Матери Его пройдет оружие. Значит ли это, что Матерь Его стала для Него чужой? Но тогда выходило бы, что и все человеческое естество, воспринятое Им от Матери, было Ему как будто не своим. Он указывает на величие жертвы Своей, говоря, что для спасения людей Он даже отлагает попечение о Матери, а штундисты уничижают Его жертву, говоря, чтоо Матерь была Ему ни по чем, что посему в мы не обязаны чтить Ее. Ср. Мф. 12:48–50 . Мк. 4:11, 25, 34 . Этими изречениями Господа опровергается представление штундистов (из которого они выводят отрицание церковного учительства), будто Христос преподавал Свое учение так, что оно было для всех одинаково ясно (отсюда неправильная ссылка на Мк. 13:37 ). Мк. 6:13 . Мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху. Таким образом, таинство елеосвящения (или соборования), которое существует в Православной Церкви, имеет для себя образец и основание в том, что еще во время Христа помазание маслом служило для апостолов средством к исцелению недужных. (О том, что это благодатное помазание было и после Христа, в апостольский век, см. Иак. 5:14 и 16). Замечательно и то, что помазание маслом от апостолов заменяло возложение рук Христом (ср. Мк. 6:5 и др.). Мк. 7:1–8 . К сказанному по поводу Мф. 15:3 и 9, присоединим, что Господь осуждает здесь предание человеческое, имеющее источник в подверженном заблуждению уме человеческом ( Мк. 7:7 ), порождаемое сердцем, далеко отстоящим от Господа ( Мк. 7:6 ), противоречащее прямым повелениям и заповедям откровенного закона Божия ( Мк. 7:8–9 ) и посему приводящее к одному лицемерию ( Мк. 7:6 ), а не к истинному богопочтению. Могут ли штундисты доказать, что таковы же предания и обычаи св. Православной Церкви? Нет, по их существу, они не, таковы. |
| «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ν τ εαγγελ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном ) читать выражение τ εαγγελ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т.е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к Мф.4:12, 17 . Мк.1:16 . Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Мк.1:17 . И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. Мк.1:18 . И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. Мк.1:19 . И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; Мк.1:20 . и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним. О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к Мф.4:18–22 . Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане ( Ин.1:35 и сл.). Мк.1:21 . И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. Содержания Мк.1:21–28 нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки ( Лк.4:31–37 ). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. Мф.4:13 ). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число ( τος σββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. Мк.2:23, 27 ). «В синагогу» (см. Мф.4:23 ). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе. Мк.1:22 . И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Мк.1:23 . В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: |
| До половины шестидесятых годов центром христианского мира был Иерусалим. Это вытекает со всей ясностью из образа действий ап. Павла, посещавшего Иерусалим после каждого из своих благовестнических путешествий (ср. Деян. гл. 15; Мк.18:21–22 ; гл. 21) и объединившего во время третьего путешествия основанные им церкви из язычников в денежной помощи Церкви Иерусалимской (ср. Рим. Мк.15:25 и сл.; 1Кор. 16:1–4; 2 Кор. Мк.8:20 ). Во главе Иерусалимской Церкви стоял Иаков, брат Господень. Но в шестидесятые годы Иаков был убит иудеями 19 . После его смерти иудеохристианская община перешла из Иерусалима в Пеллу за Иорданом, и Иерусалим навсегда утратил значение общехристианского центра. В последние десятилетия I века на первый план выдвигается Ефес. С Ефесом связана деятельность Тимофея (ср. 1 Тим. Мк.1:3 , может быть, 2 Тим. Мк.1:18 ; Мк.4:12, 19 ). Ефесские христиане принадлежат к числу читателей Первого, а по всем данным, и Второго Послания ап. Петра (ср. 1 Петр. Мк.1:1 и 2 Петр. Мк.3:1 ). К ним же, надо полагать, направлено и Послание Иуды как подтверждение учения 2 Петр. (ср. Иуд. 17–18 и 2 Петр. Мк.3:3 ). На закате апостольского века в Ефесе протекало служение ап. Иоанна, запечатлевшего своим огненным словом новозаветное откровение. Но и Ефес не был центром христианского мира, каким в свое время был Иерусалим. Ефесский старец был носителем духовного предания. Его положение в Церкви существенно отличалось от положения Иакова, брата Господня. Место Иакова осталось фактически незамещенным. Его не занял и Петр. Значение Иерусалима к Риму не перешло. Если Петр из Рима пишет свои Послания, закрепляющие для малоазийских христиан учение ап. Павла, то это не значит, чтобы Рим был христианским центром, и Петр – предстоятелем Римской Церкви, как Иаков был предстоятелем Церкви Иерусалимской. Петр потому подтверждает учение ап. Павла, что ему дано было пережить ап. Павла, и слова его как непосредственного ученика Христова и свидетеля евангельских событий (ср. 2 Петр. Мк.1:16–18 ), имели для читателей особый вес. Но Петра переживает Иуда, и его Послание звучит как новое подтверждение авторитетным словом учения умершего Петра. Иуда, по всем данным, не принадлежал даже к апостольской дванадесятерице. |
| 12-13) раскрывается в предательстве Иуды и отречении ап. Петра; в Мк 13. 24 говорится о том, что солнце померкнет, и это происходит в момент распятия (Мк 15. 33); явление Сына Человеческого в Мк 13. 26 вновь предсказывается в 14. 62 (и, возможно, осуществляется в момент исповедания сотника в 15. 39, хотя тот использует др. титул); неожиданное наступление «часа», приход «хозяина» (κριος), сон учеников и заповедь бодрствовать, изложенные в Мк 13. 32-37, осуществляются в сцене в Гефсимании (Мк 14. 32-42). Такая перекличка образов прослеживается и за пределами этих глав (напр., слова о «седении» по правую и левую сторону, обращенные к Иакову и Иоанну Зеведеевым в Мк 10. 40, в повествовании о Страстях реализуются в виде образа 2 разбойников в Мк 15. 27; слова о несении своего креста, обращенные к ап. Петру в Мк 8. 34, объясняют появление образа Симона Киринеянина, к-рый несет крест Иисуса, следуя за Ним, в Мк 15. 21, и т. д.). Перенесение мощей ап. Марка в собор Сан-Марко в Венеции. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко Перенесение мощей ап. Марка в собор Сан-Марко в Венеции. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко Т. Шмидт увидел в повествовании о Страстях параллели с рим. триумфом: одежды, в к-рые одели Иисуса для осмеяния, напоминают одежды триумфатора; насмешливые приветствия солдат воспроизводят присягу императору во время триумфа; под Голгофой (Лобным местом) М. подразумевал рим. Капитолий (древние авторы производили его название от лат. caput - голова, череп), где обычно завершались триумфальные процессии; образ Симона Киринеянина, несущего крест, является аллюзией на участника триумфальной процессии, несущего топор для заклания жертвенных животных; чаша вина, смешанного со смирной, воспроизводит обычай, согласно к-рому триумфатор должен был отказаться от чаши с вином и вылить вино на алтарь, чтобы жертвоприношение считалось состоявшимся; распятие между 2 разбойниками является восседанием триумфатора между 2 консулами (ср.: Suet. Tib. 17; имп. Веспасиан во время триумфа ехал в сопровождении своих сыновей: Ios. |
| Точно так же последний заметно устраняет гебраизмы, заменяя ψυχν ατο ( ) [душу свою] Мк. 8, 36 кратким αυτν [себя самого] ( Лк. 9, 25 ), раскрывая, что οκ φκεν σπρμα [не оставил семени] ( потомство: 1Цар. 1, 11 ; Ис. 59, 21 ) Мк. 12, 20–22 значит πθανεν τεκνος [умер бездетным] ( Лк. 20, 28–29 ), показывая, что θαμασαν [они удивились] Мф. 8, 27 и φοβθησαν φβον μγαν [убоялись страхом великим] Мк. 4,41 , будучи синонимическими в еврейском [быть удивленным] ( Еккл. 5, 7 : μ θαυμσ ς [не удивляйся]; Иов. 26, 11 : και ξστησαν [и изумляются]), выражают постепенную градацию одного и того же чувства, в котором оттенок страха переходит в изумление: φοβηθντες δ θαμασαν [убоявшись же, они пришли в изумление] ( Лк. 8, 25 ). Все эти явления склоняют нас к заключению, что и Лука редактировал существовавший ранее синоптический текст Матфея и Марка, как последний сделал это с первым. Но и здесь уже проглядывает некоторое предпочтение Марку; еще заметнее и понятнее оно при воспроизведении исторического хода событий, ибо у второго евангелиста он приобретает большую хронологическую точность, которую третий поставляет одной из важных задач своего труда. Теперь если мы снесем Луку с Марком, то окажется весьма немалое сходство в порядке их повествования. Так, первая часть третьего Евангелия с Лк. 4, 31 по Лк. 9, 17 , обнимающая события с момента исцеления бесноватого в Капернауме до насыщения пяти тысяч человек, находит полное согласие с последовательностью Марка: с Мк. 1, 21 по Мк. 6, 44 . У обоих этот период деятельности Господа распадается на 4 отдела, начало которых Марк приурочивает к возвращению Его в «Свой» город: α) Мк. 1, 21–45 Лк. 4, 31 – Лк. 5, 16 ; β) Мк. 2, 1–28 Лк. 5, 17 - Лк. 6, 5 ; γ) Мк. 3, 1 – Мк. 5, 43 Лк. 6, 6 - Лк. 8, 56 ; δ) Мк. 6, 1–44 Лк. 9, 1–17 . Особенности Луки в этом случае выражаются прежде всего в том, что он включает сюда некоторые новые данные о чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 2–11 ) и о воскресении сына Наинской вдовы ( Лк. 7, 11–17 ); не принятые Марком из Матфея известия об исцелении слуги капернаумского сотника ( Мф. 8, 5–13 ) и о посольстве Иоанна ко Христу ( Мф. 11, 1–19 ) Лука вновь вносит в свой рассказ ( Лк. 7, 1–10; 18–35 ), потому что он нашел ту хронологическую обстановку, какую не мог указать им второй евангелист по общему изображению первого: о капернаумском эпизоде Лука прямо говорит, что на другой день после него ( ν τ ξς) Спаситель пошел в Наин ( Лк. 7, 11 ), а касательно последнего замечает, что именно воскрешение отрока, сообщенное Крестителю, побудило его послать двух учеников к Иисусу с вопросом о Его мессианстве ( Лк. 7, 17–19 ). |
| Во всём этом мы усматриваем очевидца, следовавшего за Господом по пятам, человека впечатлительного и экспансивного, который живо воспринимает происходящее и столь же непосредственно выражает свои чувства. Ко всему этому, судя по детальности Маркова повествования о смерти Крестителя ( Мк. 6, 14–29 ), он был некогда другом Предтечи, а к нему из сонма двенадцати принадлежали весьма немногие. И легко отыскать эту типическую фигуру среди спутников Христа. Она сама собой выдается вперед, резко бросается в глаза своей индивидуальной оригинальностью, где брызжут плоть и кровь и где в тайниках души хранятся богатые запасы могучих сил и несокрушимой энергии. Это – Петр, бывший ранее учеником Иоанновым, личность которого характерно отражалась и в великом и в малом, и в благородном и постыдном. Он – орган откровения свыше, но иногда близок к сатанинской искусительности. Он готов быть вечно в низком услужении Господа, но часто в его словах звучит неведение необдуманного восторга ( Мк. 9, 5–6 ). Он не позволяет умыть свои ноги, но сейчас же соглашается предоставить и голову и руки ( Ин. 13, 8–9 ). Он рад идти со своим учителем на смерть вопреки всем ( Мк. 14, 29 ), но покидает Его наравне с другими. Он торжественно отрекается от Христа, но слезы рекой льются из его потрясенной души ( Мк. 14, 67–72 ). Иоанн прежде достигает гроба, но лишь Петр смело вступает туда (Пн. 20,4–6). Тот верует (Пн. 20, 8) – этот дивится ( Лк. 24, 12 ). Тот издали замечает приближение Спасителя – этот нагим бросается в воду. Св. ап. Петр пополняет расстроенные ряды своих товарищей, утверждает Церковь и приобщает к ней сотника Корнилия, но он же лицемерит перед иудействующими в Антиохии ( Гал. 2, 11 ss.). Везде он «предний» со своими мыслями и чувствами, вопросами и недоумениями, советами и предупреждениями; всё врезывается в его сердце и на всё он отзывается с неудержимостью и беззаветностью. Он – чистейшее зеркало событий со всей их реальной шероховатостью и детальной неупорядоченностью. То же мы видим и во втором Евангелии; следовательно, оно Петрово. Между ними существует некоторое внутренее духовное сродство. Апостол Петр восприимчив ко всякой мелочи: писание Марка полно подробностями всякого рода. Он человек впечатления, увлекающийся всем высоким, и Евангелие его «истолкователя» – сплошное восхищение окружающих перед Господом, отголосок молвы, разошедшейся о Нем по всей окрестности ( Мк. 1, 28 ). «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк. 1, 27 ). Он «не мог уже явно входить в город, но находился вне, в местах пустынных. И приходили к Нему отовсюду» ( Мк. 1, 45 ); «много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» ( Мк. 6, 31 ); «все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели» ( Мк. 2, 12 ); они «пришли в великое изумление» ( Мк. 5, 42 ), – так пишет Марк. |
| Человек, который смотрит телевизор, по крайней мере, в течение половины своего досуга это человек, который воспроизводит навязываемые через телевизор ценности. Нужно признать, что сегодня намного более мощным врагом религии является именно МК, а не наука или философия. В том числе и потому, что МК далеко не всегда явно антирелигиозна, в отличие от определенной части философов. МК скрыто антирелигиозна и это намного страшнее. Есть люди, которые верят в Бога и православную Церковь , но реально их душевная жизнь поглощена МК. И они даже не догадываются об этом. МК, по сравнению с наукой и философией, представляет собой более низкую форму духовной деградации человека. Философия, в значительной степени, была (и во многом остается) врагом религии, но она, по крайней мере, предлагала какие-то иллюзорные идеологические замены религии. Наука связана с познавательными потребностями человека и имеет отношение к духовной жизни, потому что, познавая творение Божие, человек, даже если он богоборец, восхищается премудростью устроения этих творений. Тогда как МК, удаляя человека от Бога, даже не отсылает его к какой-либо мировоззренческой системе и, конечно, не связана с познанием. МК это целый особый мир, внутри которого человек существует посредством различных технологий TV, Интернета, магнитофона, газет. Однако необходимым условием существования в нем человека является забвение им вопроса о смысле жизни и серьезного ответа на него, забвение души. Как только этот вопрос появляется и становится предметом активного духовного поиска человека, МК как бы уходит для него на задний план. Внутренние и очень жесткие правила игры в МК таковы, что вопрос о смысле жизни здесь разрешен быть не может. Все, что угодно секс, наркотики, (не)разделенная любовь, карьера, криминал («блатняк»), политика но не душа человека. В этом отношении весьма показательно, что смерть важнейший фактор духовной жизни человека – появляется внутри МК исключительно во внешней, «банализированной» форме в рубриках «криминал», «детектив», «триллер» и т.д. |
| Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII b., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2724 местах и насчитывает 270 разночтений внутри самого текста 85 . Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней ( Лк.11:2 ): “да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас” вместо “да приидет Царствие Твое”. Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского 86 . Рукопись 892. Этот кодекс IX или Х в. с текстом Четвероевангелия был приобретен Британским музеем в 1887 г. 87 Рукопись содержит немало любопытных чтений раннего типа, преимущественно александрийского. Фон Зоден обнаружил, что переписчик рукописи сохранил деление на страницы и строки ее унциального предка. Рукопись 1071. Данная копия Четвероевангелия XII b., хранящаяся в Великой Лавре на горе Афон, содержит так называемый “Иерусалимский колофон”, о котором мы упоминали выше при описании кодекса 157 88 . Стритер охарактеризовал этот текст как третичный источник кесарийского типа. Рукопись 1241. Рукопись содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Исследователи считают, что время ее написания приходится на XII или XIII b. В Евангелиях текст рукописи имеет много общего с рукописями С , L , D, F и 33. По мнению Кирсоппа Лейка, в Мф и Мк текст отражает большее влияние разночтений византийского типа, чем в Лк и Ин. Семейство 1424.·Кодекс 1424 был написан монахом Савой в IX или Х в. и содержит полный текст Нового Завета в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Книга Откровения и Послания Павла. Все книги, за исключением Откровения, снабжены комментарием, написанным на полях. Первоначально рукопись находилась в монастыре в Драме (турецкая Козиница) в Греции, а оттуда, вероятно, была переправлена в Западную Европу после Балканской войны 1912–1913 гг. Впоследствии рукопись была приобретена проф. Л. Франклином Грубером (L. Franklin Gruber), президентом Чикагской лютеранской богословской семинарии в Мэйвуде, штат Иллинойс, а после его смерти завещана семинарской библиотеке. По мнению фон Зодена, тексты Евангелий принадлежат в его классификации группе I которую Стритер назвал семейство 1424 и охарактеризовал как третичный источник кесарийского типа. Наряду с кодексом 1424, которой считается самым древним минускулом в семье, другими членами семьи являются: M , 7, 27, 71, 115 (Мф, Мк), 160 (Мф, Мк), 179 (Мф, Мк), 185 (Лк, Ин), 267, 349, 517, 659, 692 (Мф, Мк), 827 (Мф, Мк), 945, 954, 990 (Мф, Мк), 1010, 1082 (Мф, Мк), 1188 (Лк, Ин), 1194, 1207, 1223, 1293, 1391, 1402 (Мф, Мк), 1606, 1675 и 2191 (Мф, Мк). |
| Согласно классической теории 2 источников, в НЗ представлены различные этапы осмысления образа Иуды в традиции ранней Церкви. Параллельные сюжетные линии в синоптических Евангелиях, связанные с И. И., считаются различными трактовками изначальной традиции в соответствии с той керигмой, к-рую евангелист намеревался сообщить своей общине. (О теории см. в ст. Евангелие .) Образ И. И. в Евангелии от Марка содержит меньше всего деталей. В беседе на Тайной вечере речь идет о предательстве «одного из Двенадцати», имя И. И. не называется (Мк 14. 20). В повествовании о событиях Гефсиманской ночи не упоминается имя Искариот, глагол παραδιδναι не связан конкретно с И. И. и употреблен в пассивном залоге: «предается (παραδδοται) Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41). Свидетельство Мк 14, не акцентирующее особой роли И. И. в гефсиманских событиях и выявляющее параллель в Посланиях ап. Павла, к-рый не упоминает И. И. в рассуждении о предательстве Иисуса, считается наиболее ранним пластом традиции в осмыслении роли И. И. В. Классен, пытаясь реконструировать «досиноптическую» стадию понимания образа И. И. в христ. общине («арамеоязычной Церкви»), в свидетельстве Мк 14 видит 3 ступени развития. С первоначальной ступенью связываются стихи Мк 14. 43, 46, констатирующие тот факт, что во время разговора Иисуса с учениками пришел И. И. с вооруженным отрядом, посланным первосвященниками. Стихи 14. 18, 21 считаются следующей ступенью развития предания и выражают мысль о том, что страдания Иисуса не были случайными. Христос предсказывает предательство и тем самым свидетельствует: Он предается на смерть в соответствии с Божественным замыслом, открытым в Писании. Последней ступенью Классен называет стихи Мк 14. 10, где вводятся предыстория и мотивация поступка И. И. В. Фоглер реконструирует изначальную керигму, которая предположительно могла быть обращена евангелистом Марком к общине: избранный Богом, как и остальные апостолы, И. И. был причастен наравне с ними данной Христом власти (ξουσα, Мк 3. 15) и посланничеству (Мк 3. 14) и участвовал в Тайной вечере; и как безупречное достоинство ученика не спасло И. И. от предательства, так и каждый верующий не может самонадеянно полагать, что, будучи членом Церкви, он уже не способен впасть в тяжкий грех; и как предательство произошло в кругу самых близких учеников Иисуса, так и Церковь может претерпеть урон от собственных лжебратий; отступничество имеет самые серьезные духовные последствия для христианина, отлучение ( анафема ) от общины верных имеет параллель с проклятием И. И. |
| После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собой книга ( Мк.1:1 ), евангелист во введении ( Мк.1:2–13 ) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершённое им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывании Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время Ангелы служили Христу. Этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. В первом разделе ( Мк.1:14–3:6 ), в первой части ( Мк.1:14–39 ) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа ( Мк.1:14–15 ), а в конце ( Мк.1:39 ) – Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером перед домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по еврейскому счету – первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения обо всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца. Во второй части первого раздела ( Мк.1:40–3:6 ) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом Существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе как о Сыне Человеческом, Который прощает грехи ( Мк.2:10 ), Который имеет власть над субботой ( Мк.2:28 ), Который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собой семь рассказов. |
|
|
