| Этот рассказ о спящих Апостолах стоит в ряду ему подобных: И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему ( Мк. 8:31-23 ); Учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись ( Мк. 9:31-32 ) и др. Вот так же и здесь: в эти часы и минуты нужно бодрствовать, а ученики спят… Можно обратить внимание и на то, что это были не просто ученики, а избранные: Петр, Иаков и Иоанн. Ранее именно они удостоились чести быть свидетелями воскрешения дочери Иаира, Преображения. Казалось бы, именно они должны выказать наибольшую чуткость к просьбе Иисуса, но Его покинули и лучшие… Такое поведение усугубляет муки Христа: Он терпит еще и боль, которую доставляют Ему любимые ученики. Место, на котором, по преданию, находились Апостолы, когда их сморил сон. На маленькой часовенке можно прочитать слова Христа: «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть». Арест Иисуса Гефсиманский сад. Иисус молится, ученики дремлют. Вдруг… бряцание оружия, хруст камней под ногами приближающихся людей. Иисус понимает, что час Страстей настал. Он говорит: Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня ( Мк. 14:41-42 ). Из темноты выныривают люди. Один из них – Иуда – отделяется и всматривается в лицо Христа. Затем порывисто восклицает «Рави! Рави!» – «Учитель! Учитель!» – и нервно целует Иисуса (кстати, не в щеку, как многие думают, а в голову; так было принято приветствовать уважаемых учителей). В темную палестинскую ночь такой знак необходим, иначе можно обознаться и арестовать не того. Это знак воинам; уже ничего нельзя переиграть, отменить… Тогда воины возложили на Него руки свои и взяли Его. Так сообщает Марк. |
| А если и сужу Я, то суд Мой истинен — Иисус не судит так, как судят Его противники, Его суд иной. Потому что Я не один, но Я и Отец — раввинистический трактат Пирке Авот (4:8) приписывает рабби Ишмаэлю (конец II в. по Р. Х.) слова “Не суди один — ибо никто не вправе судить один, кроме Единого”. Согласно Иоанну, по воле Отца суд равно принадлежит Отцу и Сыну (и Святому Духу, см. 16:8,11). Сын есть Свет миру, и с Его приходом мир делится надвое — на тех, кто возлюбил, и на тех, кто возненавидел Свет (3:20–21). А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно — Втор 17:6; 19:15. Я Сам свидетельствую — букв. ‘Я есмь Свидетельствующий’, причём перед словом “Свидетельствующий” стоит определённый артикль, то есть “Я — именно Тот, Кто может свидетельствовать”. Ср. Ис 43:10: А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал. Где Твой Отец? — как это часто происходит в четвёртом Евангелии, слушатели воспринимают только буквальный смысл слов Иисуса. В отличие от просьбы Филиппа в 14:8 (Покажи нам Отца), здесь не только непонимание, но и нежелание понимать. Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего — не знают Отца, потому что не знают Иисуса, судя о Нём по плоти. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего — ср. 1:18; 14:7,9. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме — букв. ‘в сокровищнице’, ср. Мк 12:41,43. У Иосифа Флавия (Иудейская война 5:200) “сокровищницами” называются укреплённые помещения в храме, в которых хранились ценности; ясно, что внутри этих помещений заниматься публичной проповедью было невозможно. В храме также были расположены тринадцать устройств в виде расширяющихся книзу труб для сбора пожертвований, которые назывались “шофарами” ввиду сходства с рогом-шофаром (ритуальным музыкальным инструментом). На каждом из них было написано, на какие цели пойдут оставляемые в нём пожертвования. Где именно эти устройства находились, в точности неизвестно, но обычно предполагают, что во Дворе женщин, основываясь на некоторых замечаниях в раввинистической литературе и на эпизоде с лептой вдовы у Марка 12:41–42. |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср.: Лк. 6:20. Мф. 5:1–3), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» (Мф. 5:5). «Кротчайшим человеком был Моисей… из всех сыновей народа своего» (ср.: Чис. 12:3), и: «на кого… призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и смиренных сердцем» (ср.: Ис. 66:2). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» (ср.: Пс. 131:1), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29), — «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср.: Мф. 5:6), как (и в другом месте) говорит (Писание): «не алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср.: Ис. 49:10. Пс. 41:3. 62:2). — «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (ср.: Пс. 50:12). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей (ср.: Исх. 33:18–23), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем», потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, — говорит, — все помыслы злые» (ср.: Мк. 7:21. Мф. 15:18). — «Блаженны, которые плачут, поелику они утешены будут» (ср.: Мф. 5:4), как и там: «если с Ним терпим, (с Ним) и прославляемся» (ср.: Рим. 8:17). — «Блаженны миротворцы, ибо… будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9), — поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). «И устроил мир, — говорит (апостол), — Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср.: Кол. 1:20). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10:5). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср.: Рим. 8:14). — «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср.: Мф. 5:10), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср.: Лк. 21: 12), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса Христа, потерпят гонение» (ср.: 2 Тим. 3:12). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, «ибо удостоились потерпеть безчестие за имя Его» (ср.: Деян. 5:41), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда ваша на небе» (Мф. 5:12), и: «в тот день возрадуетесь» (ср.: Лк. 6:23). |
| Мф.25:41 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: В 41-м стихе обращает на себя особенное внимание слово κατηραμνοι – «проклятые». Оно происходит от ρ или ρ – молитва , просьба; в греческом эпосе и у поэтов употребляется в смысле «несчастье», «бедствие», «кара», «наказание от богов». У греков была даже богиня проклятия и смерти, которая так и называлась. В Новом Завете слово κατρα и καταρσθαι употреблено несколько раз, и всегда, по-видимому, как противоположное ελογα – благословение ( Мф.5:44 ; Мк.11:21 ; Лк.6:28 ; Иак.3:9–10 ; 2Пет.2:14 ; Рим.12:14 ; Гал.3:10, 13 ; Евр.6:8 ), как и в настоящем месте (подробности см. у Кремера под ρ и κατρα). Таким образом, словом «проклятые» здесь обозначаются такие люди, которым сказано было слово, навлекающее на них бедствия, гибель, смерть и «огонь вечный». Проклятие следует понимать здесь в смысле осуждения. Но обращают внимание, что формально проклятие здесь не приписывается Богу Отцу и «проклятие произносится как бы в безличной форме». Под выражением «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам», как и в других местах Нового Завета, может быть, подразумевается не вещественный огонь, а просто мучения, которые будут вечными (ср. Иуд.1:7 ). Мф.25:42 . ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Мф.25:43 . был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Мф.25:44 . Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? В стихе 44 повторение речи стихов 37–39, но с сильными сокращениями. Как праведники, так и грешники обнаруживают неведение того, о чем говорит Царь. Если бы грешники видели Его когда-нибудь таким, каким Он Себя изображает, т.е. голодным, жаждущим и пр., то – о, конечно! – послужили бы Ему. Но если ошибка, или, лучше, наивное и скромное неведение праведников истолковывается в их пользу, то здесь наоборот. |
| 41. Ин. 11:41 . Итак, отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвёл очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Ин. 17:1 ; Мк. 7:34 . 42. Ин. 11:42 . Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Ин. 12:30 ; 3Цар. 18:37 . Возвёл очи к небу: положение молящегося. – Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня: чудо представляется духовному взору Господа уже совершившимся; уже благодарит Бога за то, что Он услышал уже Его молитву, тайно от других вознесённую Ему прежде, и обещал по слову Его возвратить Лазаря к жизни (вследствие чего Он был уверен в воскресении его ещё при первом известии о его болезни). – Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня: «это Он сказал не потому, чтобы Сам не мог воскресить Лазаря, но потому, что у Них одна воля» (Злат.). – Для народа, здесь стоящего: цель этой благодарственной, уже прежде воскрешения Лазаря, молитвы о воскресении его – та, чтобы народ веровал в Него как Мессию – посланника Божия, «чтобы не считали Меня противником Богу, чтобы не говорили, что Я не от Бога, чтобы доказать им, что дело это совершено Мною по Твоей воле» (Феофил., ср. Злат.). Положение Господа было решительное: останься Лазарь во гробе при Его зове, Его признали бы как обольстителя народного и все Его чудеса прежние приписали бы вельзевулу; чудо же теперешнее должно было решительно подействовать на тех из народа, кто ещё не окончательно ослеп духовно, и уверить в мессианском Его достоинстве. Эта уверенность в величайшем чуде, только ещё имеющем совершиться, как уже в совершившемся – сильнейшее доказательство божественности Господа Иисуса. 43. Ин. 11:43 . Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. Лк. 8:54, 7:14 . 44. Ин. 11:44 . И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идёт. Сир. 38:16, 20:7 ; Лк. 19:20 . Громким голосом: громкий голос – выражение решительной воли, которая уверена в беспрекословном повиновении; здесь это ещё – как бы возбуждение глубоко спящего, для возбуждения которого нужен голос громкий. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Из всего сказанного следует а., что евангелие от Луки есть единственное евангелие, которое в данном пункте следует считать евангелием Павловым, б., текст ап. Павла в данном случае является в евангелии от Луки с таким значением, что становится вероятным, что его (текста ап. Павла) влияние не ограничивается пределами данного отдела. Д. Евр.5:7 . «Он (Иисус Христос) во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами, принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти; и услышан (был – εσακουσθες) за Свое благоговение...». Всего естественнее эти слова относить к молению о Чаше в саду Гефсимании ( Мф.26:36–44 ; Мк.14:32–41 ; Лк.41–44 ). Особенно сильные выражения ап. Павла заставляют полагать, что и его евангелие содержит в себе столь же сильное описание факта; а слова ев. Луки «И находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови падающие на землю (ст. 44)» представляют, без сомнения, самое сильное описание моления о чаше. Не имеет ли отношения к словам: «услышан был за благоговение» только в евангелии от Луки упоминаемое явление ангела Иисусу Христу для укрепления Его? Е. Деян.13:27–30 ; 1Кор.15:3–4 . О страданиях, смерти, погребении и воскресении Иисуса Христа ап. Павел говорит в чертах, общих всем евангелиям; впрочем, слова Деян.13:27 (начальники... не узнав Его и осудив) могут иметь отношение к словам Христа: «не знают, что делают», приводимым только в евангелии от Луки (23:34). Ж. Деян.31 ст. «(По воскресении) Он в продолжении многих дней являлся тем... которые ныне суть свидетели Его пред народом (ср. Лк.24:48 )». 1Кор.15:5 «Он явился Кифе, потом двенадцати. 6. Потом явился более нежели пятистам братий (вместе) в одно время... 7. Потом явился Иакову, также всем апостолам». Из 24 гл. Л. неясно, в один день или в несколько, также однажды или несколько раз Христос являлся двенадцати. О явлении братиям более 500 и явлении Иакову не упоминает ни одно евангелие, но о явлении ап. Петру говорит только евангелие от Луки (24:34), которое и в данном пункте с большим правом, чем всякое другое, может быть названо евангелием Павловым. |
| что процесс питания не будет иметь места в царстве славы 395 . Против сделанного вывода относительно употребления пищи в жизни по воскресении, по-видимому, могут быть приводимы слова Господа на Тайной вечери, на основании которых последователи хилиазма рисовали весьма яркие картины блаженства воскресших праведников со Христом: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ея, пока она не совершится в Царствии Божием ( Лк.22:15–16 ). И еще: сказываю вам, что отныне не буду пить от плода сего винограднаго до того дня, когда буду пить с вами новое (вино) в Царстве Отца Моего ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Как смотреть на это обетование Господа? Если понимать его при свете того факта, что Господь по воскресении вкушал пред Своими учениками печеную рыбу и сотовый мед ( Лк.24:41–43 ), то найдем возможным принять, что действительно в Царстве Божием воскресшие праведники будут возлежать с Господом Иисусом и вкушать небесные яства. Однако более внимательное рассмотрение приведенных мест не оправдывает такого вывода. Господь вкушал пищу пред учениками, но не потому, чтобы чувствовал в этом нужду или находил что-либо приятное для Себя, а единственно с целью доказать Свое воскресение, как указывает контекст: когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? ( Лк.24:41 ). Вкушением пищи Господь показывает ученикам, что пред ними не призрак, не дух, но Сам Он, воскресший из мертвых с Своею собственною плотию 396 . Как воскресший в нетленном теле, Он не имеет нужды в пище, но с другой стороны, – Его тело, как совершенно тожественное с прежним земным, не утратило также и способности принимать последнюю 397 . Точно также и наши тела по воскресении будут способны принимать пищу. Но только это и можно выводить из примера Христа. Что же касается того, действительно ли будут праведники вкушать в будущем царстве пасху и пить новое вино, этого данный пример не доказывает и не опровергает. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
|
|
