| М. А. Маханько Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память М. отмечается 24 апр.; назначается общее последование апостолам: тропарь «Чудесную премудрость...», прокимен Пс 18. 5 (либо Пс 45. 2, либо Пс 95. 10), чтения Прем 3. 1-8; 1 Кор 4. 6-14; 12. 26-31; 2 Кор 2. 14 - 3. 6; Еф 4. 1-16, аллилуиарий Пс 46. 2 (либо Пс 67. 12), Евангелие Мк 6. 1-13 либо Мк 3. 13-35, тропарь на умовение рук «Призвавший вас, рыбаков...», тропарь на освящение «Славу и хвалу приношу...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 6, 62); в день памяти 4 евангелистов (12 июня) назначаются прокимен Пс 95. 2, Апостол - Рим 10. 12-20, аллилуиарий Пс 67. 12, Евангелие - Мф 9. 35 - 10. 15 (Ibid. P. 15); также память М. отмечается 20 окт. вместе с перенесением мощей Иоанна Предтечи и памятью св. Фалалея, назначаются прокимен Пс 18. 5, Апостол - Еф 4. 1-16, Евангелие - Мк 10. 28-31 (Ibid. P. 46). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается 25 апр.; на Пс 50 и входе назначается тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ), также прокимен Пс 18. 5, Апостол - 1 Кор 4. 9-16, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие - Мк 6. 7-13, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 272). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечается 25 апр. и имеет статус малого праздника; на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры-подобны М. (на 6), на стиховне к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; назначается отпустительный тропарь на утрене поется канон Октоиха (на 4) и канон М. (на 8), указаны седален и кондак М., также поется светилен, на стиховне утрени к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; на литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., но причастен иной - Пс 18. 5 ( Пентковский. Типикон. С. 341-342). Такой же в целом устав службы 25 апр. и набор песнопений подтверждается и др. богослужебными книгами, относящимися к эпохе господства Студийского устава : в частности, Евергетидским Типиконом 2-й пол. XI в. (в этом Типиконе назначается дополнительный цикл подобнов М. на вечерне и указан иной Апостол - 1 Пет 5. 6-14 - см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450), афоно-италийскими редакциями Студийского устава - Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 261) и Мессинским Типиконом 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 147), а также рукописными слав. Минеями XII в. (напр., ГИМ. Син. 165 - см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 59). |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (см. 1 Пет. 5:13). В истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, Петр и написал свое послание (также существует распространенное толкование, что под Вавилоном подразумевается Рим). В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие апостола Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р.Х. Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12 апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» — Воанергес (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (см. Мф. 4:21; Лк. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных Его учеников вместе с Петром и Иаковом (см. Мк. 5:37; Мф. 17:1; Мф. 26:37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечере, а при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (см. Ин. 13:23-25; Ин. 19:26). Сам Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике которого любил Иисус (см. Ин. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого Креста. По преданию, после Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа евангелист Иоанн в течение 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из ее столпов (см. Гал. 2:9). Для низведения на крещенных самарян Святого Духа Иоанн отправился к ним вместе с Петром (см. Деян. 8:14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии и обосновался в Ефесе, откуда управлял всеми Церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис — Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце I века написал свое Евангелие и три Соборных послания. Он оставался девственником и умер несколько загадочной смертью в начале II века в городе Ефесе. Не называя себя в послании, Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1:1-4). |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр.5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (1 Петр.5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р.Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Петр.1:14). Написание можно отнести к 65—66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания святого Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мф. 4 и Лук.10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мф. 17:1, 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25, 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| Соотношение МТ и перевода LXX в главах 4-6 неоднородно. Так, Дан 4 подробнее представлен в греч. тексте, Дан 5 - в арамейском. В Дан 6 меньше отличий, однако греч. перевод часто представляется парафразом. Для объяснения факта отличия Дан 4-6 при более дословном переводе остальных глав было сделано предположение, что эти главы на каком-то этапе существовали как отдельное произведение ( Montgomery. 1927). Помимо того что, возможно, переведен был др. текст, в нем имеется элемент интерпретации. Так, в Дан 4. 22 Д. сообщает Навуходоносору, что он наказан за то, что «опустошил дом Бога Живого» (καθτι ξερμωσας τν οκον το θεο το ζντος). В Дан 11 «царь южный» постоянно называется царем Египта (βασιλες Αγπτου), а поняты как римляне (Ρωμαοι). В Дан 7. 13 существует важное отличие от МТ. Так, говорится, что Сын Человеческий подошел и был «как Ветхий днями» (ς υς νθρπου ρχετο , κα ς παλαις μερν παρν). Эта фраза стала предметом дискуссий: вызвано ли такое чтение просто выпадением буквы ε (так что ως перешло в ς) ( Montgomery. 1927. P. 304), или же оно является интерпретацией, при к-рой отождествляются образы Сына Человеческого и Ветхого днями ( Bruce F. F. The Oldest Greek Version of Daniel//Oudtestamentische Studiën. Leiden, 1977. Vol. 20. P. 25; Lust J. Daniel 7, 13 and the Septuagint//EThL. 1978. Vol. 54. P. 62-69). В том же стихе говорится, что Сын Человеческий шел не «с облаками», но «на облаках» (π τν νεφελν), но вряд ли это несет какую-то смысловую нагрузку: одним из объяснений является ошибка, при к-рой переводчик прочел в исходном тексте вместо ( Collins. 1993. P. 8). II. Перевод Феодотиона. В отличие от текста LXX перевод, приписываемый Феодотиону, сохранился во мн. рукописях и ранних цитатах. Самые ранние аллюзии имеются в НЗ и в Книге пророка Варуха. В НЗ цитируются тексты обоих переводов: так, в аллюзиях на Дан 7. 13 перевод LXX цитируется в Мф 24. 30, 26. 64 и, возможно, в Откр 14. 14, а перевод Феодотиона - в Мк 14. 62 и Откр 1. 7. Аллюзии на др. места Книги пророка Даниила в обоих переводах присутствуют в Откровении Иоанна Богослова и в Евангелии от Матфея. Явная аллюзия на текст Феодотиона прочитывается в Евр 11. 33 (Дан 6. 22). Мч. Иустин Философ пользуется текстом Книги пророка Даниила, более похожим на перевод LXX, однако в неск. местах имеются чтения из перевода Феодотиона. Текст Феодотиона присутствует у Иосифа Флавия, в Пастыре Ермы и в комментарии сщмч. Ипполита Римского. |
| 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| 3) сын Алфея, также ученик Иисуса. В списках апостолов его имя стоит одним из последних. О деятельности И. почти ничего не известно. Возможно, именно он упоминается в Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ; Мк. 16:1 ; Лк. 24:10 . Если это так, то, значит, его мать Мария была среди женщин, сопровождавших Иисуса, а сам И. носил прозвище «меньший», данное ему либо из-за небольшого роста, либо для того, чтобы отличать его от Иакова, сына Зеведея (⇒ Клеопа ); 4) брат Господа, упоминаемый в Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ; Гал. 1:19 , сын Иосифа и Марии (⇒ Братья Господа ). Братья Иисуса, вначале не верившие в Него ( Ин. 7:5 ), затем оказались среди апостолов ( Деян. 1:14 ). Из вышесказ. можно заключить, что в 1Кор. 15речь идет о брате Господа. И. играл важную роль в управлении Иерусалимской церковью ( Гал. 2:9.12 ). Именно его в первую очередь Петр просил уведомить о своем освобождении из тюрьмы ( Деян. 12:17 ). На ⇒ Апостольском соборе И. внес предложение, которое было принято как общее постановление ( Деян 15 и след.). Павел посетил его в Иерусалиме после возвращения из третьего миссионерского путешествия ( Деян. 21:18 ); он встречался с ним и ранее, вскоре после своего обращения ( Гал. 1:19 ). И. – автор ⇒ Послания Иакова . Согл. Евсевию Кесарийскому , И. называли «праведным»; вероятно, в 62 г. по Р.Х. его побили камнями иудеи, о чем сообщает и Иосиф Флавий. И., возглавлявшего иудеохрист. церковь в Иерусалиме, некоторые исследователи представляют ярым оппонентом апостола язычников Павла. Но какими бы, на первый взгляд, различными ни были высказывания апостолов по ряду вопросу, главным для них всегда оставалась жизнь в ⇒ вере . Когда Павел и И. лично общались друг с другом ( Деян. 15:1 ; Деян. 21:18–26 ; Гал. 1:19 ; Гал. 2:9 ), они всегда находили общий язык; 5) отец ап. Иуды (9), о котором больше ничего не известно ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 21 Иаков называется обычно прежде Иоанна. Предание называет его " старшим " . Из этого можно заключить, что Иоанн был его младшим братом. 22 Согласно Ин.1:45 ; 21:2 Нафанаил был товарищем Петра и других ближайших учеников. Он упоминается только вместе с Филиппом, который вошел в число Двенадцати. Некоторые комментаторы отождествляют Нафанаила с Матфеем (поскольку первое имя означает Богоданный, а второе - дар Господень). С IXb. окончательно закрепилась традиция, согласно которой Нафанаил есть одно лицо с Варфоломеем, который в списках апостолов тоже помещен рядом с Филиппом. 23 Так апостол именуется в древнем гностическом Евангелии от Фомы и у Евсевия (Церк.ист., I, 13, 11). 24 См.: Ин.11:16 . 25 Мк.2:14 ; Лк.5: 27 говорят о призвании мытаря Левия, а у Мф.9: 9 аналогичный рассказ отнесен к призванию Матфея. Ориген считал, что Левий не был одним из Двенадцати, как Матфей (Ориген. Против Цельса, 1, 62), но тоже - мытарем. Однако традиционная гипотеза, согласно которой Левий и Матфей - одно лицо, более приемлема. 26 Этого Иакова предание иногда отождествляет с Иаковом Братом Господним, что противоречит Ин.7: 5 , где сказано, что до Воскресения братья Иисуса " не верили в Него " . 27 В некоторых манускриптах Иуда назван Скариотом. Отсюда мнение, которое причисляло его к " сикариям " , террористам - радикальному крылу зелотов. Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " (Иш-Кериот). 28 Уже в IVbeke Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк.ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 29 Деян.1: 21-26 ; Мк.10: 46-52 ; Лк.24: 18 ; Ин.11: 1-3 ; Евсевий. Церковная история, III, 39. 30 Санхедрин 43а. 31 Из текста Ин.19: 25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии - Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . |
| Область даде Ему и суд творити, яко Сын Человечь ( ) есть ( Ин.5:27 ). …И Сын Человеческий ( ) постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми ( Мк.8:38 , также Лк.9:26 ). Христос указывал на выполнение Им пророками предначертанного Своего спасительного служения. Сын убо Человеческий ( ) идет, якоже есть писано о Нем; горе же человеку тому, имже Сын Человеческий ( ) предается ( Мф.26:44 ). Ныне прославися Сын Человеческий ( ), и Бог прославися о Нем ( Ин.13:31 ). Главный вопрос, который современники могли задать Спасителю, был такой: Кто есть сей Сын Человеческий ( ) ( Ин.12:34 )? За называние Себя Сыном Человеческим Господь был осужден на смерть судом Синедриона, когда к Себе отнес исполнение слов пророка Даниила (глава 7, стих 13). Первосвященник спросил Иисуса: Ты ли еси Христос, Сын Благословеннаго? Иисус же рече: Аз есмь; и узрите Сына Человеческаго ( ) одесную седяща Силы и грядуща со облаки небесными ( Мк.14:61–62 ; также Мф.26:64 ). Выделим особо следующий евангельский стих, представляющий собой прямую речь Спасителя: Якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощы, тако будет и Сын Человеческий ( , бэн-га-адам) в сердцы земли ( , бэлэв га-адама) три дни и три нощы ( Мф.12:40 ). Последний пример примечателен тем, что в нем прослеживается параллель между однокоренными словами (га-адам, «человек») и (га-адама, «земля»). Обычно комментаторы при толковании библейского текста обращают внимание на родственность этих корней применительно к повествованию Книги Бытия о Сотворении из земли первозданного Адама Здесь же Второй Адам Христос раскрывает Божественную тайну освящения земли (га-адама) Своим тридневным погребением. «Православные эволюционисты» должны осознавать, что, признавая «естественное» происхождение Адама через цепь эволюционного восхождения от низших биологических видов, они тем самым объявляют об эволюционном происхождении Христа. Адам, первый человек, не может быть назван «сыном человеческим», поскольку его родители были «еще не люди». Получается, что и Христос, Сын Адама ( ) тоже не должен называться «Сыном Человеческим», поскольку в его эволюционном роду были те же «еще не люди». |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8-10; Флп. 2: 6-11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения - в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога - в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5-6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета - либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35-37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1-3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8-10 и 1 Пет. 3: 18-22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
|
|
