2. Верхняя одежда – гиматий, или мантия была плащом днем и одеялом ночью. Обычно такую мантию делали из двух сшитых вместе кусков материи. Шов проходил сверху вниз по спине. Но особенно хорошие мантии выполняли из одного куска материи; такой, кстати, была мантия Иисуса ( Ин 19, 22 ). 3. Пояс. Его носили поверх уже названных предметов одежды. Поясы имели кармашки для денег. 4. В качестве головного убора использовался кусок ткани чуть меньше одного квадратного метра. Он мог быть белым или других цветов. Его складывали по диагонали, как головные платки, и покрывали им голову, предохраняясь от солнца. На голове он удерживался лентой. 5. Обувью служили сандалии. Это были подошвы из кожи, дерева или плетеной травы. Насколько серьезной была весть, которую принес Иисус, становится понятным из второй части Его распоряжений: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них» ( Мк.6:11 ). На гостеприимство на востоке смотрели как на священный долг. Странник, вошедший в деревню, не должен был искать гостеприимства – деревня сама должна была предложить ему свое гостеприимство. Иисус сказал Своим ученикам, что если в гостеприимстве им будет отказано, и, если люди закроют пред ним свои двери и уши, они должны покинуть это место и стряхнуть его прах со своих ног. Закон раввинов гласил, что в языческих странах даже прах осквернен, и потому человек, возвращающийся домой в Палестину, должен был отряхнуть с себя мельчайшую частицу пыли нечистой страны. Пусть те, кто «не будет слушать», не заблуждаются: настанет день, когда они узнают всю серьезность своего выбора. «Отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» ( Мк.6:11 ). Двенадцать, которые по приказу Иисуса пустились в путь, испытывали большой подъем. «Они... изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Таким образом, при всей их беззаботности и нищете, их деятельность была столь успешной и очевидной для многих, что об Иисусе заговорили в высших кругах, даже при дворе Ирода Антипы. Об этом – следующий отрывок. 2. Суждение мира об Иисусе (Мк.6,14–16)

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Мк.1:40 . Приходит к Нему прокаженный, и, умоляя его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Это повествование св. Марка об исцелении прокаженного совершенно согласно с повествованием еванг. Матфея ( Мф.8 :1–4 ), только несколько полнее. Прокаженный – больной проказою. Проказа, эта была страшная болезнь на востоке. Она встречается и доселе, и не на одном востоке. Проказа сначала обозначается пятнами на теле вроде лишаев; затем все тело покрывается струпьями и язвами, лицо распухает – глаза делаются слезоточивыми, голос сипнет, волосы выпадают, десны распухают и изо рта течет зловонная слюна. Иногда у прокаженного постепенно отпадают ногти, пальцы, составы рук и ног. С болезнью проказы несчастные живут 10–20 лет и более. Болезнь эта заразительна, и потому больных ею законом Моисеевым ( Лев.13:46 и далее) предписано было удалять от сообщества других, и они обыкновенно жили в убогих хижинах за чертой селений и не подходили близко к здоровым. Приходит (прииде) к Нему, Иисусу Христу. Прокаженный, слыша о чудесах Христовых, уверовал в Него, и потому вопреки закона подошел к Господу, прося Его исцелить себя. Если хочешь (аще хощеши), можеши мя очистити. В этих словах прокаженный выражает с одной стороны великую веру во Христа, а с другой, то, что исцеление совершенно в Его воле. „Аще хощещи, исцели меня, аще не восхощеши, да будет воля Твоя“, как бы так говорил прокаженный Христу. Очистить, т. е. от струпьев проказы, или исцелить. Мк.1:41 . Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. Мк.1:42 . После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист. Простер руку, коснулся. Иисус Христос исцелял больных иногда одним словом Своим, а иногда прикосновением Своей руки. „Иисус Христос прикасается к нечистому, замечает св. Златоуст, для того, чтобы показать, что Он, как Господь, выше закона, и что надлежит страшиться не телесной проказы, а душевной, которая есть грех“. Мк.1:43 . И посмотрев на него строго, тотчас отослал его;

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Весь храм был расписан изображениями херувимов, образ которых Бог принимал на Себя. А мы, христиане, разве не исповедуем, что помимо ангельского Бог принимал образ человеческий? Он уподобился человеку во всем, кроме греха, и пребывал как Богочеловек тридцать три года. Мы, христиане, чтим, подобно евреям, образы, которые Бог принимал на земле, и расписываем ими свои храмы. Как же Спаситель отнесся к Иерусалимскому храму? Во-первых, Он сказал: «...дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» ( Мк. 11:17 ). То есть подтвердил необходимость храма на все дальнейшие времена, имея в виду и все последующие храмы, в том числе и христианские, которые после разрушения Иерусалимского восприняли преемственность ветхозаветного богослужения. Во-вторых, Господь, зайдя в храм и осмотрев в нем все ( Мк. 11:11 ), частью Сам устранил ( Мк. 11:15, 16 ), а частью потребовал устранить ( Ин. 2:16 ) то, что в нем было неприлично и нехорошо; но против бывших там священных изображений не сказал ни слова ( Мф. 21:12, 13 ; Мк. 11:11–18 ; Лк. 19:45–46 ; Ин. 2:13–17 ). Значит, признал их достойными быть в храме. Наконец, по словам апостола Павла, в христианских храмах даже и до второго Пришествия Христова будут предметы, которые у верующих называются «святыня», а день тот не придет, доколе не будет отступления и не откроется человек греха, сын погибели, «превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ). Значит, храм с его святынями остается до Пришествия Иисуса Христа. В то время, как в отношении кумиров заповедано: не поклоняйся им и не служи, пред рукотворенными священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются, и служат: возжигают светильники, кадят фимиам, приносят жертвы. Вспомним Исход ( Исх. 3:5 ): «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Почему земля стала святой? Может быть, изменился ее химический состав? Нет. Она осталась такой же. Но стала она святой, потому что через нее (или другую материю) Господь особым, благодатным образом проявляет Себя. Тогда священные образы указывают на Первообразы; зримое – на незримое; чувственное возносится к духовному.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/sektoved...

Для Иисуса Бог оставался Отцом даже в тот момент, когда Он подвергался тяжелейшим испытаниям. По свидетельству евангелиста Луки, последнее, что Иисус произнес на кресте, было: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:46 ). С этими словами Он испустил дух. Тело Иисуса было снято с креста и погребено, по обычаю, в пещере. В субботний день, совпадавший с иудейским праздником пасхи, Его тело пребывало в гробу, а женщины, Его последовательницы, «остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ). Пьета. Микеланджело Буонарроти. Италия. 1499 г. Воскресение Рано утром в первый день недели (впоследствии получивший в русской традиции наименование «воскресенья») женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматическими маслами. Они увидели, что гробница пуста, и ангелы возвестили им о том, что Иисус воскрес ( Мф.28:2–7 ; Лк.24:4–7 ). После этого двое учеников – Петр и Иоанн – прибежали к гробнице и увидели в ней лишь погребальные пелены, оставшиеся от Иисуса ( Ин.20:3–10 ). Затем воскресший Иисус явился Марии Магдалине 41 прямо у гробницы ( Мк.16:9 ; Ин.20:11–18 ), другим женщинам, когда они шли от гробницы ( Мф.28:9–10 ), двум ученикам на пути в Эммаус (Мк..16:12–13), группе учеников ( Мк.16:14 ; Лк.24:36–50 ; Ин.20:19–25 ). Спустя восемь дней Иисус вновь явился ученикам ( Ин.20:26–29 ), а затем еще неоднократно являлся разным группам Своих последователей ( Ин.21:1–23 ; 1Кор.15:5–7 ). Наконец, явившись ученикам на горе в Галилее, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). После этого Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Воскресение Иисуса Христа стало той главной вестью, которую апостолы – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела,– понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Однако конфликт был неизбежен. Направляясь (в Евангелии используется паломнический термин «восходить») в Иерусалим, Иисус знал, на что идет, так же как и ученики, объятые страхом: 32 Восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: 33 вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам (Мк. 10, 32-33). Конечно, в Мф., и Лк. эта идея сохраняется, но на нее наслаивается и многое другое. Показательно, например, что согласно Мк., единственным чудом, которое Иисус совершил в Иерусалиме, было, как его называют, проклятие бесплодной смоковницы (Мк. 11, 12-14. 20-21). Такое чудо повергает в смущение многих читателей, видящих Христа «в розовых очках»: ведь мало того, что чудо привело не к жизни, не к исцелению, а к смерти, к уничтожению, так ведь и не сезон был для созревания смокв. Гнев Иисуса выглядит как необоснованный каприз, а тут еще столь жестокое его удовлетворение. На самом деле перед нами притча в действии: Иерусалим, ветхий Израиль не принес доброго плода, и потому он отвергнут Богом. Со своей стороны, из Иерусалима не только направляется жесткая критика и неприятие Христа, но прямо зреет план погубить Его (см. Мк. 11, 18; 12, 12; 14, 1; 15, 1) — план, который и приводится в исполнение тоже в Иерусалиме. Наиболее остроумно этот трагический парадокс Священной истории выражается Иисусом в Лк. 13, 31: Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима. В богословско-географическом смысле не является нейтральным и Галилейское море (озеро): «Западный берег иудейский, восточный — языческий. Несмотря на бурю, Иисус твердо направляется с учениками к языческому берегу, приготовляя их к миссии, которая ими поначалу плохо понимается» . «Мессианская тайна» Первый стих Мк. сразу посвящает читателя в главные истины христианского Благовестия: Иисус есть Христос (1, 1). Он — Сын Божий (1, 1). Заметим еще раз (см. § 16. 4), что «Сын Божий», как и «Сын Давидов», есть мессианский титул, таким образом, синонимичный непосредственно термину «Христос» («Мессия») .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Мф.16:24 .  Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 .  ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 .  какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8.

http://pravenc.ru/text/Десять ...

4 . Тот же Марк говорит: «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить», и проч. до слов: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» ( Мк. 1:40–3:11 ). Нечто подобное говорит и Лука, тем самым не возбуждая никаких сомнений. Марк продолжает: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел... Поставил Симона, нарекши ему имя Петр», и т.д. до слов: «И пошел и начал проповедывать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились» ( Мк. 3:13–5:20 ). Об именах учеников я подробно говорил выше, при рассмотрении (Евангелия от) Матфея. Теперь же еще раз повторю, что никому не следует думать, будто бы Симон только теперь получил имя Петра, ибо это противоречило бы Иоанну. Здесь Марк, перечисляя имена всех двенадцати, желал только напомнить, как прежде звался Петр. Все же прочее в этом его повествовании не может показаться противоречащим кому-либо (из остальных евангелистов). Глава IV 5 . Марк далее говорит: «Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа», и т.д. до слов: «И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили» ( Мк. 5:21–6:30 ). Здесь его повествование полностью совпадает с тем, что сказал Лука, о прочем же мы уже рассуждали выше. Марк продолжает: «Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного», и проч. до слов: «Но, сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали. И чрезвычайно дивились...» ( Мк. 6:31–7:37 ). И здесь слова Марка и Луки совпадают, что же до остального, то об этом уже было сказано выше. Но тут следует предостеречь, чтобы кто-либо не подумал, будто своими последними словами Марк противоречит тем очевидным свидетельствам, что Ему заранее было известно, как поведут себя люди. Так, согласно Иоанну, «Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин. 2:24–25 ). Да и как можно усомниться в том, что истинные чаянья людей ведомы Тому, Кто предвозвестил отречение Петра, которого не было в нем тогда, когда он искренне выражал готовность умереть за Него и с Ним? Но тогда как нам понимать Марка – ведь Он не мог не знать, что чем больше Он будет запрещать, тем больше люди будут разглашать. Зачем же нужны были эти запреты? (Это можно понять только так) Он хотел этим показать, сколь горячо должны проповедать о Нем те, которым Он повелел, если даже те, которым Он запрещал, не могли молчать о Нем. Глава V

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Если бы автор внимательно прочитал в Евангелии Иоанна ( Ин. 11:46–57 ) все, что там сказано о совещании синедриона, бывшем вскоре после воскрешения Лазаря, и сличил с ним то совещание и то определение синедриона, которое, по сказанию евангелистов Матфея ( Мф. 26:1–6 ) и Марка ( Мк. 14:1,2 ), последовало за два дня до Пасхи; то он наверное не стал бы утверждать, что эти два события – одно и то же, и что евангелист Иоанн только указывает известному событию его настоящее место. Напротив, у самого евангелиста Иоанна находим явный намек на то, что после первого совещания должно было последовать и второе. На первом, еще за несколько времени до торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим, первосвященники и фарисеи прямо «положили: убить Его“ ( Ин. 11:53 ), и, так как они, по их словам, – которые, без сомнения, постарались распространить, – будто бы действовали из попечения о благе народа, и для предотвращения опасности со стороны римлян; то, еще не опасаясь большого сопротивления в своем деле со стороны народа, открыто «дали приказание, что, если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» ( Ин 11:57 ). И после этого глаголаху: что мнится вам, яко не имать ли приити в праздник ( Ин. 11:56 )? «В Пасху злоумышляли, – замечает святитель Златоуст на сии слова, – и время праздника делали временем убийства. Здесь, говорят, Ему должно попасть в наши руки, так как теперь (праздничное) время призывает Его сюда. 491 Но когда, спустя нтсколько времени, послтдовал торжественный вход Иисуса Христа в царственный город Давидов, и много народа, пришедшего в праздник, восклицали: «осанна, благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев» ( Ин. 12:12,13 )! – фарисеи говорили между собой: «видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним ( Ин. 12:19 )!“ Поэтому они убедились, что народ мало им верит, и что открытой силой действовать против Иисуса Христа им нельзя. И вот оказалось нужным опять сделать, и сделали – совещание, на котором изыскивали, «как бы взять Его хитростью, и убить“; но говорили: «только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе». В таком именно виде и представляют это последнее совещание евангелисты Матфей ( Мф. 26:4,5 ) и Марк ( Мк. 14:1,2 ), и причина решения его особенно очевидна после того, что изложено сими евангелистами в предыдущих главах ( Мф. 21 ; Мф. 22 , и Мк. 11 ; Мк. 12 ) – о действиях фарисеев против Господа во время Его входа и после входа в Иерусалим.

http://azbyka.ru/otechnik/Vitalij_Grechu...

Рассказ о Преображении многим современным исследователям представляется загадочным и трудным для толкования 282 . В научной литературе, посвященной чудесам Иисуса, это событие обычно отсутствует как не укладывающееся ни в одну из четырех категорий, под которые учеными подгоняются все Его чудеса: 1) исцеления, 2) изгнания бесов, 3) воскрешения мертвых и 4) события, демонстрирующие власть Иисуса над природой. Между тем данная классификация достаточно условна, так же как и представление о том, что чудом можно считать только такое событие, которое было вызвано желанием Иисуса оказать помощь человеку или группе людей. Уместен вопрос: имел ли Иисус намерение показать Свою славу тем трем ученикам, которых взял с Собой на гору, или же они увидели Его таким, каким Он становился во время молитвы, общаясь со Своим Отцом? Церковная традиция дает вполне однозначный ответ: Иисус намеренно взял с Собой трех учеников для того, чтобы перед Своими страданиями укрепить их в вере. В скором времени им предстояло увидеть Его презренным и умаленным пред людьми, мужем скорбей и изведавшим болезни ( Ис. 53:3 ). Для того чтобы они знали, что за этим человеческим уничижением скрывается слава Его Божественной природы, Иисус и явил им Свою славу. 1. Четыре рассказа о Преображении У всех трех синоптиков повествованию о Преображении предшествуют два рассказа: о беседе Иисуса с учениками в Кесарии Филипповой, когда Петр исповедал Его Сыном Божиим ( Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 ), и о том, как Иисус предсказал ученикам Свои страдания, смерть и воскресение ( Мф. 16:21–26 ; Мк. 8:31–37 ; Лк. 9:22–25 ). Второй рассказ содержит также предсказание о втором пришествии Иисуса, когда приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф. 16:27 ; ср. Мк. 8:38 ; Лк. 9:26 ). Рассказ завершается словами Иисуса: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем ( Мф. 16:28 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010