| Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия ( Гал.3:1–5 ); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры ( Гал.2:6–14 ). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии ( Гал.2:15–29 ). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока ( Гал.4:1–7 ). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской ( Гал.4:8–20 ); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры ( Гал.4:21–5:1 ); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения ( Гал.5:2–12 ). В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа ( Гал.5:13–25 ); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним ( Гал.5:26–6:6 ), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих ( Гал.6:7–10 ). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа ( Гал.6:11–18 ). |
| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
| Но и длинное заключение большинство современных исследователей отвергает как неподлинное. Данные внешней критики (состояние рукописей, колебание отцов) подкрепляются данными внутренними. Указывается на то, что словарь Мк. Мк.16:9–20 отличается от словаря Евангелия (глаголы θεομαι, πορεομαι и т.д. встречаются в Мк.16:9–20 и не встречаются в Евангелии). Вместо красочного, образного языка Евангелия, Мк.16:9–20 начинается с сухого перечня явлений Воскресшего. В стихе 9 о Марии Магдалине, «из которой (Иисус) изгнал семь бесов», говорится так, как будто она раньше не упоминалась (однако ср. 15:47; 16:1). Явление Воскресшего ученикам происходит ( Мк.16:14 и сл.) в Иерусалиме, а не в Галилее, как это вытекало бы из Мк.16:7 . Однако на отрицательном выводе исследователи часто не останавливаются. Они спрашивают себя: как могло возникнуть это заключение, составившее с течением времени неотъемлемую часть Мк.? Тут, конечно, возможны только догадки. Одна из таких догадок пущена в оборот английским ученым Сопувеаг’ом 5 и опирается на указание армянской рукописи X в., находящейся в Эчмиадзине: отрывок принадлежит пресвитеру Аристиону, имя которого как непосредственного ученика Христова упоминается в свидетельстве Папия, сохраненном Евсевием 6 . Этого одинокого свидетельства, конечно, недостаточно для установления происхождения нашего отрывка. Однако заслуживает внимания, что означенная гипотеза приурочивает написание Мк. Мк.16:9–20 к древней эпохе. К глубокой древности относит этот отрывок и новейшее исследование Streeter’a (около 120 года) 7 . Мало того, надо признать, что возражения, выставленные против принадлежности Мк. Мк.16:9–20 к первоначальному тексту Мк. не могут быть признаны решающими. И рукописные, и патристические данные обнаруживают колебания. Даже пробел в кодексе В может быть принимаем как молчаливое свидетельство в пользу нашего отрывка. Внутренние данные тоже не до конца убедительны. Мк. Мк.16:1–8 содержит свидетельства о Воскресении; о явлении Воскресшего речь идет только в ст. |
| Только Марк рассказывает о двух чудесах: об исцелении глухого косноязычного в Десятиградии, которое «чрезвычайно» поразило очевидцев и побудило их воскликнуть: «Все хорошо делает, – и глухих делает слышащими и немых – говорящими» ( Мк. 7:31–37 ). Второе чудо представляет собой удивительный пример постепенного исцеления: после первого прикосновения Христа слепой в Вифсаиде увидел ходящих вокруг людей, но неотчетливо, как деревья, а после второго возложения рук на глаза «стал видеть все ясно» ( Мк. 8:22–26 ). Марк опускает важные притчи, но лишь он один пересказывает интересную притчу о семени, которое незаметно растет и производит сперва зелень, потом колос, а потом полное зерно в колосе ( Мк. 4:26–29 ). Любопытный факт, на который первым обратил внимание д–р Ланге, заключается в том, что Марк уделяет особое внимание периодам передышки и отдыха, «которыми ритмически перемежается ряд великих побед, одержанных Христом». Иисус Христос вышел из незаметного города Назарета; каждому новому шагу в Его общественной жизни предшествовал период уединения, и за каждым периодом уединения следовала еще одна, более великая победа. Контраст между созерцательным покоем и решительными действиями поразителен – мы видим, что секрет непреодолимого влияния Христа кроется в Его общении с Богом. Так, приняв крещение, Он удаляется в Иудейскую пустыню, прежде чем начать проповедь в Галилее ( Мк. 1:12 ); удаляется к морю ( Мк. 3:7 ); в пустыню на восточном берегу Галилейского моря ( Мк. 6:31 ); на гору ( Мк. 6:46 ); в пределы Тирские и Сидонские ( Мк. 7:24 ); в Десятиградие ( Мк. 7:31 ); на высокую гору ( Мк. 9:2 ); в Вифанию ( Мк. 11:11 ); в Гефсиманию ( Мк. 14:32 ); Он остается в могиле до воскресения; Он удаляется от мира и вновь являет Себя миру через победы Евангелия, проповедуемого Его учениками. «Вознесение Господа – это Его последнее уединение, за которым идут последний натиск и абсолютная победа». 960 Богословская позиция Евангелие от Марка не принадлежит к какому–либо конкретному богословскому типу – оно отличается соборным, примирительным духом и занимает нейтральную позицию в разномыслии между отдельными группами внутри апостольской церкви. Но это не следствие тонкого расчета или стремления загладить и примирить существующие разногласия. 961 Марк всего лишь излагает взгляды изначального христианства, каким оно было до начала споров об обрезании, которые через двадцать лет после основания церкви стали причиной Апостольского собора в Иерусалиме. Его евангелие следует взглядам Петра, не противопоставляя их взглядам Павла, и взглядам Павла, не противопоставляя их взглядам Петра. С точки зрения богословия, оно выдержано в том же тоне, что и проповеди Петра в Книге Деяний. Оно насквозь практично. Оно проповедует христианство, а не богословие. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| На этом отрезке Евангелия от Марка мы встречаем наибольшую концентрацию диалогов между Иисусом и учениками – диалогов, в которых ученики проявляют непонимание того, что Он говорит и делает. За исключением Петра никто из них не может дать Ему внятного ответа, за кого они Его принимают ( Мк. 8:27–38 ). Предсказание о предстоящих Ему страданиях и смерти встречает активный протест Петра ( Мк. 8:31–33 ). Наедине с Учителем ученики спрашивают Его, почему они не смогли изгнать беса из отрока ( Мк. 9:28–29 ). Его вторичное предсказание о Своей смерти вновь встречает их непонимание ( Мк. 9:31–32 ). Они спорят между собой, кто из них больше, но Иисус ставит перед ними дитя и говорит, что тот, кто хочет быть первым, должен быть всем слугой ( Мк. 9:33–37 ). Иоанн рассказывает Иисусу, как ученики запретили Его именем изгонять беса некоему человеку, не ходившему за ними, но Иисус объявляет, что они поступили неправильно ( Мк. 9:38–40 ). Ученики недоумевают по поводу Его слов о разводе, и Он дает разъяснения ( Мк. 10:10–12 ). Чрезвычайное недоумение учеников вызывают слова Иисуса о том, что богатому трудно спастись ( Мк. 10:23–27 ). Иисус в третий раз предсказывает Свою смерть, а ученики только ужасаются и пребывают в страхе ( Мк. 10:32–34 ). Наконец, двое сыновей Зеведеевых подходят с нелепой просьбой посадить их по правую и левую руку от Него в славе Его; прочие ученики негодуют, и Иисус увещевает их ( Мк. 10:35–45 ). Все эти эпизоды умещаются на небольшом пространстве между одним и другим случаями исцеления от слепоты. И все они – каждый по-своему – раскрывают тему духовной слепоты, от которой ученики избавляются постепенно и поэтапно подобно слепому из первого эпизода, получающему исцеление в два этапа. Важную роль в этом процессе играет чудо Преображения, которое тоже уместилось внутри указанного тематического блока ( Мк. 9:2–7 ). Преобразившись перед тремя учениками, Иисус приоткрывает им ту славу, которую Он имел у Отца прежде бытия мира ( Ин. 17:5 ). Впрочем, их духовные очи пока еще не вполне открыты, и они эту славу воспринимают вполне эгоистически – по крайней мере, это относится к двум из трех свидетелей чуда Преображения ( Мк. 10:35–36 ). |
| II. Случай Оной был троякий: 1) ложных апостолов злоучение, и хитрости. Гал.4:17; 5:7–12 . – 2) Галатов непостоянство в чистоте учения евангельского ( Гал.1:6; 3:1–5; 4:9,10; 5:1–4 ). –3) Развраты в жизни, которые вместе с ложным учением входили ( Гал.5:13,15,25,26; 6:1–10 ). III. Содержание Павел подтверждает, что он есть апостол, от Иисуса Христа поставленный, и что Евангелие есть не другое какое, как то, которое он проповедовал; учит, что человек единственно чрез веру во Христа оправдается; объясняет употребление закона, чрез Моисея данного; рассуждает о обрядах законных и намерении лжеапостолов, и от оных галатов отводит, и побуждает их к братолюбию и святой жизни. IV. Особенности 1) Есть сокращение Послания к римлянам, и потому именуется сокращением учения апостольского; сходствует также с Посланием последним к коринфянам. – 2) Писано рукою Павла ( Гал.6:11 снеси Рим.16:22 ), без сомнения во свидетельство своей глубочайшей любви, и чтобы лжеапостолы не возымели причины почесть оное подложным. – 3) Служит доказательством, сколько Павел предосторожности имел, дабы чистота евангельская не смешалась с квасом иудейским ( Гал.1:8,9 ). – 4) Подает наилучший способ, как поступать с совращенными. – 5) Научает нас как преподавать должно учение о оправдании, то есть, так, чтобы не подать повода ни к фарисейской от дел правде, ни к епикурской безопасности. – 6) Показывает, что не меньшая есть добродетель снискивать, как снисканное сохранять, и сколько великое есть добро, быть наставляему верным служителем слова. V. Разделение Содержит в себе четыре части: 1) Вступление1 Гал.1:1–5 . 2) Предложение есть, следующее: отступление от Евангелия к закону есть погибельно. Гал.1:6–9 . 3) Рассуждение. Павел утверждает предложение свое а. Из известности и несомнительности Евангелия своего. От Гал.1:10 до Гал.2:1–14 . б. Из свойства оправдания, по которому человек всеконечно праведным объявляется. Гал.2:15–21 . в. Из действия веры оправдающей в самых галатах прежде, нежели как они лицемерно к закону привязались. Гал.3:1–5 . |
| Блаж. Иероним по поводу этих слов говорит: «когда кто облечется во Христа и огнем Духа Святого объят станет, не различишь – золото кто есть или серебро... огонь проникает всю массу, все становится одним огненным светом, и всякое различие рода и состояния исчезает» (цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. III, СПб., 1904, ч. II, стр. 375). Таким новым организмом, где все члены совершенно равны, является Церковь Божия, напоенная огнем Духа Божия, в которой иерархичность есть не выражение неравенства, но функция служения, организованность и чин. 2. Рабство закона и свобода Евангелия (Гал.4:1–5, 13) а) Человек под законом и под благодатью ( Гал.4:1–7 ) Сравнив подзаконных с детьми, а закон – с детоводителем, теперь Апостол сравнивает их с рабами: «наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» ( Гал.4:1 ), потому что находится под надзором, как и раб. Духовное детство народа Божия во время подзаконное подчиняло его «вещественным началам мира» ( Гал.4:3 ), что неизбежно приводило к незрелым религиозным понятиям. Но это время подзаконности, детоводительства с пришествием Сына Божия уже миновало: «когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:4–5 ). Родившись «от жены» (ecguaikoz – из женщины) в подзаконное время, Он и Сам стал подзаконным, сообщив тем самым человеческой природе и Свое Божество. Поэтому уверовавшие в Него уже не рабы, но сыны Божии по благодати и полноправные наследники своего отца по обетованию: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (стихи 4, 4–7 наиболее ярко выражают истину о Воплощении Сына Божия, почему и читаются как Апостольское зачало на Рождество Христово) ( Гал.4:7 ). Наше благодатное богосыновство удостоверяется свидетельством Св. Духа, Которого мы получили в крещении: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ), т. е. «Отче наш». Выражение Апостола, что Сын Божий «родился от жены» ( Гал.4:4 ) имеет тот же смысл, что и у ап. Матфея ( Гал.1:20 ) и у ап. Луки ( Гал.2:5 ), где слово «жена» (gunh) означает женщину вообще, а не супругу. б) Укорение галатов за непостоянство (Гал.4:8–20) |
| Мк.14:33 . И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. Мк.14:34 . И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. Мк.14:35 . И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; Мк.14:36 . и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Мк.14:37 . Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Мк.14:38 . Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Мк.14:39 . И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. Мк.14:40 . И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать. Мк.14:41 . И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Мк.14:42 . Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня. (См. Мф.26:36–46 ). «Час сей» (стих 35), т.е. роковой час страданий и смерти (ср. стих 41). «Авва» (стих 36) – отец – слово арамейское, которое евангелист считает нужным перевести по-гречески πατρ. «Симон! ты спишь?» (стих 37). Вопрос был обращен прежде всего к Симону, который хвалился своей преданностью Христу. «Сказав то же слово» (стих 39). Так кратко упоминает евангелист Марк о второй молитве Христа, а о третьей и вовсе не говорит, делая на нее только намек в словах: «и приходит в третий раз». Евангелист Матфей подробно говорит обо всех трех молитвах Христа. «Кончено» (стих 41) – правильнее: «довольно» ( πχει), т.е. довольно спать (блж. Августин «О согласии евангелистов», III, 4). Мк.14:43 . И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Мк.14:44 . Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. Мк.14:45 . И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. |
| Поскольку эта же история лежит в основе иудейских рассказов о мучениках, выделение 2 слоев, или линий, повествования, предложенное Дормайером, теряет смысл. Каждый эпизод в повествовании о Страстях, хотя, на первый взгляд, кажется независимым от других, выполняет свою функцию и соответствует определенному элементу использованной модели. Никелсберг выделил 21 элемент в реконструированной им модели иудейской «Истории...», из которых в Евангелии от Марка встречаются 17 (хотя и не всегда в том же порядке, что и в прототипе). Т. А. Мор предложил иной подход. По его мнению, древнейшее повествование включает только те элементы, которые являются общими в Евангелии от Марка и в Евангелии от Иоанна ( Mohr. 1982). Однако ряд признаков указывает на то, что евангелист Иоанн был знаком с повествованием М., изменяя лишь нек-рые богословские акценты: оба упоминают миро «из чистого нарда» (Мк 14. 3 и Ин 12. 2-3), 300 динариев (Мк 14. 5 и Ин 12. 5), Петра, греющегося у костра (Мк 14. 54, 67 и Ин 18. 18, 25), то, что Петр входил «внутрь двора» (Мк 14. 54 и Ин 18. 15-16), крик толпы «распни Его» (Мк 15. 14 и Ин 19. 6), багряницу (Мк 15. 17 и Ин 19. 2, 5), распятие в пятницу (Мк 15. 42 и Ин 19. 31). Неоднократно предпринимались попытки отделить от повествования о Страстях «малый апокалипсис» и реконструировать его протоисточник (см., напр.: Wenham. 1984; Brandenburger. 1984). Однако связь между Мк 13 и Мк 14-15 очень тесная: разрушение храма, предсказанное в Мк 13. 2, возникает сначала как часть обвинения против Иисуса в 14. 58, а затем символически изображается как разрывание завесы Святого Святых после Его Смерти в 15. 38 (нек-рые исследователи считают, что разрывание завесы указывает на конец жертвоприношений, другие же видят в этом раздирание одежды в знак скорби по умершему родственнику или близкому (ср.: 4 Цар 2. 12); поскольку завеса храма являла образ Вселенной, то ее разрывание можно интерпретировать в апокалиптическом смысле); предание на смерть, предуказанное в Мк 13. 9, осуществляется в результате суда над Иисусом; тема предательства ближних (Мк 13. |
|
|
