| О «дне оном» упоминается в Лк 10. 12: «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому». Речь идет о галилейских городах, не принявших Иисуса Христа. Параллельное место разъясняет этот день как «день суда» (Мф 10. 15). Апокалиптическое выражение «день суда» в Е. встречается только в Евангелии от Матфея: кроме 10. 15 еще в 11. 22 (пар. Лк 10. 14 - «на суде»); 11. 24; 12. 36. Несмотря на небольшое расхождение в предании, ясно, что Иисус Христос возвещает грядущий Суд Божий, который подведет черту под всей историей. «День оный» связан не только с ожиданием Суда, но и с пришествием Мессии. В эсхатологической речи Лк 17. 22-37 несколько раз упоминается «день/дни Сына Человеческого» (Лк 17. 22, 24, 26, 30), напр.: «...как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей в этом случае употребляет особенное выражение: «...так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24. 27). Понятие «пришествие» (παρουσα) встречается только у евангелиста Матфея (Мф 24. 3, 27, 37, 39). В Евангелии от Марка выражение «тот день» соединено с понятием Царствия Божия: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк 14. 25). Т. о., в логиях и притчах Иисуса Христа наряду с грядущим Царствием Божиим возвещается буд. пришествие Суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества не связываются в целостную картину; напротив, ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий ( Goppelt. 1980. Bd. 1. S. 231-233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк 13, пророчества о будущем всегда соотносятся непосредственно с настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказать будущее, они должны показать, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не возрастает из истории в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее «противоположность». |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему? ( Мф.22:41 45; ср. Мк.12:35 37; Лк.20:41 42). В изложении этого эпизода между синоптиками имеются разночтения. В частности, Марк отмечает, что Иисус продолжал учить в храме. У Марка Иисус задает Своим оппонентам единственный вопрос: Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? У Луки вопрос сформулирован так же, но опущено слово «книжники». Передавая слова Иисуса о Давиде, Матфей употребляет выражение «по вдохновению» (ν πνεματι – буквально: «в духе»), а Марк – в Духе Святом (ν τ πνεματι τ γ); у Луки на этом месте стоит в книге псалмов. Марк завершает изложение эпизода словами: И множество народа слушало Его с услаждением ( Мк.12:37 ). У Матфея эпизод заканчивается фразой: И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Похожей фразой у Марка и Луки завершался предыдущий эпизод – с книжником, вопросившим, какая заповедь первая в законе ( Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). Вопрос, который Иисус задает Своим собеседникам, касается сердцевинного пункта религиозно-политических чаяний еврейского народа: каким должен быть Мессия? Согласно общепринятому представлению, основанному на ветхозаветных текстах, истолкованных в мессианском смысле ( 2Цар.7:12–14 ; Пс.88:4–5 ; Ис.11:1 ; Иер.23:5–6 ), Мессия должен происходить из рода Давидова, быть прямым потомком величайшего из израильских царей. 77 С приходом Мессии связывали надежду на реставрацию Израильского царства в том блеске и могуществе, каких оно достигло при Давиде. От грядущего Мессии не ожидали, что Он придет «свыше»: согласно популярным представлениям, он должен быть земным царем – «сущим от земли» ( Ин.3:31 ). Иисус цитирует первый стих псалма, который интерпретировался как пророчество о Мессии: |
| 4) Пс.48:8 . «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» . Но, как видно из контекста, смысл означенных слов состоит в том, что никакая цена не избавит человека от смерти: «Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» ( Пс.48:9–10 ). О загробном же состоянии людей здесь нет и речи. 5) Мк.8:37 . «Или какой выкуп даст человек за душу свою»? Означенные слова также нисколько не подтверждают суемудрия сектантов. Смысл их тот, что человек не в состоянии спасти свою душу ценою собранного им богатства: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою»? ( Мк.8:36–37 ). Что же касается улучшения состояния умерших за гробом через молитвы ближних, то Господь не только не считает в этом отношении молитвенную помощь ближних бесполезной, но даже заповедует стараться приобретать ее через дела благотворения: «Говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» ( Лк.16:9 ). Наконец, сектанты доказывают, что молиться за умерших бесполезно еще и потому, что каждый человек все равно должен получишь воздаяние за свои дела и поступки. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства: 6) Рим.2:6 . «Который (Бог) воздаст каждому по делам его». 7) Гал.6:7 . «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» . 8) 2Кор.5:10 . «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе, или худое» . Но приведенные свидетельства говорят о том воздаянии, какое последует для людей на последнем страшном суде Господнем. Пока же означенного суда не было, для умерших представляется возможность загладить свои беззакония молитвами своих братьев, на земле живущих. А что это улучшение участи умерших до страшного суда возможно, мы видели из приводимых мест Св. Писания. ( Мф.12:32 ; 1Пет.4:6 ). V. О внешнем Богопочтении |
| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Псалом 109 Мессия – Христос есть Царь и Первосвященник, имеющий победить мир. Псалом Давиду. 1. Рече Господь Господеви моему: седи одесную мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. Боговдохновенный пророк Давид говорит о Христе – Спаситель. По откровению св. Духа, Христос есть Господь, имеющий победить всех своих врагов. Пророк говорит: «Сказал Господь Господу моему», – Господь первый, по-еврейски, Иегова, сказал Господу другому, по-еврейски, Адонаи. – " Седи одесную Мене», – это есть тоже, что, восседая на престоле по правую сторону царя, быть ему соправителем; следовательно, Господь – Адонаи должен царствовать вместе с Богом. – «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». По обычаю древности, побежденные, приближаясь к победителям, должны были повергаться ниц пред ними, в знак полной покорности, а победители – в знаке полного покорения побежденных, становились ногою на голову их; те, таким образом, служили им некоторое время как бы подножием (I. Нав.10:24 ). Посему – положить врагов в подножие ног, значит совершенно их покорить. Кто сей Господь – Адонаи? Это – Христос. Однажды, когда собрались ко Иисусу Христу саддукеи и фарисеи и предлагали Ему различные трудные вопросы, не имея веры в божественное достоинство Его лица, то «Иисус, обратившись к фарисеям, спросил: что вы думаете о Христе? чей Он Сын? Говорят Ему книжники: Давидов. Говорите им Иисус: как же Давиде, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын Ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова: и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» ( Мф.24:34,41–46 ; Мк.12:34–37 ; Лк.20:40–44 ). Очевидно, по пророчеству Давида, Христос есть Сын Божий, а потому и Господь самого Давида. Это решительно утверждает и Ап. Павел. В своем послании к Евреям, Ап. Павел, свидетельствуя о божестве Иисуса Христа, и о превосходстве Его, как Единородного Сына Божия, над Ангелами, между прочим, говорит: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:4, 13–14 ). – Что Христос, во исполнение сего пророчества Давида, восшел на небеса и возседит одесную Бога Отца, о семь свидетельствует Ев. Марк, говоря: «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога ( Мк.16:19 ). В день Пятидесятницы, по сошествии Святого Духа, Апостол Петр, обратившись к собравшимся сюда Иудеям и другим «благоговейным людям», так свидетельствовал о Христе: «Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Итак, твердо знай, весь дом (народ) Израилев, что Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли. Слышав это, они умилились», замечает Дееписатель ( Деян.2:34–37 ). |
| Увидев, что множество народа идет к Нему — необязательно представлять себе это в виде одновременного движения целой толпы, тем более, что у Марка Иисус учит народ, собравшийся вокруг Него; слово идет можно понять и в духовном смысле, см. 5:40. Говорит Филиппу — в аналогичном эпизоде у Марка ученики просят Иисуса отпустить народ. Иоанн, как и в других случаях (2:4), подчёркивает, что Он не нуждается в чьей-либо инициативе. Говорил же это, испытывая его — единственный случай в Евангелиях, когда глагол peirzein ‘испытывать, искушать’ употребляется в положительном значении. Им на двести динариев не довольно будет хлеба — денежная сумма совпадает с названной у Марка (Мк 6:37). Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки — значение слова сразу с двумя уменьшительными суффиксами не совсем ясно: оно может значить ‘мальчик’, ‘молодой человек’ и ‘раб’. В Септуагинте (Быт 37:30) этим словом назван семнадцатилетний Иосиф. В рассказе 4 Цар 4:42–44 о том, как Елисей накормил сто человек, ему помогает раб, который в предшествующем отрывке назван тем же словом. Ср. в Мк 6:38 пять хлебов и две рыбы; у Иоанна прибавлено, что хлеб был ячменным, как и в случае с Елисеем. Ячменный хлеб был дёшев и употреблялся в пищу бедняками. — уменьшительное от Фуоп ‘испечённая засоленная рыба’. Дальнейшее изложение близко к Марку. У Иоанна, как и у Марка, слова и действия Иисуса напоминают о Тайной вечере, хотя в самом благословении, преломлении (которое не упоминается у Иоанна) и раздаче хлеба не было ничего непривычного — таков был обычный порядок трапезы. Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало — повеления собрать оставшееся у Марка нет, сказано только о самом сборе. Противопоставление глаголов ‘собирать’ и ‘пропадать, погибать’ здесь, по-видимому, имеет не только буквальное значение. Они употребляются у Иоанна применительно к людям, а не только к неодушевлённым предметам, ср. 11:52 (чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино; ср. еще Мф 12:30=Лк 11:23) или 3:16 (дабы всякий, верующий в Него, не погиб). В “Дидахе” 19 9:4 глагол означает “собирание” из зёрен евхаристического хлеба, который символизирует собрание Церкви; впоследствии отглагольное имя sЪnaxij стало термином для обозначения собрания верных на Евхаристии. Поэтому нельзя исключать, что повеление Иисуса здесь имеет не только буквальное, но и символическое значение. Это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир — определённый артикль и выражение ™rcTmenoj e„j тХп kTsmon ‘грядущий в мир’, ср. Мф 11:3=Лк 7:19–20, означают, что имеется в виду, в соответствии с толкованием Втор 18:15–19, не предтеча Мессии, а Сам Мессия. |
| Вместе с этим, – по Марку, – дается окончательное обоснование предыдущих размышлений и действий: Поскольку любовь к Богу и ближнему «больше всех всесожжений и жертв», постольку и время храмового богослужения миновало! Поскольку любовь к Богу и ближнему – единственный желанный Богу плод, Бог не является конкурентом государству и его требованиям. И потому Писание правильно понимает только тот, кто имеет мужество слышать в нем призыв того Единого , у Которого речь идет только об одном – о любви, и потому также о вечной жизни, к которой уже причастны Авраам, Исаак и Иаков и прочие праведники, отдававшие себя целиком Богу ( Мк.12,18–27 ). «Бог есть Бог живых», и, чтобы иметь жизнь, мы должны отдать Богу Божие – любовь к Нему и к ближнему. Бог – Творец жизни – дает людям Свою свободную любовь. Она – Божия. Ее и надо отдавать Ему. Кто это постиг, тот «разумный», как оценивает книжника Иисус, и тот «недалеко от Царствия Божия». 10. Что разделяет и что соединяет с Иисусом Христом? (Мк.12,35–44) Ответ Иисуса Христа о первой и главной заповеди вызвал радостное понимание книжника. Ответ Иисуса так покорил присутствующих, что богословы уже не осмеливались Его ни о чем спрашивать. Толпа внимала Ему «с услаждением». Так почему же Иисус, несмотря на все это, не находил и до сих пор не находит всеобщего признания? – Марк предлагает три замечательных ответа на этот вопрос. a) «Богословское» препятствие (Мк.12,35–37; Мф 22,41–46; Лк 20,41–44). 35 Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? 36 Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. 37 Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением. Здесь высказан первый ответ на вопрос, почему Иисуса Христа многие не могли и не могут понять. Сам Иисус задает смущающий вопрос, который касается и нашего представления о Мессии: «Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов?». Действительно, разве и мы, как и книжники, не утверждаем, что Иисус, родившийся в Вифлееме, – Сын Давидов и поэтому Мессия? |
| ( Мк.12:41–44 ; Лк.21:1–4 ). Выйдя из храма и сев у святых врат, против ящика – служившего для сбора пожертвований на храм и устроенного, вероятно, со времён Иоаса, царя Иудейского ( 2Пар.24:8 ) – Иисус наблюдал, как входивший в храм народ клал деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много; но вот, подошла одна бедная вдова и опустила в ящик две лепты, составлявшие один кодрант (quadrans – самая мелкая медная монета). Иисус, подозвав учеников, сказал им: «истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех: потому что все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела на пропитание своё». Таким образом эта вдова представляла совершенную противоположность фарисеям, которые, поедая домы вдов ( Мк.12:40 ) и приобретая правдой и неправдой большие имения, давали на храм десятины от всего, что приобретали, но, превозносясь своими пожертвованиями ( Лк.18:12 ), получали за них награду, славу от людей, а не от Бога ( Мф.6:2 ). Сделанным замечанием Иисус ясно показал, что жертвы приемлются Богом не по количеству, а по качеству их, равно как по усердию и внутреннему расположению жертвователя. Беседа Иисуса Христа с учениками о судьбе Иерусалима и о последних днях мира ( Мф.24:1–51 ; Мк.3:1–37 ; Лк.21:5–38 ). В то время, как Иисус Христос, произнеся последнее Своё слово о храме, оставил его уже навсегда, ученики Его, не понимая значения только что сказанного Им о храме, или может быть желая возбудить в Учителе чувство сожаления к одному из лучших национальных памятников, хотели обратить внимание Его на великолепную картину храма, ярко освещённую лучами заходящего солнца, и просили Его посмотреть, каково здание и какие камни. В ответ на это Иисус Христос прямо сказал, что наступит время, когда не останется от этого здания камня на камне. Ученики же, убеждённые в том, что храм должен существовать до самого конца мира, которому будет предшествовать пришествие Мессии в Царской славе, поняли предсказание Иисуса Христа о разрушении храма за предсказание близкого наступления Его земного Царствования и кончины мира, а с нею и разрушения храма. И потому, когда Иисус Христос сел на горе Елеонской против храма, четверо из Его учеников (Пётр, Иаков, Иоанн и Андрей), предложили Ему вопрос о том, когда это будет и какой признак Его пришествия и кончины века. |
|
|
