Она будет основана на нерушимой Скале (τ Πτρ) – на Мне 9 . Живыми камнями этого здания ( 1Пет. 2:5 ) будут те, которые исповедают Меня Мессией, Сыном Божиим. Ты первый, не по человеческим расчетам, а по свободному признанию своей Богопросвещенной души, произнес это исповедание: и первый сделался благопотребным и благовременным камнем (πτρος) для духовного здания Церкви 10 . И в награду за твердое исповедание, которым ты упредил других, поставлю тебя домостроителем ( 1Кор. 4:1 ) в доме Моем, в Церкви 11 . Исключишь ли ты кого из общества избранных, или наложишь на кого запрещение; так же, разрешишь ли кого, объявивши ему прощение, или введешь в Церковь : во всяком случае, твой суд утвержден будет и на небе». 29. Предречение Иисуса Христа о Своих Страданиях, Смерти и Воскресении, и учение о кресте своих последователей (Мф. 16:20–28; Мк. 8:30–9:1; Лк. 9:21–27) Тогда Он строго приказал ученикам Своим, никому не сказывать, что Он Христос. С того же времени начал открывать им, что Сыну человеческому много должно пострадать в Иерусалиме, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, быть убиту, и в третий день воскреснуть. И это говорил открыто, а не намеками и не притчами. Но Петр, приблизившись к Нему, начал противоречить Ему. «Сохрани Бог ! – говорил он, этого не будет с Тобою, Господи!» То есть, Петр позволил себе советовать своему Учителю и Господу не уступать врагам, и не дозволять, чтобы они унизили в Нем достоинство Мессии. Он полагал, что, кто терпит – тот унижен; а кто заставляет страдать – тот имеет превосходство и силу; и не понимал еще, что, именно, в страданиях Христовых заключена сила искупления всего рода человеческого. Иисус Христос, обратившись, и взглянувши на учеников Своих, строго сказал Петру: – «отойди от Меня, враг! ты Моим намерениям ставишь препятствие, потому что у тебя на мысли не то, что Богу угодно, а что человеку приятно». – Потом, подозвавши народ с учениками Своими, сказал всем: «если кто хочет идти за Мною; отвратись себя (не думай о себе и о своих выгодах), каждый день бери крест свой, (переноси неприятности, огорчения и несчастия, которые без твоей вины падают на тебя), и следуй за Мною.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

Эта антиномия (связь Мессии с Галилеей и с родом Давида) сменяется другой: проповедь Мессии обращена одновременно к евреям и к язычникам. В учительной части Евангелия от Матфея антиномия проявляется в 2 взаимоисключающих утверждениях: в начале своей миссии ученики получают наставление не ходить «на путь к язычникам», но после воскресения Христа они получают заповедь «идти научить все народы» (т. н. Великое поручение). В повествовательной части антиномия проявляется в сочетании постоянного диалога Евангелия от Матфея с евр. традицией и в наличии в тексте очевидных указаний на разрыв с ней. Апостолы Павел и Матфей. Фрагмент мозаики «Евхаристия» из собора Михайлова Златоверхого мон-ря в Киеве. 1108–1113 гг. (собор Св. Софии, Киев) Апостолы Павел и Матфей. Фрагмент мозаики «Евхаристия» из собора Михайлова Златоверхого мон-ря в Киеве. 1108–1113 гг. (собор Св. Софии, Киев) Этот разрыв проявляется и в том, что Мессия для М.- больше чем «сын Давидов». В словах из Евангелия от Матфея: «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын Ему?» (Мф 22. 45) - М. в большей мере, чем др. синоптики, передает конфликт Иосифа с религ. вождями Израиля, воспроизводя диалог с фарисеями и подчеркивая (единственный из синоптиков), что фарисеи были побеждены в споре (ср.: Мф 22. 41-46, этот эпизод заканчивается словами: «и никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его»; 1-я половина этой фразы отсутствует у евангелистов Марка и Луки, Мк 12. 35-37 (слова: «после того никто уже не смел спрашивать Его» - приведены у Марка раньше этого эпизода, в ст. 34) и Лк 20. 41-44 (вслед за Марком Лука приводит слова: «и уже не смели спрашивать Его ни о чем» - до вопроса о Сыне Давидовом, хотя и привязывает их не к тому же эпизоду, что Марк)). И рассуждение о Сыне Давидовом, восходящее к евангелисту Марку, М. дополняет др. изречениями Иисуса о Его божественном статусе, отсутствующими у Марка и у Луки. Прежде всего это окончание обличительной речи Иисуса против галилейских городов: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27). Помимо исповедания божественной власти, к-рой обладает Мессия, эти слова указывают на Иисуса как на единственный путь к познанию Отца, предвосхищая христологию Евангелия от Иоанна (см. в ст. Иоанн Богослов ). При этом евангелист подчеркивает, что божественность Иисуса тоже не может быть постигнута человеческими усилиями. Слова «никто не знает Сына, кроме Отца» имеют параллель с др. изречением Иисуса, относящимся к «особому материалу» М.,- ответом Христа на исповедание Петра в Кесарии Филипповой: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16. 17).

http://pravenc.ru/text/2562632.html

Что сами апостолы поняли завещание их Учителя «сие творите в Мое воспоминание» в этом последнем смысле, т.е. как заповедь на воспроизведение ими в дальнейшем сущности происшедшего на Тайной вечере, видно из слов апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор. 11:27–30 ). При значении слова «воспоминание» как только абстрактного представления о чем-то существующем или существовавшем, эти наставления и предупреждения апостола были бы беспредметными. Апостол Павел называет преломление хлеба «трапезой Господней» ( 1Кор.10:21 ) и «вечерей Господней» ( 1Кор.11:20 ), а благословляемые на «трапезе Господней» чашу и хлеб – Кровью и Телом Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1Кор.10:16 ). Это было подлинное восстановление самой сущности Тайной вечери: Христос – «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), преломление хлеба – новая пасхальная трапеза. В духовной сущности своей она вечна, и Учитель вечно будет присутствовать на ней. Залогом этому были Его слова, сказанные на Тайной вечере: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием… Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» ( Лк. 22:15–16,18 ; Мф. 26:29 ; Мк. 14:25 ). Эти слова Господа, полные эсхатологического смысла, определили характер вечери Господней. Она представлялась малым явлением великого, славного дня Второго пришествия Его. Поэтому первый день недели, в который воскрес Иисус Христос, встречали вечерей Господней ( Деян. 20:7 ), а сам день этот стали называть днем Господа ( Откр. 1:10 ), т. е. так, как называется в апостольских посланиях Второе пришествие Христово (см. 2Пет. 3:10 ; 1Кор. 1:8 ; 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10 ; Флп. 2:16 ; 1Фес. 5:2, 4 ; 2Фес. 2:2 ). В один из таких «дней Господа» Иоанн Богослов «был в духе» ( Откр. 1:10 ) и сподобился принять «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

На поставленный вопрос может быть дан только утвердительный ответ. Так на Господа нашего Иисуса Христа тотчас после Его крещения во Иордане сошел Дух Святой видимым и торжественным образом в виде голубя ( Мк.1:10 , Лк.3:21–22 ); кроме этого высочайшего примера есть еще и другие примеры: так на царедворца эфиопской царицы ( Деян.8:35–40 ) тотчас же по Крещении сошел Дух Святой; на тех 12 человек, которых крестил Павел в Ефесе ( Деян.19:1–6 ), нисшел Дух Святой и тотчас же после Крещения; самаряне, принявшие слово Божие и крестившиеся во имя Господа Иисуса. Христа, тотчас же после Крещения получили Духа Святого ( Деян.8:17 ). В. Историческая справка о происхождении внешней формы Таинства Миропомазания Замена возложения рук помазанием мира в Миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, для подтверждения имеются сравнительно ясные свидетельства в самом Священном Писании . В первом послании Иоанна мы читаем: „вы имеете помазание от Святаго и знаете все; помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: то самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно“ ( 1Ин.2:20 ; 1Ин.2:27 ). Подобно этому апостол Павел в Послании к коринфянам говорит: „утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ 8 . Употребляемое здесь выражение „χρισμα“ , как известно, в православной и римско-католической догматике относится к Миропомазанию или, по-западному, к конфирмации. Уж одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом Таинстве. Но это более получает вероятия, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители Церкви оба приведенные текста объяснили именно в смысле апостольских свидетельств о Миропомазании – в последующей форме его совершения 9 . Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии Таинства, чрез которое преподается Дух Святой; но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого 10 . Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святого и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Несомненно, что обетование Мк.9:1 шло вразрез с общераспространенными представлениями. С представлением о Царстве Божием был связан признак эсхатологический. Наступление Царства предполагает мировую катастрофу. И второе – наступление мировой катастрофы, как бы ни было напряженно ожидание мессианского царства в эпоху Христа, мыслилось отдаленным более или менее значительным промежутком времени. В чем же противоречие обетования Мк.9:1 общепринятым представлениям? Поскольку немногим избранникам, очевидно, противополагается большинство лишенных этого преимущества, надо думать, что исполнение обетования не означает наступления эсхатологических сроков в ближайшем будущем, т.е. не в этой точке оно противоречит общепринятому представлению. Остается другое. Господь вообще не имел в виду эсхатологических сроков, и различие между немногими и большинством не обусловливал тем временем, которое должно было протечь до исполнения обетования. Скорее всего, Он хотел сказать, что – еще прежде эсхатологического свершения – явления Царства, грядущего в силе, в каком-то особом смысле, сподобятся немногие избранники, очевидно, ученики в противоположность народу. Это – предвосхищение Царства. О предвосхищении Царства в нынешней жизни в Евангелии встречаются другие указания. Отрекшиеся от всего ради Христа наследуют в веке грядущем вечную жизнь, т.е. Царство, но еще теперь, во время гонений, получат «во сто крат более и домов, и братьев, и сестер, и матерей, и земель» ( Мк. 10:29–30 ). Сюда же, в еще большей мере, относится слово Христово, сказанное в Лк.: «Не придет Царствие Божие приметным образом и не скажут: «вот оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» ( Мк.17:20–21 ). Как бы ни понимать «Царство Божие внутрь вас», – это понятие содержит мысль о Царстве Божием, незримо присутствующем среди людей. Заслуживает внимания, что текст Лк., параллельный нашему, имеет более общую форму, чем у Марка: «Не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк. Мк.9:27 ). Мысль ясна. Последование за Христом награждается участием в славе Царства ( Мк.8:38 ). Но эсхатологическому свершению противополагается предвосхищение в настоящем ( Мк.9:1 ). Это предвосхищение – удел учеников. Выражение: «Царствие Божие, пришедшее в силе», не противоречит этому пониманию. Апостольские послания свидетельствуют о явлении силы (δναμις, ср. Кол.1:11 и др.) в древних христианских общинах. Тесная связь Мк.9:1 с Мк.8:34–38 запечатлена в богослужебном употреблении. Мы знаем, что разделение Евангелия на главы не относится к первоначальному тексту. Евангельское чтение на литургии в Неделю Крестопоклонную и в Неделю по Воздвижении обнимает весь отрывок Мк.8:34–9:1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010