| «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь» ( Мк.1:15 ). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:9 ). «Знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). Термин «Царство Небесное» упоминается только в Евангелии от Матфея. Отвечая на вопрос, почему только в Евангелии от Матфея применяется термин «Царство Небесное» можно предположить то, что Матфей этой формулировкой противопоставлял чистое непорочное светлое Царство Бога, расположенное на небесах, царству земному, человеческому, погрязшему в грехах и пороках. То есть словом «небесное» Матфей указывал на чистоту и святость этого Царства, ставя Его, как образец наивысшей духовности по сравнению с царством земным. Однако в подтверждение того, что термин Царство Небесное соответствует понятию Царство Божье, Матфей в своей книге употребляет эти два термина и пишет как о Царстве Небесном, так и о Царстве Божьем. Более того, понятие Царство Небесное, употребляемое в книге Матфея, соответствует понятию Царства Божьего, употребляемого и другими евангелистами, как по смыслу, так и по логике. Например, «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). «Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» ( Лк.12:31 ). «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф.19:24 ). «Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Лк.18:25 ). Понятие Царства Небесного или Царства Божьего является объемным и многогранным. И употребляется в Библии во многих и разных смысловых значениях. Рассмотрим основные значения и дадим им ясное и исчерпывающее пояснение. В своей книге Матфей пишет о том, что Иоанн Предтеча говорил такие слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Матфей также пишет и о том, что «с того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). А также Спаситель говорит Своим ученикам: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» ( Мф.10:7 ). У других Евангелистов тоже пишется о том, что приблизилось Царство Божье. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:9 ). «Однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). В выше приведенных цитатах говорится о том, что древнееврейский народ оповещали о необходимости покаяния, потому что приблизилось Царство Небесное (по Матфею) или Царство Божье (по остальным евангелистам). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 6) Моисей оказал первый знак будущей своей должности и благодеяния, убив Египтянина ( Исх.2:12 ) и след., и освободив Израильтянина: Христос, приступая к освобождению грешников от работы греха, победил диавола ( Мф.4:10 ), и первые начатки даров Духа Святаго явил во храме, как пишется о Нём: ужасахуся же вси послушающии его о разуме и о ответех его ( Лк.2:47 ). 7) Моисей, желая усмирить ссору братьев своих, ( Деян.7:26 ), от оных отвержен: Христа, примиряющего нас Отцу, свои не прияша ( Ин.1:11 ). 8) Моисей, по словам Павловым, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими ( Евр.11:24–25 ): Христос, оставивши престол Небесный, богат сый, бысть нас ради нищ, да нищетою его мы обогатимся ( 2Кор.8:9 ). 9) Моисей, бежавши из Египта в землю Мадиамскую, сидел у кладезя, как пишется: пришед же в землю Мадиамскую седе при кладязе ( Исх.2:15 ): Христос неоднократно уходил [( Лк.4:30 ), ( Мф.15:21 ), ( Ин.6:15 )] от ищущих Его убить, сидел также на источнице Яаковлевом ( Ин.4:6 ). 10) Моисей назван от Бога, и послан для освобождения Израильского народа от руки Фараоновы и работы ( Исх.3:10 ): Христос послан от Отца Небесного, избавить весь род человеческий от работы вражия ( Ин.3:17 ). 11) Моисей говорил с Богом; и Бог взаимно с ним на горах Синае и Хориве, не без светлости лица ( Евр.2:15 (стр. 81). Христос разговаривал с Отцом молитвами; и Отец с Ним взаимно при Иордане, на Фаворе, и в Иерусалиме не без сияния лица ( Мф.17:2 ). 12) Моисей произвёл великие и удивительные чудеса, кои по большей части исчисляются в Исходе: Христос славен был делами весьма удивительными, о коих в истории Евангельской повествуется. 13) Моисей воды Аравийского залива перешёл невредимо с Израильтянами, коих в пустыне кормил манною и коростелями: Христос с Петром по водам ходил, как пишется: и видевше его ученицы по морю ходяща ( Мф.14:26 ). – И излез из корабля Петр, хождаше по водам, приити ко Иисусови ( Мф.14:29 ): и хлебами и рыбами кормил несколько тысяч людей ( Мк.8:6–7 ), ( Ин.6:11 ). |
| Потому-то вслед за вышеприведенными словами Спаситель высказывает одну из тех грозных, точно и ясно определенных Своих истин, которые не позволяют делать себе никакого ограничения: «Кто не со Мною, – говорит Он, – тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Учение Иисуса Христа есть учение о Царствии Божием: «приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ), «постиже на вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), «Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ), «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ): «не приидет Царствие Божие с соблюдением... Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–21 ), и «проповестья сие Евангелие Царствия по всей вселенней» ( Мф.24:14 ) – вот оглашение и оглавление учения Иисуса Христа, вот призыв Его, обращенный от маленькой Иудеи к подданным «всей вселенной»: «и приидут, – говорил Он, – от восток и запад и севера и юга, и возлягут во Царствии Божием» ( Лк.13:29 ; Мф.8:11 ). Этот призыв Спасителя обращен не к тем или другим якобы «сильным духом», но ко всем, «иже от Бога суть» ( Ин.8:47 ), и Царство Божие предназначено не тому или другому классу людей, а всем, приносящим плоды покаяния: даже «мытари и любодейцы вперед могут идти в Царство Божие» ( Мф.21:31 ), а якобы «прирожденные сына» онаго «увидят... себя изгоняемыми вон» ( Лк.13:28 ) и «извержены будут» ( Мф.8:12 ), так как в Царствии Божием и «последние» из людей могут быть «первыми и первые будут последними» ( Лк.13:30 ). На вопрос учеников: «кто больше в Царстве» Божием? Иисус Христос, призвав дитя, поставил его посреди их, и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ); «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ); «цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк.22:25–26 ). |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Ведь как часто мы говорим, что нужно прощать ради Христа даже тех, кто не просит у тебя прощения. В одной библейской энциклопедии в термине “прощение” я нашел для себя хороший ответ на это недоумение. Там написано следующее: Бог не прощает без покаяния, и от человека этого не требуется. Результатом прощения является восстановление прежнего состояния отношений, разрушенных грехом. Такое восстановление требует сотрудничества обеих сторон. Должно быть, как дарование, так и принятие прощения. Искренняя, глубоко прочувствованная скорбь о грехе, которая приводит к покаянию ( 2Кор.7:10 ), — это состояние ума, которое обеспечивает принятие прощения. Следовательно, Иисус повелевает простить, когда преступник снова обращается, говоря: «Я каюсь» ( Лк. 17:3,1 ). Именно это душевное состояние заставило отца радостно приветствовать блудного сына еще до того, как он высказал свое новое намерение ( Лк. 15:21 ). Не следует думать, что отказ обидчика в покаянии освобождает обиженного от всякого обязательства по прощению. При отсутствии покаяния того, кто обидел его, он может иметь прощающее состояние ума. Этого требует Иисус, что подразумевается [в словах]: «Если не простите каждый брату своему от сердца вашего» ( Мф. 18:35 ). Это также подразумевается прошедшим временем в молитве Господней: «Как и мы простили должников наших» ( Мф. 6:12 ). Именно этот прощающий дух обусловливает Божье прощение наших грехов ( Мк. 11:25 ; Мф 6:14–15 ). В таком случае непрощающий дух – это, по сути, нераскаяние ( Мф. 18: 23–35 ). Обиженный должен пойти еще дальше и попытаться привести согрешившего к покаянию. Это цель выговора, о котором говорится в Лк. 17:3 . Более конкретно Иисус говорит: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним» ( Мф. 18:15–17 ). Он должен приложить все разумные усилия, чтобы приобрести обидчика, и только тогда, когда он исчерпает все усилия, он может отказаться от этого. Целью [его действий] является приобретение своего брата. Только тогда, когда это очевидно недостижимо, все усилия прекращаются. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
