| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| Напр. общественная деятельность Христа в Галилее начинается, по евангелию Луки, посещением Назарета, когда жители этого города готовы были сказать Господу: «сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» ( Лк.5:23 ), между тем о посещении Капернаума передается лишь ниже. Посему хронологическим нужно признать в данном случае повествование Матфея и Марка, помещающих рассказ о посещении Назарета после дня, в который Иисус учил народ притчами ( Мф. 13:53–54 ; Мк. 6:1 сл., ср. 4:1 сл.), если только все евангелисты говорят об одном и том же посещении Назарета. Кроме того, следует иметь в виду, что в евангелии Луки содержится большой отдел, именно с Лк.9:51 по Лк.18:15 , в котором передаются события и речи, не встречающиеся, за немногими исключениями, в евангелиях Матфея и Марка, не говоря уже о евангелии Иоанна. В евангелии Луки дело представляется так, что в этом отделе описывается одно путешествие Иисуса Христа из Галилеи в Иерусалим ( Лк.9:51; 10:38; 13:22; 17:11 ). Но если мы признаем за этим отделом хронологический распорядок, то мы будем не в состоянии найти для него место в связи событий по другим евангелиям. Посему необходимо видеть в этом отделе логическую группировку событий, совершившихся в разное время, вероятно в разновременные путешествия по направлению к Иерусалиму 3 , чем дается историку жизни Иисуса Христа возможность разрывать связь этого отдела по своему усмотрению. В самом евангелии Луки даются основания не признавать за этим отделом хронологического расположения: Лк.9:52–53 (Иисуса Христа не принимают в самарянском селении); Лк.10:38–42 (Его принимают в своем доме Марфа и Мария); Лк.13: 31 (Ему предлагают удалиться из области Ирода); Лк.17:1119 (Он между Самариею и Галилеею исцеляет десять прокаженных). Некоторые из немногих мест рассматриваемого отдела евангелия Луки, совпадающих с евангелиями Матфея и Марка, у последних передаются в связи, имеющей за себя все основания, напр. Лк.11:1426 (об исцелении бесноватого немого и о хуле на Иисуса Христа) ср. |
| Св. Феолипт прежде всего в душе находит сходство с Пресвятой Троицей. Этим сходством является троечастное её устроение: «Силы души… друг с другом и сами с собой соединившись, приселяют троечастную душу (τν τριμερ ψυχν) к в Трёх Ипостасях Единому Богу» 8 . Впрочем, и в самом единстве сил души, устремлённой к Богу, можно усмотреть феолиптову аллюзию на единство же Пресвятой Троицы 9 . Тремя «частями» души представляются ум, слово и дух 10 . Такие антропологические построения являются общим местом, характерным для учения поздневизантийских исихастов. Например, преподобный Григорий Синаит писал: «Так как в человеке есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе,… то, в силу этого признака, человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое творение по образу Божию» 11 . Вскоре, после смерти Феолипта, Григорий Палама именно в контексте таковых аналогий будет разъяснять причину того, почему Бог явил себя как Троица именно при создании (курсив мой – А.П.) человека ( Быт. 1–2 ) и в момент воссоздания (курсив мой – А.П.) человека в Крещении при Иордане ( Мф. 3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ; Ин. 1:32–34 ) 12 . В иных трактатах Феолипт говорит о трёх упомянутых составляющих, как об уме и двух его «силах». Вернее, душа представляется как ум, действующий посредством двух сил: рачительной (ερωτικ) и разумной (λογιστθκ), 13 она же – сила слова ( το Λγου δναμις) 14 . Указанное членение души позволяет Феолипту конкретизировать такие понятия, как богообразность и богоподобие. Оказывается, именно в разумной силе ума коренится сходство с божественным первообразом; рачительная же сила является основанием богоподобия. «Образ [Божий] в достоинстве слова обнаруживается (ν τη αξα το Λγου διαδεκνυται), – пишет святитель, – Божественное же подобие сама любовь стяжает ( αγπη περιποιε)» 15 . Невозможно сохранить образа без «точного подражания подобию» 16 . Познание истины рождает любовь, но и без любви не может быть никакого истинного познания. |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| Архиепископ Алексий Флорищева пустынь Владимирской епархии, 30-го июля 1916 г. I. Место св. крещения в деле спасения человека, по учению Иисуса Христа и Апостолов Предвечное Слово Бога Отца, Сын Божий, воплотился, чтобы быть нашим Вторым Адамом. «Первый человек из земли перстный; второй человек Господь с неба» ( 1Кор.15:41 ). Он положил начало новому человечеству: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). – «Во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал.6:15 ). Для сего Он принял на себя человеческую плоть, кроме греха, жил на земле безгрешно, умер и воскрес. Он в преизбытке получил дары Св. Духа, чтобы освятить братий Своих. «Освящающий и освящаемые – все от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: «возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» ( Евр.2:11–12 ; сн. Рим.8:9 ). Религия, которую Господь наш Иисус Христос принес на землю, есть религия духовная не в том, конечно, смысле, как это понимают, так называемые, духовные христиане, т. е. как религия, чуждая всякой обрядности, но в том, что религия Христа требует сердечной проникновенной веры в Бога, смиренного повиновения воле Его и сознательного служения Ему: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). Но замечательно, что, так сказать, во главу угла Своей духовной религии воплотившаяся Премудрость, Господь наш Иисус Христос , полагает акт, который нельзя назвать только духовным, так как он настолько же относится к нашему телу, как и к душе. Посылая, после Своего воскресения, учеников на проповедь, Господь наш Иисус Христос условием вступления в Его Царство ставит не только веру, но и акт чисто внешний – крещение. Он говорит, что спасется не тот, кто только «будет веровать», но присовокупляет: «и крещен будет» ( Мк.16:16 ). Должно при этом принять во внимание то, что Иисус Христос дает эту заповедь при обстоятельствах особенно торжественных: Он дает ее, как последнее завещание Своим ученикам пред Своим вознесением на небо, когда Он должен был оставить землю – место Своего уничижения. |
| Определение Церкви как «Тела Христова» весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. «Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается ( Еф.4:12 ), творит возвращение ( Еф.4:16 ). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в меру каждого члена» ( Еф.4:16 ).«Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле» ( Еф.1:23 ), образуем едино тело, одушевляемое единым духом ( Еф.4:4 ). «Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой» ( Еф.4:16 ; срав. Кол.2:19 ) (проф. Д. Богдашевский. Послание св. апостола Павла к Ефесянам, Киев, 1904, стр. 151). III глава Отличаясь от других человеческих обществ личностью своего Основателя Христа, Церковь отличается от них и своими границами или пространством. Всякое человеческое общество имеет определенные границы, намеченные в самом характере заданной цели или пространстве. Христианское общество, Церковь , не знает таких границ; она охватывает всю жизнь человека и распространяется на весь мир. Эту истину Господь открывал всему роду человеческому еще в обетованиях патриархам ( Быт.22:17, 28:14 ), потом всему народу иудейскому в многочисленных пророчествах ( Пс.2:7–8, 71:8–11 ; Ис. 2:2–3, 9:6–7, 49:6 ); наконец, со всею ясностью сказал Сам непосредственно, когда заповедал ученикам Своим: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ); «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). Следовательно, членами Церкви Христовой обязаны быть все люди, слуха которых когда-либо достигнет евангельская проповедь . Обязаны быть все: ибо все равно призваны, по самой природе своей, в религиозный союз с Богом. И значит, когда этот союз ими нарушен и когда, для восстановления его, Сам Господь предлагает людям единственное средство в вере христианской, – они и самой своей природой и властью Бога обязываются принять предлагаемое средство, чтобы им пользоваться. Вот почему Спаситель к заповеди Своей апостолам о проповеди Евангелия всей твари присоединил и следующие слова: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк 16:16 ); «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:14–15 ). Пределы Церкви не ограничиваются даже пределами видимой вселенной: и умершие христиане продолжают быть живыми членами Церкви. Вселенское христианское общество, носящее название Церкви, осуществляет в себе идею единства всего человечества. |
| Свидетельство миру о евангельской правде и сохранение апостольской веры никогда не было легким. Христиане должны избегать двух крайностей. С одной стороны, не сообразовываться с духом мира сего, чтобы в конце концов не подчиниться ему. С другой — они не должны отгораживаться от мира, которому Церковь призвана нести благовестие. Для христианства гибельны как самоизоляция, так и путь соглашательства. Еще в Ветхом Завете при описании должностей служителей Иерусалимского храма, состоящих из потомков колена Левия, указывается, что некоторые из глав левитов были определены на служение по внешним делам дома Божия (Неем. 11:16; 1 Пар. 26:29). Для новозаветной Церкви общение с внешним миром – это особая, неотъемлемая часть миссии. Свидетельство о Православии предполагает всесторонний охват человеческой жизни как в ее личном, так и в общественном измерении, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы (Деян. 15:17). И сегодня это свидетельство заключается не только в том, чтобы доносить до властей разных стран церковную оценку современных тенденций мирового развития, или же призывать бережно относиться к самобытным духовным основам жизни отдельных народов, определяющим их облик и самосознание, или же возвышать голос против распространения греха, отстаивая существование в мире абсолютных нравственных ценностей, но еще и в необходимости служить ко благу людей во всем мире и их назиданию (Рим. 15:2). Объединяя свои усилия в различных областях этого свидетельства с другими христианскими конфессиями и нехристианскими религиями, памятуя о словах Спасителя «кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9:10), наша Церковь одновременно стремится явить духовную силу апостольской веры и Священного Предания, преемственную связь с которыми хранит святое Православие. Эта работа особенно актуальна сейчас, когда христиане всего мира призваны сообща отвечать на непростые вызовы современности. И, что самое главное, — содержание этого свидетельства нашей Церкви никогда не меняется. Меняется только время, и поэтому апостол особо указывает нам, что со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем (Кол. 4:5). Необходимое благоразумие выражается в умении христианина сообразовываться с актуальными обстоятельствами. Отрадно, что этому главному правилу всегда стремятся следовать сотрудники Отдела, осуществляя свою миссию и помогая миллионам людей познать истину Православия. |
| Беззаконный «становится на путь недобрый» ( Пс.35:5 ), потому что «не знает пути Господня и закона Бога своего» ( Иер.5:4 ). По последнему признаку узнается дух заблуждения ( 1Ин.4:6 ). Премудрость заповедует «не вступать на стезю нечестивых и не ходить по пути злых» ( Притч.4:14 ). Таковые пути только «кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» ( Притч.16:25 ). Блажен тот, кто даже «не стоит на пути грешных», зная, что «путь нечестивых погибнет», а идущие по нему «как прах, возметаемый ветром с лица земли», исчезнут бесследно в пропастях ада ( Пс.1:1–6 ). Но как узнать путь спасения? «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти» ( Ис.48:17 ). И первое что Он требует – это обратиться каждому от злого пути своего и исправить поступки свои ( Иер.18:11 ), а потом послушать гласа Его и пойти по тому пути, который Он заповедает ( Иер.7:23 ). Другими словами: «покайтесь и веруйте во Евангелие» ( Мк.1:15 ), ибо с этого начинается путь жизни. Психологически этот процесс объясняется так. Всякое сознательное движение берет свое начало от той установки, которую имеет наш ум. Первый человек, послушав лукавый совет, данный завидовавшим ему змием, изменил первоначальную установку своего сознания и отвратил свой мысленный взор от Бога – Источника духовной жизни, обратив его к твари, живущей плотской жизнью. Сосредоточившись сознанием своим на низшем, человек стал жить этим низшим, забыв совершенно о высшем своем назначении. Воплотившись, Господь напомнил человеку о его назначении и посоветовал изменить установившееся греховное направление его сознания, возвратив его на прежнее – к Богу. «Покайся», т.е. перемени направление ума своего, отврати его от греха и веруй во Евангелие», свидетельствующее о Боге. Только с этого момента и может начаться движение по направлению к Богу, т.е. может начаться путь жизни. Надо отметить при этом, что покаяние без веры бесплодно, а вера без предваряющего его покаяния безжизненна. |
|
|
