| 26). Однако с предельной конкретностью учение о Троичности Божества передано в словах воскресшего Христа, обращенных к апостолам: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Знаменательно, что слова о Св. Троице связаны с Крещением. Обряд омовения существовал уже в иудаизме того времени (в частности, для прозелитов из язычников), причем, вероятно, он сопровождался произнесением крещальной формулы, являющейся кратким изложением веры. Единство Отца, Сына и Св. Духа Для описания единой божественной природы Лиц Св. Троицы позднейшая христ. традиция выработала термин «единосущный» (μοοσιον; см. ст. Единосущие ). Несмотря на отсутствие этого термина в Евангелиях, мысль о единосущии Лиц Св. Троицы выражена в них достаточно ясно. Единосущие Отца и Сына отмечено в Евангелии от Иоанна, где Христос, обращаясь к иудеям, говорит: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30). Из контекста евангельского повествования можно заключить, что Христос имел в виду Свое равенство Богу, и именно так поняли Его слова иудеи, которые хотели побить Его камнями за богохульство (Ин 10. 31, 33). Раскрывая тему единства Отца и Сына, Христос говорит: «...Отец во Мне, и Я в Нем» (Ин 10. 38), Отец, имея «жизнь в Самом Себе», дает также и Сыну «жизнь в Самом Себе» (Ин 5. 26). Сын исполняет просьбы верующих, обращенные к Отцу во имя Сына, что служит к прославлению Отца в Сыне (Ин 14. 13-14). Свидетельство о равном достоинстве Св. Духа и Сына Божия содержится как в описании Крещения Христа в Иордане (Мф. 3. 16; Мк 1. 10; Лк 3. 22), так и в Его обещании ученикам послать иного Утешителя (Ин 14. 16, 26). «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю Вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15. 26), в этих словах - утверждение единосущия Св. Духа с Отцом («Который от Отца исходит») и различия Лиц Пресв. Троицы. Раскрывая троичность Божества, НЗ исповедует единство Божества. Так, в ответ на вопрос о том, «какая первая из всех заповедей», Иисус Христос указывает на заповедь о любви к единому Богу: «...слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк 12. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| И как еще трудно! Совершенная Истина возвестила нам, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели пристрастному к земным благам пройти сквозь тесные врата, чтоб войти в Царствие Божие ( Мк.10:25 ). Почему так? – потому что двум господам, требующим противное друг другу, никто не может служить. Кто предан стяжанию земных благ, тот нерадив о небесных; и кто любит мир, в том нет любви к Богу ( 1Ин.2:15 ). Бога же заповедано нам любить всем сердцем, всею душою и всем помышлением ( Мк.12:33 ); потому и всем, которые помышляют о земном, как сказано, им конец погибель ( Фил.3:19 ). Для сего и говорит Господь: не собирайте себе сокровищ на земле; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше ( Мф.6:19, 21 ). Но если кто делает напротив, тот уже сердцем отвращается от Бога и бывает проклят; ибо о таких сказано: се удаляющии себе от Тебе погибнут ( Пс.72:27 ), и еще: проклят человек, аще от Господа отступит сердце его ( Иер.17:5 ). Такому и Господь говорит: многими путьми трудился еси; сего ради не помолился Ми еси, и не помянул еси Мене, ниже приял Мя еси во уме, ниже в сердце твое, сего ради и Аз тя презираю ( Ис.57:10, 11 ). Так как корень всех зол есть сребролюбие, то все, кои обогащаются на земле, впадают во многие богопротивные желания и погружаются в душевное бедствие и погибель ( 1Тим.6:10, 9 ) У таких бог века сего ослепил умы ( 2Кор.4:4 ), – как говорит апостол Павел. И случается видеть из них всегда учащихся, и никогда не могущих дойти до познания истины ( 2Тим.3:7 ); ибо они думают, что и благочестивое их занятие должно служить им для прибытка ( 1Тим.6:5 ). Такие люди, что бы ни делали, хотя бы и постились, и молились, и подавали милостыню, но с тем намерением, чтобы Бог их наградил в этом мире, за все восприемлют мзду свою здесь ( Мф.6:5 ), и уже не будет им награды от Бога в жизни будущего века. И что еще о корыстолюбцах говорит Господь? Огрубело сердце людей сих, и они не уразумеют, и не обратятся, чтобы Я исцелил их ( Мф.13:15 ). Не вразумит их и слово, могущее умудрить во спасение, верою во Христа Иисуса ( 2Тим.3:15 ), как людей растленных умом и помраченных в смысле ( Еф.4:18 ). |
| Ибо «Враги мои, – говорит Давид, – сказали обо мне злое: когда он умрет и погибнет имя его?» ( Пс.40:6 ), «Надо мной смеялись сидящие в воротах, и обо мне пели пьющие вино» ( Пс.68:13 ). Так много, однако же, сделав у них – не так, как пророки, бывшие рабами, но как Бог, имеющий власть, – Он глядел на них как на неразумных, ничем не лучших скота по состоянию, ни пророческих слов не разумеющих, ни по сверхъестественным делам разума Его не постигающих, и, предоставив им радоваться, старался довести до конца прореченное о Нем. И, входя с учениками из Галилеи в Иерусалим, Он сказал: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и передадут его язычникам, и будут бичевать Его, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (ср. Мк.10:33,34 ). Испытав от этих слов страдание, ученики последовали за идущим на смерть Учителем до самого конца. И, когда они были вблизи Иерусалима, Он послал двух Своих учеников, и они привели осла, сев на которого, Он вступил в город и был всеми, особенно же незлобивыми детьми, всячески восхваляем и воспеваем. Ибо все, идя толпой впереди, по сторонам и сзади, восклицали: «Благословен идущий во имя Господне, осанна в вышних, царь Израиля, мир на небесах и слава в вышних» (см. Мф.21:7–9 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:37 ; Ин.12:12–14 ). Это – то, что и ангелы возглашали при божественном Его Рождестве. Тогда сбылось пророчество Давида: «Из уст младенцев и сосунков Ты обрел хвалу» ( Пс.8:3 ). Ведь Того, Кому завидовали отцы, воспевали дети. Сбылись и слова Иакова: «Привязывающий к виноградной лозе осла своего и к лозе жеребенка осла своего» ( Быт.49:11 ); а с ним и Захарии: «Ликуй от радости, дочь Сиона, возвещай, дочь Иерусалима: вот, сам Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидя на подъяремном животном и на юном жеребце; тогда истребит Он боевые колесницы у Ефрема и коня в Иерусалиме» ( Зах.9:9–10 ). Это был намек на то, что Христос очистит все неразумие народов, исправит крестом и смертью их непокорность и своенравие и, восполнив честь, которую, имея, мы отринули, о которой и Давид говорит: «Человек, в чести будучи, этого не уразумел; присоединился к скотам несмысленным и уподобился им» ( Пс.48:21 ), – порадуется о погибших и восстановит их в прежнем достоинстве. |
| Исцеление слепца в Иерихоне . Святые евангелисты Матвей, Марк и Лука благовествуют нам еще об исцелении чудесном слепцов близ Иерихона ( Мф.20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Но вот вы читаете благовестие евангелиста Матвея. Что вы находите у него? Повествование об исцелении двоих слепцов ( Мф.20:30 ). Евангелист Марк написал об исцелении только одного слепца, которого он и называет по имени Вартимеем, сыном Тимофея (10:46). И Лука евангелист благовествует об исцелении одного слепого при выходе Спасителя из Иерихона ( Лк.18:35 ). Вам может прийти в голову мысль не о различных ли событиях повествуют святые евангелисты. Много творил Спаситель чудес. Много, очень много и не записано их в Евангелии ( Ин.21:25 ). Посему, быть может, евангелист Матфей благовествует о событии одном, а Марк с Лукою – о другом. И точно, даже ученые мужи иногда хотели так думать. Но порядок евангельских событий не благоприятствует таковому мнению. Евангелисты описывают уже события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. Вот Он, «отозвав двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет» ( Лк.18:31–33 ). При этом Спаситель дал несколько наставлений ученикам ( Мф.20:25–28 и Мк.10:42–45 ). Но если евангелисты благовествуют об одном и том же событии и согласно относительно места и других подробностей исцеления слепцов, то почему один насчитал двоих слепцов, а другие – только одного? Исцеление получили от Спасителя двое слепых и в одном месте, но один, – Вартимей был известен жителям Иерихона, а другой нет. Евангелист Марк знает этого слепца по имени. Исцеление его, хотя с ним исцелен был и другой, произвело сильное впечатление на народ, сопутствовавши Спасителю. Другой исцеленный, быть может, и не житель Иерихона, затерялся из виду у народа. Все говорили об Вартимее, как исцелился он. |
| Не мешало бы спросить себя, о Каком «Сыне Человеческом» здесь говорится? Неужели о смертном человеке? Может ли человек говорить о себе подобные слова, если он не лишился совершенно и рассудка и совести?В связи с этим текстом можно указать, что Христос во всех трех первых Евангелиях упоминает о пришествии «Сына Человеческого на облаках, с великою славою и силою (см. Мф.24:27. 30 ; Мк.13:26 ; Лук.21:27, 36 ). Давид Штраус (das Leben Jesu) с досадою констатирует этот факт и затрудняется, чем объяснить подобные слова. Вопрос о том, что Христос Сам о Себе говорил, имеет для нашего вопроса столь принципиальное значение, что я позволю себе привести еще несколько цитат из Его речей. Как может смертный человек говорить о себе: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ); или «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня ( Ин.14:6 ); или «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ), или «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца, Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин.5:23 ); или «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» ( Мф. 18:20 ); или «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели Авраам был, Я есмь» ( Ин.8:58 ); или «Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ); или «Кто исповедает Меня пред человеками, того и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими» ( Лук.12:8 ); или «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18,20 ). Как смотрели на Христа ближайшие Его ученики, видно из Первого послания ап. Иоанна (гл. 5, ст. 20), где он говорит: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Что евреи поняли Христа именно в этом смысле – видно из их ответа: «Не за добрые дела побиваем Тебя камнями, а за богохульство, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом ( Ин.10:33 ). По этой же причине первосвященник и разодрал свои одежды и признал Его повинным смерти за богохульство ( Мк.14:63,64 ). Как легко Христос мог бы оправдать Себя, если бы Он вышеуказанными словами имел в виду сказать нечто другое. |
| Под крестом имеются в виду вообще страдания. Выражение это встречается еще у Мф.16:24 . Мф.10:39 . Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). Буквально: «нашедший душу свою... найдет ее». Кроме указанного места, изречение в несколько измененном виде встречается еще в Мф.16:25 ; Лк.9:24, 17:33 ; Ин.12:25 . Мф.10:40 . Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; Мысль, выраженная в этом стихе, указывает на божественное самосознание Христа, потому что под «Пославшим» нельзя понимать никого, кроме Бога. Она повторяется в различных вариантах у Матфея и в других Евангелиях ( Мф.18:5 ; Мк.9:37 ; Лк.9:48, 10:16 ; Ин.13:20 ). Мф.10:41 . кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Общий смысл этого выражения довольно ясен. Кто входит в общение с пророками, тот получает такую же награду, какую получают пророки, и кто входит в общение с праведниками, тот получает такую же награду, какую получают праведники. Награда здесь подразумевается, конечно, та, которая дается от Бога. Не материальная какая-нибудь награда, а духовная. Затруднительным здесь является только выражение: «во имя пророка», и: «во имя праведника». Почему не сказано просто: пророка и праведника, а «во имя»? Греческое выражение ες νομα допускает такой перевод: кто принимает пророка за пророка… и праведника за праведника и прочее. Неправильная греческая форма, обязанная своим происхождением евр. «бешем» (Бласс). Иероним перефразирует это выражение так: кто пророка принимает, как пророка, и разумеет его, как говорящего о будущем, тот получает награду пророка. Иудеи, понимавшие пророков в точном смысле, не получат награды пророков. Иначе сказать, во всякой профессии плевелы смешаны с пшеницей. Объясняя тот же стих, Иероним далее спрашивает: «Следовательно и ложных пророков и Иуду мы должны принимать и им предоставлять содержание? Предупреждая об этом, Господь сказал раньше, что нужно принимать не лица, а имена; и награды не будут лишены принимающие, хотя бы тот, кого они принимают, и не был достоин». |
| Скачать epub pdf Глава 17 Преображение Господне ( Мф.17:1–9 ). Илия – предтеча Мессии ( Мф.17:10–13 ). Исцеление бесноватого ( Мф.17:14–21 ). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.17:22–23 ). Подаяние дидрахмы ( Мф.17:24–27 ). Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, «По прошествии дней шести»: с того дня, в который была предыдущая беседа Господа. – «Петра, Иакова, Иоанна»: это были ближайшие и довереннейшие из близких и доверенных учеников Господа, которых одних Он делал иногда свидетелями особенных событий ( Мк.14:33 ). – «На гору высокую»: гора эта не называется у евангелистов по имени, но древнее предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее на юг от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3000 футов, при подошве и до средины покрыта прекрасною растительностью, великолепными дубами и фисташковыми деревьями. С вершины ее открываются прекрасные виды на Ливан и Антиливан, Кармил, Гевал и Гаризин, цепь Галаадских гор. Мф.17:2 . и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. «Преобразился пред ними»: в чем состояло сие преображение, показывается далее: 1) лицо Его просияло, как солнце, и 2) одежды Его сделались белы, как свет. Он явился в Своей небесной славе, от чего и лицо Его просияло, и одежды Его побелели; внутреннее величие и слава Его, как Сына Божия, явились и во внешнем Его виде и одеянии. Мф.17:3 . И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. «Явились им»: т.е. Иисусу Христу и трем ученикам. – «Моисей и Илия»: «Для чего же тут являются Моисей и Илия? На сие много можно представить причин. И во-первых, поскольку одни из народа почитали Иисуса Христа за Илию, другие за Иеремию, а некоторые за одного какого-либо из древних пророков, то и являются главные пророки, дабы видно было различие рабов от Господа... Сверх сего, поскольку иудеи часто обвиняли Его в преступлении закона и в богохульстве, будто бы Он восхищал славу Отца, Ему не принадлежащую ( Ин.9:16,10:33 ): то дабы показать, что и то и другое обвинение произошло из зависти и на Него не падает, т.е. |
| 112 . Затем Матфей говорит: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» ( Мф. 16:28 ). Это явление Господа на горе в присутствии трех учеников, Петра, Иакова и Иоанна, когда Ему было дано свидетельство Отчим голосом, представлено тремя евангелистами в одном и том же порядке и совершенно в тех же самых выражениях ( Мф. 17:1–9 ; Мк. 9:1–9 ; Лк. 9:27–36 ). А остальное, как могут видеть читатели, различно по словам и выражениям, но изложено в полном согласии в мыслях, как это мы показали во многих местах выше. 113 . А то, что Марк указывает на это, как на совершившееся спустя шесть дней, подобно Матфею, а Лука – спустя восемь дней, не должно оставлять без внимания, ибо иных это приводит в смущение; таких нужно наставить, представив основания для этого. Мы иногда обозначаем дни, говоря так: «Спустя столько-то дней»; но мы порой не считаем того дня, в который говорим, и того, в который ожидается событие, о котором идет речь, а говорим лишь о промежуточных целых днях. Так и делают Матфей и Марк; они исключают тот день, в который говорил Иисус, и тот, в который Он представил им известное видение на горе, и говорят только о днях средних. Лука же, причислив конечные, т.е. первый и последний дни, сказал «восемь». 114 . Также и то, что Лука говорит о Моисее и Илье: «Сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии» ( Лк. 9:33 ), не должно считаться противоречивым тому, что присоединили Матфей и Марк, т.е. что Петр будто бы указывал на это тогда, когда Моисей и Илья еще говорили с Господом. Ведь, на самом деле, они это не выразили ясно, а скорее умолчали о том, что при уходе их Петр внушал эту мысль Господу. Лука еще прибавляет, что когда они вошли в облако, то был голос из облака, о чем другие не сказали, но они не сказали и чего-либо обратного. Глава LVII 115 . Матфей продолжает так: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?», и проч. до слов: Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» ( Мф. 17:10–13 ). То же самое, хотя отчасти и другими словами, сказал и Марк ( Мк. 9:10–12 ); но он не прибавил, что они поняли Его слова, как указание на Иоанна Крестителя, когда Он сказал, что Илья уже пришел. |
| 1:15 Срок исполнился – идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33. 1:16 Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк – «Генисаретским озером» (λμνη Γεννησαρτ, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ соответственно ); его наименование в ВЗ и в современном иврите – «море Киннерет» ( , – [йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» – исторические варианты одного и того же топонима. 1:17 Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 , употребляет лексему λιες «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρν от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «...Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» ( Иер 16:15–16 ). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 и 2Тим 2:26 . Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Л к 16:1–9 и 18:1–8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы – как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез47:9–10 . В кумранском тексте 1QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61. |
|
|
