35) Архиеп. Иннокентий на ст. 10–12. «Домашняя беседа», 1864. 36) На тот же стих. «Воскресное чтение», 1802. 37) Гадар ( Мк.5:1 ). Библ. пол. сл «Воскресное чтение», 1874. 38) На Ев. Лк. 8: 26–39 ст. «Воскресное чтение», 1825, 1826. 39) Евсевий, епископ Могилевский. Бес. на 23 нед. по Пятидесятнице. Беседы на воскресные и праздничные Евангелия. 40) Объяснение воскресного Евангелия в 23 и 24 нед. по Пятидесятнице ( Лк.8:26–56 ). Рук. для сел. пастыря, 1867. 41) Ст. 30. Павел, архиеп. Кишиневский. О бытии злых духов и деятельности их в настоящее время в духовно-нравственной жизни людей. 42) Леонтий, архиеп. Варшавский. О том, почему жители страны Гадаринской просили Иисуса Христа отойти от них, и о силе страстей и дурных привычек. 43) Ст. 37. Филарет. архиеп. Черниговский. О доле благодарности. Воскрешение дочери Иаира (Мф.9:18–19,23–26; Мк.5: 22, 24, 35–43; Лк. 8:41–42, 49–56) Тренч, архиеп. Дублинский «Чудеса Господа нашего Иисуса Христа» Чудесное воскрешение дочери Иаира следует у евангелистов Марка и Луки непосредственно за возвращением Господа нашего из той восточной стороны озера, которую Он оставил, когда тамошние жители, виновные в противоборстве своему собственному благу, просили Его удалиться от их берегов ( Мф.8:34 ). У евангелиста Матфея этому чуду предшествуют другие события – исцеление расслабленного, его собственное призвание и некоторые беседы с фарисеями. Два евангелиста, Марк и Лука, называют отца воскрешенной по имени – Иаир и точнее определяют его звание: он был начальник синагоги. Это, без сомнения, была синагога в Капернауме, где теперь находился Иисус ( Мф.9:1 ). По евангелисту Матфею, Иаир приходит к Нему, говоря: «Дочь моя теперь умирает, но приди, и возложи на нее руку Свою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). У других же евангелистов представляются важные варианты: «маленькая дочь моя ( θυγα’τριον, filiola) при смерти» ( Мк. 5:23 ); «у него была одна дочь, около двенадцати лет, и та была при смерти» ( Лк.8:42 ). Эту разницу не трудно согласовать с изложением святого Матфея. Когда отец оставил свою дочь, она была при последнем издыхании; он не знал, считать ли ее живою или мертвою; он знал только, что когда он от нее уходил, силы ее до того упали, что ее почти нельзя было считать живою; и теперь, не имея верного сведения о ее смерти, он затруднялся, говорить ли о ней, как о покойнице, или нет, а потому в одну минуту мог выразиться так, в другую минуту иначе. Странно, что подобное обстоятельство, столь естественное, столь сообразное с действительною жизнью и описанными событиями, было выставлено некоторыми как противоречие между Евангелиями.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Так, пр. Исаия предсказывал, что рождение Мессии, Раба Иеговы, совершится при бедной обстановке и совсем без царского величия и блеска и жизнь ого до общественного служения будет проходить незаметною даже для верующих людей (53:2). Так оно и было, как повествует еванг. Лука о рождении Господа Иисуса в Вифли- емской пещере от девы Марии и о положении новорожденного младенца Господа в яслях для скота ( Лк.2:7 ); также смиренно и без славы прошла жизнь Иисуса до тридцатилетнего возраста, когда он жил и работая с нареченным Своим отцом, плотником Иосифом, в бедном Галилейском городке Назарете (ст. 39 и 51 ср. Мр.6:3 ). Потом, когда Раб Иеговы выступил на свое великое общественное служение, то «вид его был безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53:3). Так и исполнилось: враги Иисуса всячески бесчестили Его, называя Его «любителем поест и попить, другом мытарей и грешников» ( Мф.11:19 ), объясняя совершаемые Им чудеса колдовством, «силою веельзевула, князя бесовскаго» ( Лк.11:15 ; Мф.9:34), обзывая Его самого «бесноватым» ( Мк.3:22 ; Ин.7:20 и 10:20) и проч. и проч. Сам Он был беден, «не имел, где приклонит голову» ( Лк.9:58 ); а враги постоянно покушались на Его жизнь ( Лк.4:28–30, 13:81, 20:19 ; Ин.7:1, 8:59 и друг.). Но Раб Иеговы, так позоримый и оклеветанный, носил грехи и болезни всех людей и соболезновал всем страдальцам, исцеляя их (53:4 ср. Мф.8:16 и 17). Наконец пророк с особенною выразительностию говорит о «язвах», или истязаниях, каким подвергся. Раб Иеговы он нечестивых судей своих (53:3, 5, 7, 8 и 10 ср. 50:6), сам оставался безгласным и беззащитным; обо всем этом мы знаем из подробных описаний Евангелистов ( Мф.26:57–27:50 ; Мк.14:55–15:37 ; Лк.22:54–23:46 и Ин.8,18:13–19:30 ). В общих чертах, какими изображает пр. Исаия события из времени страданий и смерти Раба Иеговы, можно находить указания и на частные факты из этого времени, именно: на распятие Иисуса Христа между двумя разбойниками (53:12: «и со беззаконными вменися» ср. Мр.15:27 и 28), на отречение ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

   Тов. XII:9.    Ис. I:18.    Дан. IV:24.    Притч. XVI:6.    Сир. III:30.    VII, 31—36.    Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др.    Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5.    Тов. IV:7—11.    Притч. XI:24—28.    Притч. XIX:22.    Втор. XV:10.    Притч. XXII:8.    Тов. IV:15.    Сир. IV:1—3, 8.    XVIII, 15—18.    XXIX, 11.    XXIX, 31.    Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др.    Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Притч. XXV:21 и др.    Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др.    Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др.    Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др.    Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др.    Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др.    Например, Иов. XXXI:20 и др.    Например, Тов. I:18; II, 7.    Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др.    Гал. III:28.    Лк. VI:30.    Лк. X:30—37.    Гал. VI:10.    Иак. II:14—16.    Деян. X:4.    Мф. XXIII:8—9.    Сир. XII:4—7.    1 Кор. IV:5.    Мф. V:45.    Мф. V:44.    Тов. IV:8.    2 Кор. VIII:12.    Мк. XII:41—44.    Лк. III:11.    Мф. X:42.    Мф. XXV:40.    Мф. XXV:34.    Мф. VI:I.    Мф. XIX:21.    Лк. XIV:12—14.    Лк. XVI:9—13.    Например, 2 Кор. IX, 6 и др.    Иак. I:27.    Ин. XIII:35.    1 Кор. XIII:3.    Иак. II:14—16.    2 Кор. IX:6.    2 Кор. VIII:13—14.    1 Тим. VI:7.    2 Кор. VIII:3.    Деян. XX:35.    2 Кор. VIII:2.    2 Кор. IX:5—8.    Фил. IV:10—18.    Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34.    Деян. IV:32.    Деян. V:4.    Деян. V:4.    Мф. VI:1—4.    Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др.    Евр. XIII:3.    Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др.    Деян., главы II, IV, VI.    Например, XI, 29—30.    Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16.    Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше.    Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/150085.html

Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Мы узнаем, что Иисус не раз бывал гостем в домах фарисеев ( Лк. 7:36; 11,37; 14,1 ) и часто вел с ними беседы о вере ( Мф. 22:34-45 ; Мк. 12:28-34 ; Лк. 11:37 ), что было бы невозможно в случае непримиримой конфронтации. Из зелотов, примкнувших к ученикам Христа, назван только Симон (один из Двенадцати), а о последователях ессейства и саддукеях, которые бы пошли за Ним, не говорится ни слова. Зато мы знаем, что фарисеем был Никодим и, быть может, Иосиф Аримафейский, а Деяния прямо упоминают о христианах из фарисеев (15,5). Когда ап. Павел прибыл в 58 году в Иерусалим, ему сказали: “Видишь, брат, какое множество уверовавших среди иудеев, и все они – ревнители закона” ( Деян. 21:20 ). По-видимому, речь шла также об обращенных фарисеях. В отличие от саддукейской иерархии, глава фарисеев Гамалиил рекомендовал относиться терпимо к новому учению ( Деян. 5:34 сл.). Это произошло в 30 или 31 году. Сложилась легенда, что Гамалиил стал позднее христианином. Сам ап. Павел в прошлом принадлежал к фарисеям, и они же встали на защиту апостола, когда зелоты поклялись убить его ( Деян. 23:6-10 ). Все это объясняется тем, что “по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями” ( Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с.140). Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи ( Мф. 26:57 ; Мк. 14:53 ; Лк. 22:66 ; Ин. 18:13-14 ; Флавий . Против Апиона, II,23; ср. Деян. 5:17 ). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий . Арх. XIV,5,4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II,2). Последний являлся “наси” (“князем”) Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе ( Деян. 22:3 ).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/8

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/161041.html

Токугава, Иэмицу (годы правления: 1623–1651) — третий сёгун из дома Токугава. Мир во Христе (лат.) Мф. 10:23 Отк. 4:11 Мк. 16:15-16 Ин. 21:15,16,17 Благодатная (порт.). Ин. 18:3-4 Мк. 4:8 Искаж. от Deus, beato, angelo — Бог, блаженный, ангел (порт.). Confegao, paraiso, inferno (порт.). Мф. 10:32-33 Средневековая пытка: пол в тюрьме был залит водой — с тем, чтобы узник не имел возможности спать. Еккл. 1:5-9 Ин. 13:27 Ин. 19:28-19 Исх. 20:8 Парадная накидка в традиционном японском костюме. В час страданий яви милость уповающим на Тебя (лат.). Услышь нас, Отец Всемогущий, и да ниспошли нам того, кто охранит, защитит и оградит всех живущих (лат.). Род японской традиционной одежды. Лк. 23:28-29 Врази теснят меня. Господи, укрепи меня, помоги (лат.). «Верую», «Отче наш» (лат.). Пс. 145:3-6 Отк. 14:13 Слава Отцу и Сыну и Святому духу (лат.). Деревянная или медная пластинка с распятием или изображением Девы Марии, которую в Японии XVII-XVIII вв. власти заставляли попирать ногами в доказательство того, что человек не является христианином; также сам обряд топтания Святого образа. Мф. 27:45,50 Мф. 27:51 Легкие сандалии из бамбука. Буддийский праздник, отмечается 15 июля и в ближайшие две недели до и после 15-го. Пусть будет чистой твоя жизнь и праведным путь (лат.). Мелко наструганная сырая рыба с овощной приправой. Боже мой! Боже мой! Для чего ты меня оставил… (древнеевр.). Пс. 107:2 Втор. 30:10 Время от девяти до одиннадцати вечера. Омура Сумитада (1533–1581) – японский могущественный феодал, первый из князей, принявший крещение. Презрительное прозвище европейцев, бытовавшее в Японии во времена средневековья. В час страданий (лат.) Хвалите Его (лат.) Лк. 22:44 Мф. 26:34 . Мк. 14:30 . Дэдзим (букв.: «остров, лежащий при входе в бухту») – территория, которую за огромную сумму арендовала Ост-Индская торговая компания в период самоизоляции Японии. На островке были расположены деревянные дома для голландских чиновников, магазины-склады и другие службы. Остров был отделен от города каналом, у моста круглые сутки стояла охрана, и никто не мог без особого разрешения властей ни войти на остров, ни покинуть его. Высокая глухая каменная стена заслоняла Дэдзиму от города, и даже в море, недалеко от побережья, была сооружена загородка с запретительными надписями. Таким образом, Дэдзима был для европейцев настоящей тюрьмой, и голландцы справедливо называли его «изобретением подозрительного гения».

http://azbyka.ru/fiction/molchanie/

Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010