| Во 1-х, нельзя думать, чтобы теократическое устройство в, широком смысл, данное еврейскому народу чрез Моисея на основании божественного откровения, совершенно устранило собою все прежние обычаи и обряды бывшего культа Израиля, чтобы все разнообразные религиозные действия заменило новыми. Нет, многие, даже очень многие обычаи и обряды остались и лишь только были преобразованы по своему внутреннему значению 23 . К таким религиозным действиям, первоначальным, общим евреям со всеми другими семитическими народами, или даже со всеми людьми, должно отнести, напр., обрезание и жертвы 24 . Только отсюда можно понять известное изречение из книги пр. Иеремии: „Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве» VII, 21–22. Стремление некоторых богословов доказать во что бы то ни стало еврейское происхождение жертв и обрезания 25 и некоторых других божественных действий и обрядов напрасно и бесплодно. Они лишь дискредитируют христианскую науку, потому что и историки культуры, и всесторонне образованные богословы утверждают противное 26 . Во 2-х, принимая законодательство Моисея, обнимавшее всю жизнь, евреи должны были видеть в нем исполнение их же желания – быть народом Божиим ( Исх.19:5:6 . ср. 7 – 8), так что слишком неожиданного и потому подавляющего сознание в законодательстве Моисея ничего не было. При всем том, после времен Моисея до царя Давида, т. е. в продолжение четырех с половиною веков, евреям не было сообщено ни одного пророчества касательно будущих времен. Очевидно, по божественным планам, они должны были укрепляться в основных мыслях Моисеева закона. И только когда истинными израильтянами было усвоено божественное откровение времен Моисея, – доказательством чего служат учительные книги, – Господь чрез своих пророков сообщил евреям новое откровение, в котором был подробнее очерчен образ будущего Мессии в Его торжествующем и страждущем состоянии. |
| Все исполнятся радости, „ибо исполнилось число правды, и молитва праведных услышана“. Месия „будет жезлом для праведных и святых; и он будет светом народов и чаянием тех, которые опечалены в своем сердце. Пред Ним упадут и поклонятся все, живущие на земле и будут хвалить и прославлять, и петь хвалу имени Господа духов“ (Ен. XLVII, 4; XLVIII, 4–5) и др. В этом будущем царстве Мессии примут участие не только рассеянные иудеи (и живущие язычники), но и все умершие израильтяне воскреснут, чтобы всем вместе насладиться благами Мсссианского царства (Енох. LI). – В двух позднейших иудейских апокалипсисах (Варуха и 3 Ездр,) господство Мессия не считается последним и высшим, но имеет временное продолжение, а не вечное пребывание. Варух пишет: „будет, после того, как Он (Мессия) покорит все в мире, и сядет навеки на престоле царства“, своего то-то и то-то 457 ..., а в конце XL главы говорит: „И он (Мессия) будет начальником над ним (над народом) навеки, пока не окончится мир порочный, и пока не исполнятся предсказанные времена“ 458 . У Ездры читаем: „Он (Помазанник) по милосердию избавит остаток народа Моего – тех, которые сохранились в пределах Моих и обрадует их, доколе не придет конец, – день суда“ 459 . ( 3Ездр. 12:32 ). А в VII главе указывается, как долго продлится это „образование их“: „отроется Сын Мой Иисус теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. А после этих лет умрет Сын Мой Христос“ (ст. 28–29) 460 . Продолжительность Мессианского царства определяется, по Ездре, как видим, в 400 лет. Это очевидно не без отношения ко времени пребывания евреев в Египте (Ср. Быт. 15и Пс. 89:15 ). (А по другому счислению Мессианское царство должно продолжаться 10 Ο лет – апок. Иоанна 20:4–6 ). Когда кончатся годы Мессианского блаженства, произойдет новое, но уже, по-видимому, универсальное обновление мира, а за ним последует всеобщее воскресение, суд и вечная жизнь. Сказавши о смерти Мессии, по истечении 400 лет, Ездра продолжает,: „И обратится век в древнее молчание на семь дней... |
| «Все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, но мир проходит (ср. I Кор. VII, 31), проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» ( I Uoah. II, 16, 17 ). Однажды один из учеников Христа сказал Ему: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Mф. VIII, 21,22 ). Кроме жизни душевной, плотской, есть в нас жизнь духовная. Она прежде всего и вообще есть царствование Божие внутри нас, – она состоит в том, что воля Божия исполняется людьми, как на небе ангелами. Более существенно она определяется, с отрицательной стороны как отречение человека от самого себя, от своей личности, от самолюбивого стремления к личному счастью и абсолютному совершенству, как невозлюбление им души своей даже до смерти ( Anok. XII, II ), а с положительной, – как откровение в человеке жизни божественной. Подобно тому, как иногда человек ненавидит свою внешность, так он может ненавидеть все свое, включая сюда свой ум, свое сердце, свою волю, – ненавидеть самого себя. Конечно, в известном смысле никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее ( Eфec. V, 29 ): природное стремление к счастью и совершенствованию в человеке неискоренимо. Но он может подавить в себе самолюбивое стремление к счастью и абсолютному совершенству, так чтобы, между прочим, и попечение о плоти не превращалось в похоти ( Puмл. XIII, 14 ). Есть различие между любовью матери к своему красивому и умному ребенку, который составляет ее гордость, и любовью матери к ребенку безобразному и больному: в последнем случае любовь есть жалость, но не самолюбивое пристрастие... Возненавидеть душу свою – это не значит просто питать отвращение к жизни, но это значит не дорожить своею жизнью ( Деян. ХХ, 24 ), признавая однако за нею значение как за орудием божественной деятельности, – не дорожить своим счастьем и своим достоинством; это не есть просто ненависть к душе (жизни) своей, но это есть ненависть к душе своей в мире сем ( Uoah. XII, 25 ). |
| Вторая книга Еноха известна только в славянском переводе IX-X века. Пространная редакция «славянского Еноха» переведена с греческого. Краткая — с еврейского. В своей основе «славянский Енох» восходит к еврейскому оригиналу, написанному в I веке после Рождества Христова, испытавшему влияние вавилонских, иранских и египетских источников. Третья книга Еноха, которую иногда называют «Книгой небесных дворцов», была написана на древнееврейском языке в период с III по VII век после Рождество Христова. В этой книге описывается путешествие на небеса известного палестинского раввина I-II века рабби Ишмаэля. Апостол Иуда в своем Послании вероятнее всего ссылается на Первую книгу Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники»». (Иуд. 1, 14-15). Вы также цитируете т.н. Первую книгу Еноха. В приведенном фрагменте речь идет о будущем всеобщем распространении идолопоклонства. Те же, кто сохранит истинную веру, будут спасены. С уважением, священник Михаил Самохин. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 12 ноября, 2023 30 декабря, 2017 28 декабря, 2017 31 декабря, 2016 13 июня, 2016 30 мая, 2016 27 мая, 2016 13 мая, 2016 12 мая, 2016 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Ещё надобно сказать о сожительницах. У тех, которые жили после потопа, познание Бога было более отдалённое, и они имели нужду в другом учении, которое послужило бы им врачевством и помощью при распространявшемся идолопоклонстве. Поэтому, чтобы род человеческий не был омрачён забвением добра, Бог поручил Сыну Своему внушить пророкам будущее пришествие Своё в жизнь во плоти, во время которого возвестится радость духовного восьмого дня и ведение, доставляющее отпущение грехов и воскресение; ибо чрез него отсекаются человеческие страсти и тление. Поэтому ряд пророков со времён Авраама, по важности обрезания, в котором заключается восьмеричное число и от которого зависит и закон, назван восьмидесятью сожительницами, так как прежде обручения Церкви с Словом, они первые, восприявши божественные семена, предвозвестили духовное обрезание в восьмой день. Глава VII. Девицы – древние праведники. Церковь – единственная невеста, превосходнее всех прочих Затем девицами, которым нет числа, называется множество тех, которые жили праведно под руководством высших и юношески и усердно боролись с грехом. Но из них ни царицы, ни сожительницы, ни девицы не сравниваются с Церковью. Ибо она, совершенная и избранная преимущественно пред всеми ими, состоящая и соединённая из всех апостолов, есть невеста, превосходящая всех красотою цветущей юности и девства. Посему она и ублажается и восхваляется другими, так как она обильно и видела и слышала то, чего те желали хотя бы на короткое время видеть, но не видели, и слышать, но не слышали. «Блаженны, – сказал Господь ученикам, – очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Мф.13:16–17 ). Потому пророки и ублажают Церковь и удивляются ей, что, чего они сами не сподобились слышать и видеть, того она удостоилась и сделалась причастницею. «Ибо шестьдесят цариц, и восемьдесят наложниц, и девиц без числа: но единственная она, голубка моя, чистая моя» ( Песн.6:7 ). Глава VIII. Человеческая природа Христа – единственная голубка Его |
| И в тот же день Фараон дал повеление... не давайте впредь народу соломы для делания кирпича... урочное же число кирпичей не убавляйте; они праздны, пусть не занимались бы пустыми речами ( Исх. 5:6–9 ). Сии слова Фараона к приставникам народным обличают в нем одну только беспримерную злобу и враждебную жестокость к Евреям, ибо если бы он желал как можно больше извлекать выгод из работ еврейских, то, заставляя больше работать, он все-таки не должен был затруднять самые работы. ...они праздны, потому и кричат: пойдем, принесем жертву Богу нашему ( Исх. 5:8 ). В сих словах Фараона слышится полное презрение к религии еврейской. По словам египетского царя, намерение совершить религиозное празднество в честь Иеговы есть вымысел людей праздных: рабы не должны думать о религии, а должны работать как животные безответные и бессловесные. Слова Моисея о воззвании Евреев в пустыню на религиозное торжество самим Богом Еврейским, Фараон называет пустыми речами, значит в этих речах он видит простой только обман. Своими зверскими жестокостями он действительно хотел доказать Евреям, что они вдались в обман и гоняются за неисполнимыми мечтами. И вышли приставники народа и надзиратели его и сказали народу: так говорит Фараон: не даю вам соломы... И рассеялся народ по всей земле Египетской собирать жниво вместо соломы ( Исх. 5:10–12 ). Разве не было нигде складов соломы? «В Египте не сберегали соломы в домашнем хозяйстве, кроме только царских или общенародных житниц, солому обыкновенно ломали, растирали и развевали по полю. Для собирания такой-то соломы Евреи принуждены были рассеяться по полям Египта. Какая работа! Еврейское слово kasch – (каш), здесь употребленное, означает не настоящую цельную солому, а именно соломинки, уносимые и развеваемые ветром» 453 . Солома употреблялась в Египте как цемент для скрепления глины, высушиваемой на солнце. А надзирателей из сынов Израилевых... приставники фараоновы били, говоря: почему вы... не изготовляете урочного числа кирпичей?... ( Исх. 5:14 ). В чем, собственно, состояла вина книгочиев, или надзирателей еврейских пред приставниками египетскими? Кроме того, что сии надзиратели должны были давать отчет об урочных работах еврейских и побуждать к работе своих единоплеменников, они сами должны были окончательно отделывать кирпичи (начертаниями и надписями) в назначенные сроки. Так как Евреи, вследствие намеренного замедления их работ, не могли совершать их в прежнем урочном количестве, то, естественно, первые и подвергались палочным побоям от египетских приставников. Гл. VII, 10–25, гл. VIII, 1–15. Ожесточение Фараона и противление его воле Божией, поддерживаемое египетскими волхвами |
| Избрав учеников, Господь начал постепенно приготовлять их к евангельской проповеди, сообщая им истинные представления о Царстве Небесном, а потом и действительно послал их проповедовать, сначала только к иудеями, а потом и ко всем людям. Нагорная проповедь Mamф. V-VII ; Лyk. VI, 17–49 . Ночь пред избранием двенадцати апостолов Господь вероятно провел в уединенной молитве на одной из гор, которые тянутся на севере от Капернаума. При наступлении тихого весеннего утра Он призвал апостолов. Затем сошел к народу, а потом удалился снова на гору и там сел. К Нему приступили ученики Его и народ, и Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря, какими должны быть люди, желающие вступить в учрежденное Им Царство Небесное. Они должны быть противоположны обыкновенным людям, не просвещенным светом Христова учения, или так называемым мирским людям. Последние полагают, что их блаженство и счастье заключаются в разных преимуществах пред другими, в веселом и приятном препровождении времени, в уменье постоять за свои права, пользоваться обстоятельствами, хотя бы для этого пришлось употреблять нечестные средства, и прочее. Совсем не таковы должны быть члены вновь учрежденного Христом Небесного Царства. Вот содержание этой, так называемой «нагорной», проповеди Спасителя. Блаженства. · Блаженны, – говорил Господь, – нищие духом (смиренные), ибо их есть Царство Небесное. · Блаженны плачущие; ибо они утешатся. · Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю (где будете учреждено царство Божие). · Блаженны алчущие и жаждущие правды; ибо они насытятся. · Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут. · Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят. · Блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими. · Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть царство небесное. · Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. «Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». |
| Именно так общее елеосвящение доныне совершается в греческой традиции; в русской традиции существуют разные практики. Последний из особых чинов Великого Четверга, чин умовения ног, является одним из самых ярких с внешней стороны церковных последований. Его евангельским основанием служит рассказ апостола Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус Христос «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». На просьбу апостола Петра, сначала возразившему Христу: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?», а затем, после ответа Господа, воскликнувшему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову», Иисус ответил «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок смирения и засвидетельствовал о предстоящем предательстве ( Ин.13:2–20 ). Из церковного предания известны две основных линии толкования этого евангельского рассказа. Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое Им ради нашего спасения, а также делает из него этический вывод о необходимости смирения и жертвенного служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе об умовении ног указание на таинство крещения. Исходя из этого, некоторыми исследователями раннего христианства высказывалось предположение, что одной из форм совершения крещения в Древней Церкви было умовение ног. Подтверждения такому предположению служат, во-первых, несколько косвенных свидетельств, самое раннее из которых содержится в сочинении священномученика Иринея Лионского «Против ересей» (IV. 22. 1), а во-вторых, зафиксированная в IV веке на латинском Западе 50 практика совершать умовение ног вместе с крещением (но не вместо него) 51 . На Востоке такая практика не засвидетельствована, однако в сирийской традиции толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног как прообраза таинства крещения было достаточно распространено, а в греческой святоотеческой письменности, после некоторых колебаний 52 , было также воспринято и приводится, например, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» (IV. 13). Как бы то ни было, обычай совершения умовения ног в Великий Четверг с этим возможным крещальным умовением не связан. Чинопоследование умовения ног Великого Четверга впервые засвидетельствовано в Иерусалиме в VI–VII веках и явилось отражением общей тенденции максимально подчеркнуть изобразительную символику страстного богослужения, особенно явную при его совершении во Святом Граде. В грузинском переводе древнего иерусалимского Лекционария, где этот чин встречается впервые, он расположен между литургией Великого Четверга и бдением Великой Пятницы. Согласно этому памятнику, чин включал в себя чтение Евангелия ( Ин.13:3–30 ), ектению, молитву, собственно умовение ног и заключительный тропарь-ипакои. |
| Каково было учение Господа Иисуса Христа, таково же было учение Его святых апостолов, такова же должна быть по духу и всякая христианская проповедь. Проповедник должен ставить своею главною задачею – вызвать к жизни дух человеческий, чтобы сделать из него жилище Св. Духа, чтобы человек жил вечною жизнью и стал причастником божеского естества. Этой своей задачи он не должен упускать из внимания никогда, ни при каких условиях. Для достижения этой цели ему необходимо противоборствовать всему, что стесняет и готово поглотить жизнь духа, – противодействовать всяким иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины ( Tum. I, 14 ). Он должен быть поборником христианской свободы, заботясь вместе и о том, чтобы свобода эта не послужила соблазном для немощных в вере и совести и не выродилась в рабство греху, и о том, чтобы немощные в вере не осуждали своего брата, раба Господня, пользующегося свободою, я не стремились наложить на него бремя своей немощи. Он должен одновременно бороться и с безрассудною надеждою на дела закона и плоти, не потворствуя никакой благой видимости, как-то пожертвованиям на храм, если ими думают освободить себя от обязанности добрых дел (Mp. VII, 11 – 13), – и с тщеславным гностицизмом, который склонен заменить христианскую жизнь бесплодным религиозным созерцанием и умствованием, – он должен наблюдать за тем, чтобы каждый до чего достиг, так и мыслил и по тому правилу жил ( Фuлun. III, 16 ). Он должен уметь различать и учить различать между символом и действительностью в области религиозной жизни. Всегдашняя наклонность человека – заменить действительную религиозную жизнь, – жизнь духа, истинный подвиг, символом, обрядовою внешностью, теоретическим вероисповеданием, чтобы можно было казаться истинным поклонником Божиим и в то же время жить по наклонностям своего плотского сердца. Наконец, проповедник должен избегать в своей речи ласкательства пред мирским разумом, должен избегать искушения так изобразить учение Христа, чтобы оно показалось разумным в мирском смысле этого слова: это значило бы упразднять крест Христов ( 1Kop. I, II и др.). Он должен привлекать ко Христу духовных, а не душевных. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (П, 14). |
| «Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем и во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спасались ( 1Кор. 10:32–33 ). Будьте подражателями мне, как и я Христу ( 1Кор. 11:1 )». Наставление третье (Относительно поведения в общественных церковных собраниях – первое) о женском покрывале ( 1Кор. 11:2–16 ) Сущность сего наставления в том состоит, что на общественных церковных собраниях женщина должна присутствовать с покрытой головой, а мужчина с открытой. Надлежит сему быть. а) И по порядку домостроительства, т. е. в силу зависимых отношений жены к мужу, установленных главой церкви Христом ( 1Кор. 11:2–6 ). 1Кор. 11:3 . «Хочу… чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос», т. е. мужу, как главе и представителю семьи, ибо во всех других отношениях и жене глава тот же Христос (Еп. Феофан). «Жена глава муж» (в семейственном отношении); «а Христу глава Бог» (т. е. по человечеству Христа и по праву посольства Его Богом Отцем в мир). 1Кор. 11:4 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий 55 с покрытою головою, постыжает сою голову», если т. е. принять в соображение, что непокровенность мужниной головы принято считать условным знаком его независимости от жены 56 . 1Кор. 11:5 . «И всякая жена молящая или пророчествующая во времена апостольские были и жены, имевшие этот дар – Св. Златоуст) с открытою головою (т. е. подобно языческим женщинам, ходившим в капища свои открыто с нечистыми целями, и при отсутствии знака их скромности и узаконенной подчиненности мужу) постыжает свою голову; ибо это тоже, как если бы она была обритая». Снятие волос иногда употреблялось как наказание распутным женщинам за разврат (Bib. All. 1868 t. VII, p. 404). 1Кор. 11:6 . «Ибо если жена не хочет покрываться (например, для показания своей красоты – по щегольству и кокетству, или для того, чтобы сравняться с мужчинами), то пусть и стрижется». Если, говорит Апостол, ты свергаешь покрывало, установленное законом Божиим, то свергни и данное природой (Св. Златоуст). «А если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается». |
|
|
