| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Значение имени Мефодий 7 мин., 24.05.2014 Аграфена — это народная форма латинского имени Агриппина, Полина на самом деле Аполлинария, Алина — Алевтин]а, и даже Нефед не Нефёд, а Мефодий. Имена упрощаются, сокращаются, переиначиваются, в них путаются и пропускаются буквы, даже слоги. В результате из римских, греческих, арабских имен выходят очень русские, родные и понятные. Дуся и Авдотья вместо Евдокии, Феня и Груша вместо Аграфены, Глаша вместо Глафиры. А еще Фрол вместо Флора и Нефёд не Нефёд, а Мефодий. Фамилия Мефодьев для России скорее редкая. Ведь и для произношения она неудобна, и на слух непривычна. А Нефёдовых — тысячи: герои и испытатели, поэты и журналисты, каратисты и футболисты. Да и имя Мефодий, часто именно в варианте Нефёд, было популярно в центральной России вплоть до середины тридцатых годов ХХ века. Мефодий — «Μεθδιος» — слово греческое, имеющее тот же корень, что и знакомое нам «метод» — «μθοδος». И если «метод» переводится, как путь познания и исследования, то Мефодий (в болгарском варианте Методий) — как познающий и исследующий. Популярность имени Мефодий в России безусловно связана с почитанием равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей и просветителей словенских, создателей азбуки, день памяти которых отмечается 24 мая (11 мая по ст. стилю). Впрочем, святых, носивших имя Мефодий, Русская Православная Церковь вспоминает как минимум шесть раз за год. Увы, сведения о них часто скудны. Среди них новомученики епископ Петропавловский сщмч. Мефодий(Красноперов) и иеромонах сщмч. Мефодий (Иванов), день памяти которых отмечается 26 января в Соборе святых новомучеников и исповедников российских. Три Мефодия Мефодий Олимпиский (Патарский) Был одним из Отцов Церкви. Он обоюдно почитается православной и католической Церквями. Мы знаем о нем лишь то, что будучи епископом в ликийском городе Патар, он прославился не только своими богословскими трудами и толкованием Священного Писания, но был первым, кто обрушился с критикой на эсхатологическое учение религиозного мыслителя Оригена. Епископ Мефодий Патарский был казнен в 312 году при императоре Максимиане Дазе. Последний, несмотря на эдикт 311 года о веротерпимости, который вновь легализовал христианство, начал новые гонения. Епископ был схвачен язычниками и приговорен к усекновению главы. День памяти святого отмечается Русской Православной Церковью 3 июля (20 июня по ст. стилю). |
| В чем заключается цель брака? Брак – это более легкий путь по сравнению с монашеством? Семья – это только средство обуздания плоти? На эти и другие вопросы отвечает протоиерей Максим Первозванский. Читайте также: Брак или монашество? Письмо девушке, выбирающей между браком и монашеством Бездетный брак. Часть 1. Цель брака — спасение Бездетный брак. Часть 2. Бездетность — дар Божий Семья — дар любви «Похвалою девству не уничтожаются браки». Сщмч. Мефодий Патарский. «Пир десяти дев». Что бы вы сказали на такое представление о семейной жизни: «Даже благословляемый Церковью союз мужчины и женщины — вещь сомнительная с точки зрения христианского стремления к совершенству. Брак – вынужденная мера, данная по немощи как способ загнать плотскую страсть хоть в какие-то рамки. Интимные отношения супругов могут быть оправданы только рождением детей, а разговоры о духовном измерении брака – скорее, из области фантастики». Дикость, фанатизм? А между тем, его сторонники обосновывают свою позицию десятками цитат из святых отцов. Ошибка это или закономерное крушение иллюзий? Приведу лишь несколько ярких цитат, на основе которых делаются столь утилитарные и неутешительные выводы о браке: Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Хорош брак для тех, в ком нет воздержания». Блаженный Иероним Стридонский: « Девство – естественное состояние человека , а брак последовал вслед за преступлением и падением». Святитель Григорий Палама: « Плотское вожделение, будучи независимым от воли и непокорным духу, (…) послабляется целомудренным образом только ради деторождения ; оно как-то от начала привносит осуждение, будучи тлением и называясь так, и рождая, конечно же, человека для истления. Оно является страстным движением человека, не сохранившего чести, но уподобившегося животным». Священномученник Мефодий Патарский: «…Это значит: если вы, люди, не можете быть совершенно целомудренными, по причине телесного сластолюбия, то я позволяю вам лучше иметь общение с собственными женами…». Святой мученик Иустин: «Мы и вступаем в брак не с иной целью, как только с тем, чтобы воспитать детей». |
| Разделы портала «Азбука веры» Часть 1. Адам, Ева и их сын Уже в самом творении человека видится тайна Триипостасного Божества, в разделении первобытного человеческого рода на три единосущные ипостаси (Адам, Ева и их сын) преп. Анастасий видит образ Пресвятой Троицы: Бог привел в бытие Адама беспричинно и нерожденно, сына же — второго человека — соделал рожденным; Еву же не рожденно и не беспричинно, но по восприятию и исхождению, Он неизреченным образом привел в бытие от сущности беспричинного Адама. И не являются ли эти три лица пращуров всего человечества, или [три] единосущные ипостаси, отпечатлительно созданными, как это представляется Мефодию, по некоему образу Святой и единосущной Троицы: беспричинный и нерожденный Адам есть образ и изображение беспричинного Бога и Отца — Вседержителя и Причины всяческих, рожденный сын Адама есть образ предначертанный рожденного [от Отца] Сына и Слово Божие, а исшедшая Ева обозначает исшедшую Ипостась Святого Духа (I, 1, 5). Преп. Анастасий ссылается здесь на мысль сщмч. Мефодия Патарского . Переводчик «Слов об устроении человека» А.И. Сидоров так комментирует эту ссылку: «Среди фрагментов из неизвестных сочинений святителя Мефодия есть один, гласящий» и далее приводит текст из русского издания 1905 г. произведений сщмч. Мефодия Патарского: «Может быть, три прародительские главы всего человечества, эти единосущные лица, были, как думает и Мефодий, прообразовательно некоторым подобием Святой и единосущной Троицы, именно: не имеющий (земного) виновника своего бытия и нерожденный Адам представлял образ и подобие безначального Виновника всего, Вседержителя Бога и Отца, рожденный же сын его — представлял образ рожденного Сына и Слова Божия, а происшедшая (от него) Ева означала исходящее лице Святого Духа» . Однако в примечаниях к данному изданию творений святого Мефодия сказано, что этот фрагмент сохранился лишь в пересказе именно преп. Анастасия Синаита и помещен в собрание произведений святого Мефодия именно из исследуемого нами произведения св. Анастасия . Скорее всего, преп. Анастасий почерпнул свою аналогию из несохранившегося Толкования святого Мефодия на книгу Бытия, о котором упоминает блж. Иероним. В сохранившемся же произведении Мефодия «Пир десяти дев, или О девстве», в гл. VIII речи Фалии есть похожий образ. Адам есть прообраз Христа, а Ева — Церкви, которая происходит из духовного ребра Нового Адама — Духа Святого. Заметим, что и в произведении преп. Анастасия данная, часто встречающаяся у святых отцов, аналогия (Адам — Христос, Ева — Церковь ) присутствует. Так, в одной из схолий, (которые, скорее всего, принадлежат самому св. Анастасию сказано: |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| “Очищение уст пророка Исайи” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 11 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 Как ветхозаветный прообраз евхаристии в храмовых росписях христианского востока Очищение уст Исайи — часть видения Пророка, ветхозаветный прообраз Евхаристии. Кроме того, оно символизирует Воплощение Господне, возвещает Рождество Христово. Исайя — один из четырех великих пророков, называемый также ветхозаветным евангелистом по ясности своих пророчеств. Согласно тексту книги, в видении Исайе предстает Господь на престоле в окружении Сил Небесных. И к Пророку как к человеку с нечистыми устами посылается Серафим: “Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен” (Ис 6:6–7). Глубоко и значительно это место книги Пророка; его многократно толковали Отцы Церкви. Его евхаристическое значение раскрывается в том, что причащальная лжица была названа тем же словом, что и клещи (labj), которыми Серафим берет уголь с жертвенника (по тексту Септуагинты). Тексты евхаристических молитв святителя Иоанна Златоуста и преподобного Симеона Метафраста говорят о символической тождественности угля жертвенника и Святых Даров: Но да будет ми угль Пресвятого Твоего Тела; Давый пищу мне плоть Твоею волею, огнь сый и опаляяй недостойныя ; Слове Божий и Боже, угль Тела Твоего; Трепещу, приемля огнь, да не опалюся яко воск и яко трава; Страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть . О значении этой сцены как знака Пришествия Господня во плоти и Рождества говорит большая часть текстов, отмечая при этом ясность и очевидность евхаристического смысла. В толковании на Исайю святителя Василия Великого сказано: то, что Серафим взял угль клещами, символизирует неприступную святость алтаря, а угль означает Воплощение как соединение огня и вещества землистого, грубого; природа этого огня та же, что и крещение Духом и огнем (Мф 3:11) 1 . Священномученик Мефодий Патарский называет руки Богоматери клещами, несущими Христа Симеону 2 ; гимнограф Иоанн Монах говорит, что Богоматерь есть умственные, мысленные клещи, несущие угль пламенеющий, то есть истинного Христа 3 ; святитель Софроний Иерусалимский заключает, что клещи, как сказано пророком Исайей, означают Деву, возносящую Хлеб Небесный 4 . |
| Глава девятая Святоотеческая экзегетика Новозаветное Предание, живое действие Духа Святого обретается в творениях святых отцов. Святоотеческие творения – основа православной экзегетики. Из времен апостольских истолкование Писания имеется в Послании апостола Варнавы . Никем точно не доказано, что это Послание не принадлежит самому ап. Варнаве. Но, даже, если и так, это Послание ценно, как свидетельство апостольского века. Как свидетельство раннехристианского понимания Св. Писания, важны творения отцов и учителей церкви вв. – мужей апостольских и апологетов. Особенно богатый материал по толкованию Писания имеется у св. Иустина, мученика и философа (ум. 166 г.) и св. Иринея Лионского (ум. 202 г.). Св. Иустина не без основания можно считать первым христианским экзегетом, толкователем Писания. Обычно, считается, что у раннехристианских отцов и учителей богословская терминология и само учение не вполне развиты, и этим они уступают отцам Золотого века (IV в.) и позднейшим. В некоторой степени, это так. Но видится и другое – приобретая нечто, иное теряем. Позднейшие отцы преимуществуют в утонченности и углубленности разумения Писания и учения церкви в эллинско-латинской традиции. Учение Писания они выразили на языке и в мышлении Платона-Цицерона. Ранние отцы от этого еще почти свободны, просты, ближе к апостольскому языку и мышлению, непосредственно знают апостолов или их учеников. И то, что считается слабостью или неточностью ранних отцов, как бы не оказалось их силой и правдой. Далее идет великий Ориген (ум. 254 г.). Его труды положили начало, собственно, христианской экзегетике. Он первый цельно толкует книги Св. Писания. Именно через Оригена простое изложение учения и в проповеди , и в письменных трактатах, сменяется истолкованием Писания, т.е. экзегетикой. Он положил, также, начало научной библеистике, библейской текстологии. Из учителей и отцов III в. особенно важны в экзегетике св. Ипполит Римский , Тертуллиан , св. Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , св. Дионисий Александрийский , св. Мефодий Патарский . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| От издателя В настоящем издании предлагаются, в переводе с греческого языка, все творения Святого Священномученика Мефодия, которые до сего времени найдены. За границею они имели уже несколько изданий; у нас же в России, в полном своем составе, они являются впервые, и притом в переводе возможно близком к подлиннику. Издатель почтет себя совершенно счастливым, если, хотя в малой мере, достигнется цель, которую он имел в виду, приступая к этому делу. Цель эта заключалась в том, чтобы ознакомить православных читателей с высоконравственным учением Святителя Мефодия, учением, которым он, насколько тщился руководить паству свою к достижению царствия небесного путем исполнения заповедей и обетом чистоты или девства, на столько же и охранял ее, как отец чад своих, от ложных учений и наветов, которыми, в первые века христианства, столь тревожима была Христова Церковь . Читая творения Святого мужа, мыслею невольно переносишься в те, отдаленные от нас и по несходству, и по расстоянию времена, когда последователи Христа, озаренные светом Его учения, предавались Ему всецело, следовали Ему бестрепетно, и веру и любовь к нисшедшему с небес Учителю не только доказывали воздержанием и чистотою жизни, но запечатлевали их, когда это требовалось, и своею собственною кровью среди жесточайших пыток и истязаний. Главнейшим же побуждением к изданию в свет творений Святого Пастыря Тирской и Патарской церквей составляло ревностное желание воздать славу великому угоднику Божию, святителю Мефодию, от деятельности которого, по милости Божией, сохранилось до настоящего времени достаточно творений, чтобы нам возможно было по ним составить себе точное понятие о возвышенной душе и светлом уме доброго пастыря стада Христова , и чтобы мы могли с верою и надеждою обращаться к Нему, как ходатаю и заступнику нашему пред престолом Вышняго и мудрому руководителю, могущему, молитвами своими, внести более согласия, мира и любви в жизнь современного общества и направить участь всех и каждого к лучшему. М. М-в. |
| Периодизация истории святоотеческой письменности I. Святые отцы и церковные писатели доникейского периода Раздел I. Мужи апостольские Святой Климент епископ Римский Житие Творения Учение Святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский Житие Творения Богословие Святой Поликарп, епископ Смирнский Житие Творения Учение. Послание святого Поликарпа имеет главным «Учение двенадцати апостолов» («Дидахи») Содержание и учение Послание Варнавы Учение «Пастырь» Ерма Нравственное и догматическое учение Общие замечания о памятниках послеапостольского периода Раздел II. Апологеты Апология Аристида Афинагор Сочинения Богословие Святой Милитон, епископ Сардийский Творения Святой мученик Иустин Философ Житие Творения Богословские взгляды Татиан Сочинения Святой Феофил, епископ Антиохийский Творения Учение О Ермии Философе Минуций Феликс Учение Общие замечания о рассмотренных сочинениях Раздел III. Борьба Церкви с гностицизмом Святой Ириней, епископ Лионский Житие Творения Богословие Святой Ипполит, епископ Римский Житие Творения Богословие Раздел IV. Возникновение научного богословия А. Североафриканская школа Тертуллиан Жизнеописание Сочинения Богословие Святой Киприан, епископ Карфагенский Житие Творения Догматическое учение Христианская наука (III в.) Александрийская и Антиохийская школы богословия Б. Александрийская школа О Пантене Климент Александрийский Жизнеописание Сочинения Воззрения Богословие Ориген Жизнеописание Сочинения Учение Святой Дионисий Александрийский Житие Творения и учение Святой Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский Житие Творения и богословие Святой Мефодий Патарский Творения и богословие Развитие святоотеческой мысли в первые три века II. Золотой век святоотеческой письменности (IV – первая половина V вв.) Общая характеристика посленикейского периода Восточные святые Отцы Святой Афанасий Великий Житие Творения Богословие Отцы-каппадокийцы – святые Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский Святой Василий Великий Житие Творения Святой Григорий Богослов Житие Творения Учение Святой Григорий Нисский Житие Творения Догматическое учение Святой Кирилл Иерусалимский Житие Творения Учение О Святой Троице Святой Иоанн Златоуст Житие Творения Богословие Западные святые Отцы Святой Амвросий Медиоланский Житие Творения Богословие Блаженный Иероним Стридонский Житие Творения и богословие Блаженный Августин Иппонский Житие Творения Догматико-апологетические произведения против язычников и иудеев Учение Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин – отец востока и запада Житие Творения Богословие Золотой век святоотеческой письменности Библиография |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Православные праздники в июле 2018 10 мин., 03.07.2018 Православные праздники 1 июля Боголюбской иконы Божией Матери, в Боголюбове Владимирской обл. Икона Богородицы бала написана по повелению Андрея Боголюбского в XVII веке в память о чудесном явлении ему Пресвятой Девы Марии. Боголюбская икона Божией Матери Боголюбская икона Божией Матери. Иконография Православные праздники 2 июля Апостола Иуды, брата Господня Один из 12 апостолов, сын Иосифа от первой жены, сводный брат Иисуса. Принял мученическую смерть за Христа. Апостол Иуда, брат Господень Святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси Первый патриарх Московский и всея Руси. Канонизирован в лике святых в 1989 году. Святитель Иов, патриарх Московский Собор преподобных отцов Псково-Печерских В этот день почитается память святых отцов Псково-Печорского монастыря. Печоры: Богом созданные и хранимые ПЕРВЫЙ ШАГ: Подвиги и будни Псковской епархии Православные праздники 3 июля Священномученика Мефодия, епископа Патарского Значение имени Мефодий Благоверного князя Глеба Владимирского, сына святого Андрея Боголюбского Перенесение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского Православные праздники 4 июля Мученика Иулиана Тарсийского Обретение мощей преподобного Максима Грека Максим Грек - православный писатель и переводчик с греческого. Обретение мощей святого произошло лишь в 1996 году. Суд человеческий и суд Божий: Преподобный Максим Грек Преподобный Максим Грек. Избранные творения Имя Максим Как святые сидели в тюрьме Сжигала ли Церковь книги? Пять мифов про борьбу «церковников» с просвещением Священномученика Терентия, епископа Иконийского Православные праздники 5 июля Священномученика Евсевия, епископа Самосатского Православные праздники 6 июля Владимирской иконы Божией Матери Празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г. Владимирская икона Божией Матери Православные праздники 7 июля |
|
|
