| 2. Нашего собственного креста. « Чашу, которую Я пью, будете пить », предсказывает Господь Своим ученикам в дневном евангелии. а) Крест наш — вина греха (Осии 9:9). Но почему он так тяжел? (Иоан. 15:8). Он есть наказание Божье (Исаии 28:7; Иер. 2:13 ). б) Крест — любовь и благодеяние Божье. Многие видят благодетеля только в том, если он снимет с них крест. Для таких слова апостола, сказанные в Послании к Евреям (12:6), кажутся сокровенной истиной (Осии 13:14). Однако Бог посылает нам благодеяния, если возлагает на нас крест (Лук. 15:16–17 ; Исаии 28:19; Гал. 6:14; Рим. 6:6 ). Благо тому, кто знает тайну креста. Мы должны знать более других (Мат. 13:11 ). Многие мудрецы не имеют об этом никакого понятия (Мат. 11:25 ). Крестоносцы, замечайте, как Бог любит вас, и чего вы не понимаете сегодня, то узнаете завтра (Псал. 118:71 ). Узкий и скорбный путь к небу « Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (ст.39). По поводу просьбы учеников — дать им первые места в царстве небесном, Иисус Христос указывает им на страдания и крест, как единый истинный путь к славе: « чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (Матф. 20:23). Широкий путь ведет к погибели (Мат. 7:13). Бог не хочет ничьей погибели, однако же Он представил нам свободный выбор (Иер. 21:8). Обычный человек охотно идет по широкому пути (Псал. 94:10). Тут встречают большое общество. Но исход — худой (Притч. 16:25). Напротив, узкий путь ведет к жизни (Деян. 14:22). 1. Он по истине узок. а) Потому что наш разум его не замечает. Мы замечаем пути звезд небесных, но о нашем собственном пути к небу мы ничего не знаем (1Кор. 2:14; Мат. 16:17 ). Иисус Христос указывает нам на писание (Иоан. 5:39). б) Потому что должны веровать многому, чего не понимают. Много тайн! Тут соблазняется иудей и еллин (1Кор. 1:23). К тому же, многие ложные учители хотят соблазнить, если возможно, и избранных (Мат. 24:24). в) Потому что мы должны делать многое, что нам не нравится. Отвергнуться себя (Мар. 8:34); распять плоть (Гал. 5:24); не сообразоваться с миром (Рим. 12:2); любить врагов (Мат. 5:44). Кто тут не вздохнет и не скажет, как те ученики, о которых говорится у святого апостола Матфея (12:25)? |
| По подобие на обществените молитви в Стария Завет, Църквата извършва в различни часове на деня и време от годината богослужения по определен начин – съобразно указанията и чинопоследованията в богослужебните книги. Според Устава (Типика) основните богослужения от денонощния кръг са вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часове и Св. Евхаристия (Литургия), а при особени случаи Църквата извършва и всенощни бдения (вкл. литии), както и обредите водосвет, молебен, опело на починал, панихида, петохлебие. Извън речника: Православното богослужение. Богохулство (гр. blasphemia) (Мат. 9:3; 26:65; Марк 2:7; 7:22; 14:64 ; Лук. 5:21 ; Иоан. 10:33,36 ; 1Тим 1:20 ; Откр. 13:1,5 , Лев. 24:11–16 , Иов 2:9 ) – всички оскърбителни или непочтителни думи, действия или намерения по отношение на Бога и светините, в т.ч. към Св. Троица, Божието име, Божия промисъл, Св. Богородица и светиите, съзнателното отхвърляне на Божието откровение. Обикновено богохулството се свързва със съзнателното кощунство или поругание на светините. Сред Божия народ само един богохулник е достатъчен, за да оскверни цялата община. Ето защо по Мойсеевия закон хулителя на името Господне наказвали със смърт: извеждали го извън пределите на града и го убивали с камъни ( Лев. 24:11,15–16 , ср. Изх 20:7; 22:27; 3Цар 21:13 , 3Езд 14:24 ). Бог не оставя неотмъстено оскверняването на Името Му (най-често от езичниците, вж. Пс. 88:51 следв., 4Цар 19:4 следв.; 16:22; Йов 1:18, 2Мак. 8:4; 9:28; 10:34 ; Дан. 7:8,25; 11:36 ). Затова Божият народ бил длъжен сам да не предизвиква езичниците към богохулство ( Иез. 36:20 , Ис. 52:5 ). В Мат. 9:2–3 книжниците смятали за богохулство дори опитът за вършене на Божието дело и да се говори от Божие име. Юдеите обвинили Господ Иисус Христос за това, че наричал Себе Си Божи Син ( Иоан 8:49–59; 10:31–36 ) и затова го осъдили на смърт ( Марк 14:64 и следв.; Иоан 19:7 ), безчестили Го и Го обсипвали на Кръста с хули ( Марк 15:29 и следв.). Ако те правели това поради непознаване на Богочовека и «понеже не знаят, що правят», то този им грях могло да бъде простен (Мат. 12:32, Лук. 23:34 ). Но те приписвали знаменията, които Иисус извършвал не на Божия Дух, а на бесовския княз Веелзевула (Мат. 12:24,28 и следв.). Отхвърляйки съзнателно Божието откровение, те извършвали най-тежкия, непростим грях на хулата към Светия Дух (Мат. 12:31, Мк 3:28–30 ), по думите на Спасителя: «всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят» (Мат. 12:31–32, също Марк 3:28–30 ). |
| учите и научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти и исполнять все то, елика заповедах вам» (Мат. 28:19—20). Какие же это Божия заповеди, которые Он заповедал нам хранить? По ветхому Завету и времени, перечислим некоторые: не убий, не прелюбы сотвори, не укради, не лжесвидетельствуй, и прочие, которые там написаны; а по новому Завету, т. е., по Евангелию, высшие и несравненно важнейшие пред сими. Так закон Моисеев говорит, чтобы мы хранились от убийства, а Евангелие говорит, что мы не только не должны убивать, но не должны и гневаться и укорять друг друга (Мат. 5:21—22); а должны гневаться только на диавола и иметь всегдашнюю вражду с бесами. Еще закон говорит: «не прелюбы сотвориши, — а Христос отсекает и воззрение: иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мат. 5:27—28). Опять, закон предписывает не клясться ложно, а Христос заповедует «не клятися всяко», ни истинно, ни ложно (Мат. 5:33—34). Еще закон говорит: «возлюбиши ближняго твоего и возненавидиши врага твоего, — а Христос говорит: любите враги ваша... молитесь за обидящих и клянущих вас, и добро творите ненавидящим вас» (Мат. 5:43—44). Видите, возлюбленные, какое различие между ветхим Заветом и Евангелием? Ветхий закон возбраняет человеку только действия греховные, а Евангелие отсекает не только действия греховные, но и причины и корни, от которых начинаются и произрастают грехи, и совершенно искореняет их извнутри, из сердец наших. Посему, братие, если мы иноки и по ветхому закону не будем поступать, и согласно с Евангельским учением не будем жить, но будем проводит жизнь подобно беззаконным язычникам: то что нам, смиренным, останется делать в страшный оный день суда? «Не льститеся, — говорит Апостол, — ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи... ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, ни сребролюбцы царствия Божия не наследят» (1 Кор. 6:9, 10). Посему я многократно говорил вам, и теперь говорю, чтобы никто из вас не отделялся от братии, не проводил жизнь свою в нерадении и лености, т. |
| 2. Если он делает, что повелевает Спаситель. а) Чтобы мы приступали к Его вечери. Горе тому, кто ее презирает. Извинение: «я причищаюсь духовно, в сердце.» Великое различие между ежедневной и брачной вечерей (Лук. 14:17). Редкий гость — худой гость. б) Чтобы мы серьезно приготовлялись к ней. Надобно войти в глубину своего сердца (Ис. 46:8; 2 Кор. 13:5 ). Сокрушение и смирение (Псал. 50:19). Примирение со всеми (Мат. 5:24). в) Чтобы мы сделались лучше и благочестивее (1 Иоан. 4:19). Плоды покаяния (Мат. 3:8; 2 Кор. 5:17 ). Заключение. Кто недостаточно себя испытал, пусть испытывает здесь, « ест хлеб сей или пить чашу !» Жизнь и смерть от вкушения Святых таинств Некогда Моисей говорил израильтянам: « жизнь и смерть предложил я тебе » (Втор. 30:19). Так и таинство причащения: оно ведет или к жизни и небу, или к смерти и аду (Иер. 21:8; 2 Кор. 2:16 ). 1. Жизнь. Как и для кого? a) Не телесная жизнь, хотя таинство причащения исцеляет и тело. Пища и питье в евхаристии предлагаются преимущественно для людей духовно-алчущих и жаждущих (Мат. 4:4). Для больных душ, которые чувствуют в себе смерть, которые прежде считали себя богатыми, веселыми и ни в чем не нуждающимися, a теперь ощущают в себе великую печаль сердца (Иер. 8:22). Спаситель помогает им (Мат. 11:28). в) Для них таинство причащения — истинный целебный бальзам (Иоан. 6:35,50) . Постоянная пища их веры (Иоан. 6:27). Они это чувствуют и принимают Святые таинства. 2. Смерть. Как и для кого? а) Для всех тех, которые приступают к Господней трапезе с мертвой верой (Апок. 3:1). Для таких вкушение Святых таинств — смертный яд. Они ничего не приобретают, a только лишь теряют (Иоан. 6:53). б) Смерть обнаруживается в их теле (Псал. 54:16), еще более — в их душе (Иоан. 3:36; 13:27; 8:24 ). Заключение. Смерть вкушают те, которые недостойно приступают к Господней трапезе. Не изумляйтесь этому! Не лучше ли было бы вовсе удержаться от приобщения страшных Христовых таин? (Рим. 2:4). Образцы церковной проповеди Слово в великий Четверток. (Ο достойном причащении Святых Таинств) |
| 2) Второй признак – проповедание Евангелия во всем мире. Проповестся Евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком (Матф. XXIV:14. Снес. Лук. XXIV:47), или всем без исключения живущим на земле народам, следствием чего будет вступление в царство Христово всех из существующих на земле народов, к нему способных и к принятию его готовых, которые несомненно пред кончиною мира будут, и окончательно закончат собою определенный круг избранных Божиих (Мат. 22). 3) Третий признак приближения второго пришествия И. Христа – уменьшение веры и любви между людьми. Исконный враг (диавол), посеевая между добрым семенем слова Божия плевелы лжи и обмана, пред кончиною мира направит все свои силы и средства к тому, чтобы, если бы оказалось возможным, безусловно всех призываемых ли только в царствие Божие, или уже вступивших в него, отторгнут отсюда и подчинит своей губительной власти. Тогда, наставлял учеников Своих Иисус Христос, аще кто речет вам: се зде Христос, или онде; не имите веры. Востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранные. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни ест: не изыдите; се в сокровищах (во внутренних комнатах), не имите веры (Матф. XXIV:23 – 26. Снес. Марк. XIII. 21 – 23). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут (Матф. XXIV:5, 11, Снес. Марк. XIII, 6), соблазнятся мнози (Мат. XXIV:10), – за умножение беззакония (по умножению беззакония) иссякнет любы многих (Мат. XXIV:12), – последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе (Матф. XXIV:15), – и Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли (Лук. XVIII:8). 4) Дальнейшим признаком второго пришествия И. Христа будет обращение ко Христу иудеев. Так, ап. Павел в своем послании к Римлянам, изображая особенную в отношении к язычникам, привившимися чрез веру от дикой к доброй маслине, милость Божию, равно как, наоборот, особенную строгость суда Божия в отношении к иудеям за то, что они отняли от сей родственной им маслины, при этом заметил, что для иудеев, не смотря на это, отнюдь не потеряна возможность и надежда опять привиться к своей родной маслине (Римл. |
| Евлампий (Пятницкий; 16 февр. 1834 - 22 июня 1840), Анатолий (Мартыновский; 4 авг. 1840 - 10 июня 1841), Мелхиседек (Золотницкий; 6 авг. 1841 - 24 сент. 1845), Иона (Капустин; 19 мая 1846 - 21 нояб. 1859), Ириней (Боголюбов; 17 янв.- 8 мая 1860), Варлаам (Денисов ; 21 авг. 1860 - 19 мая 1862), Митрофан (Винницкий; 28 мая 1862 - нояб. 1866), Вассиан (Чудновский; 21 нояб. 1866 - 9 сент. 1876), Варсонофий (Охотин ; 31 окт.- 19 нояб. 1876), Модест (Стрельбицкий ; 10 апр. 1877 - 9 дек. 1878), Вениамин (Смирнов ; 4 марта 1879 - 5 апр. 1882), Нафанаил (Леандров; 5 апр. 1882 - 29 янв. 1885). Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 205. Д. 838, 867, 894; Оп. 439. Д. 181, 207, 474, 492; ГА Свердловской обл. Ф. 6. Оп. 4. Д. 268. Ист.: Указ Св. Синода от 31 янв. 1833 г. с инструкциею еп. Екатеринбургскому, вик. Пермскому//Пермские ЕВ. 1883. 9. Отд. офиц. С. 95-97; Варлаам (Денисов), архим. Преосв. Ириней, еп. Екатеринбургский//Странник. 1860. 9. С. 105-119; Преосв. Иона, бывший еп. Екатеринбургский//Пермские ЕВ. 1867. 4. Отд. неофиц. С. 64-71; Отъезд Преосв. Модеста из г. Екатеринбурга//Там же. 1879. 8. Отд. неофиц. С. 81-84; Положение о правах и обязанностях епископа - викария Пермского//Там же. 1880. 26. Отд. офиц. С. 255-258; Ярушин П., прот. Преосв. Вассиан, еп. Пермский и Верхотурский: (Некролог)//Там же. 1883. 4. Отд. неофиц. С. 27-37; Отъезд из Екатеринбурга Преосв. Анатолия, 2-го епископа Екатеринбургского, на Острожскую викарную кафедру//Екатеринбургские ЕВ. 1888. 4. Отд. неофиц. С. 75-77; Преосв. Нафанаил: (Некролог)//Там же. 1888. 1. Отд. офиц. С. 1-4; Памяти Преосв. Ионы, еп. Екатеринбургского, вик. Пермской епархии//Там же. 1889. 41. Отд. неофиц. С. 889-892; К биографиям Преосвященных Анатолия и Мелхиседека, епископов Екатеринбургских, викариев Пермских//Там же. Отд. неофиц. 1898. 10. С. 265-272; С[мородинцов Н.]. Мат-лы для истории церквей г. Екатеринбурга//Екатеринбургские ЕВ. 1901. Отд. неофиц. 7. С. 279-282; 9. С. 378-388; 1902. 5. С. 207-218; 6. С. 275-281; 7. С. 315-321; 8. С. 366-369; 9. С. 405-408; Мат-лы для истории Екатеринбургской епархии: Иона, еп. Екатеринбургский, вик. Пермской епархии, бывший на кафедре с 1849 по 1859 г. Екатеринбург, 1915. |
| Соч.: АрхЮЗР. 1863. Ч. 3. Т. 1. 74. С. 268-271; 1883. Ч. 1. Т. 6. 215. С. 542-543 [грамоты и послания]; 1887. Ч. 1. Т. 7. С. 511-532 [«Justificatia niewinnoci»]; Док-ты, объясняющие историю Западнорус. края и его отношение к России и Польше. СПб., 1865. С. 230-310 [«Supplicatia»]; Археогр. сб. документов, относящихся к истории Северо-Зап. Руси. Вильно, 1870. Т. 7. С. 81-83. 55; С. 87. 61; Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники: Опыт ист. исслед. К., 1883. Т. 1. Прил. С. 217, 361-264, 264-267, 279-281, 290-292, 299-300 [грамоты и послания]; Жукович П. Н. Протестация митр. Иова (Борецкого) и др. западнорус. иерархов//Статьи по славяноведению. СПб., 1910. Вып. 3. С. 138-153; Воссоединение Украины с Россией. М., 1953. Т. 1. 22, 23 [грамоты в Москву]; Мицик Ю. Из листування украïнських nucьмehhukib-noлeмicmib в 1621-1624 pokib//ЗНТШ. 1993. Т. 225. С. 310-347. 1, 2, 4-7, 9 [грамоты и послания]; Флоря Б. Н. Киевская митрополия, Россия и казацкое восстание 1625 г.//Славяне и их соседи. М., 1999. Вып. 7. С. 143-151 [грамоты в Москву]. Ист.: Lukasazewicz J. Dzieje kocioów wyznania helweckiego w Litwie. Pozna, 1842. T. 1. S. 165; ПВКДА. 1845. Т. 1. Отд. 1. 32; Археогр. сб. док-тов, относящихся к истории Северо-Западной Руси. Вильно, 1867. Т. 1. 138-141; Кулиш П. Мат-лы для истории воссоединения Руси. М., 1877. Т. 1. С. 134-136, 159-162, 175-177, 181-185, 213-214, 226-228; Жукович П. Н. Мат-лы для истории Киевского и Львовского Соборов 1629 г. СПб., 1911; Крип " яквевич И. Hobi мamepiялu до icmopiï coбopib 1629 г.//ЗНТШ. 1913. Т. 116. Кн. 4. С. 5-39; Шмурло Е. Ф. Римская курия на рус. правосл. Востоке в 1609-1654 гг. Прага, 1928. Прил. 4; Rutskyj J. V., metr. Epistolae. R., 1956. N 21, 30, 34, 61, 103, 108, 113-114, 118; ПСРЛ. Т. 40. С. 156-157; Заборовский Л. В., Захарьина Н. С. Из док-тов по истории рус.-укр. взаимоотношений нач. 30-х г. XVII в.//Славяне и их соседи. М., 1999. Вып. 7. С. 152-171. Лит.: Харлампович К. В. Западнорус. правосл. школы XVI и нач. XVII в. Каз., 1898. С. 388-390; Жукович П. Н. Сеймовая борьба православного западнорус. дворянства с церк. унией (с 1609 г.). СПб., 1906-1912. Вып. 3-6; Грушевський М. С. Icmopiя Украïни-Руси. Киïв; Льbib, 1909. Т. 7; 1922. Т. 8; Chodynicki K. Koció prawosawny a Rzecz Pospolita Polska: Zarys hist., 1370-1632. Warsz., 1934; Пашуто В. Т., Флоря Б. Н., Хорошкевич А. Л. Древнерус. наследие и ист. судьбы вост. славянства. М., 1982. С. 195-215; Pietrzak J. Po Cecorze i podczas wojny Chocimskiej. Wrocaw, 1983. S. 120-122; idem. W przygaszonym blasku wiktorü chocimskiej. Wrocaw, 1987. S. 19-21, 105-108; Макарий. История РЦ. Т. 10. Кн. 6. С. 410-470; Брестская уния 1596 г. и обществ. полит. борьба на Украине и в Белоруссии в кон. XVI - нач. XVII в. М., 1996. Ч. 2. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Freiburg i. Br., 2000. Bd. 1. S. 22-41; Гребенетский А. Слова и поучения в Великих Четиих-Минеях митр. Макария//БТ. 1992. Сб. 31. С. 175-266; Черторицкая Т. В. Четьи сборники в составе Великих Миней Четьих митр. Макария//ТОДРЛ. 1993. Т. 46. С. 98-108; Серебрякова Е. И. Великие Минеи Четьи митр. Макария как памятник книжного искусства//Ист. музею - 125 лет: Мат-лы юбилейной науч. конф. М., 1998. С. 107-112. (Тр. ГИМ; 100); она же. О кодикологических особенностях новонайденного мартовского тома Софийского комплекта Великих Миней-Четьих//Рус. книжность: Вопросы источниковедения и палеографии. М., 1998. С. 5-14. (Тр. ГИМ; 95); она же. О миниатюрах Христианской Топографии Козмы Индикоплова в Великих Минеях Четьих митр. Макария//Рукописные собрания церк. происхождения в б-ках и музеях России: Сб. докл. конф. 17-21 нояб. 1998 г., Москва. М., 1999. С. 129-143; Zanetti U. Les «Grands Méenées» de Macaire de Moscou: inventaire ет sources greques (1-11 mars)//AnBoll. 1998. Vol. 116. Р. 331-353; Дианова Т. В. Исследование бумаги и бумажных водяных знаков мартовского тома Софийского комплекта Великих Миней Четьих митр. Макария//Abhandlugen zu den grossen Lesemenäem des Metropoliten Makarij. 2000. Bd. 1. S. 1-20; Кобяк Н. А. К вопросу об издании Великих Миней Четьих имп. Археографической комиссией//Ibid. S. 77-97; Минеева С. В. «Житие Зосимы и Савватия Соловецких» в составе Великих Миней Четьих митр. Макария//ГДРЛ. 2000. Сб. 10. С. 347-359; Шульгина Э. В. Сравнительный анализ состава мартовских томов Чудовской и Макарьевской (по Успенскому списку) Миней Четьих//Abhandlungen zu den grossen Lesemenäen des Metropoliten Makarij. 2000. Bd. 1. S. 121-138; она же. Предварительный анализ состава майских томов Чудовской и Макарьевской (по Успенскому списку) Миней-Четьих//Книга и мировая цивилизация: Мат-лы XI Междунар. науч. конф. по проблемам книговедения (Москва, 20-21 апр. 2004 г.). М., 2004. Т. 2. С. 40-43; она же. Киево-Печерский патерик в составе Великих Миней Четьих//Фёдоровские чт., 2005 г. |
| T. divini (Lips. 1736). Подобно Георги, он дошел в своем пуризме до того, что в выражениях, признанных за несомненные гебраизмы, старался открыть чисто греческий элемент; в предисловии к своему сочинению он говорит: «в прежнее время в славе были слова: гебраизмы, сиризмы, халдеизмы, раббинизмы, латинизмы и проч., так что священные писатели или представлялись невеждами в греческом языке, или уже знающими многие языки. Но мы вполне преодолели эти нелепые и пустые усилия» и т. д. Но Шварц слишком легко смотрит на труды гебраистов и слишком высоко на свои усилия, которые ему не всегда удаются. Так разбирая слово òφελημα, долг (Мат. 6:12), которое согласно с еврейским словоупотреблением означает грех , как и заменено у Луки (11:2) это слово словом μαρτα, Шварц находит будто бы параллельное место у Платона (Cratyl. 406 с.), где встречается слово: φειλμενα; но оно здесь употреблено в значении долгов: ως ν κτσ τ φειλμενα – пока не заплатит долгов. Не находя у классиков фразы сходной с новозаветным выражением: στηρζειν тò πρσωπον ( Лук. 9:31 ), которое перешло с Еврейского (Езек. 6:2. 14:8. Иерем. 21:10. 4Цар. 12:17 ), Шварц отыскал эту фразу у Византийского писателя Никиты Хошата и признал ее чисто греческою. На этого же писателя ссылается пурист, указывая в слове: ’ενωτζεσϑαι ( Деян. 2:14 ) внимать, слушать, слово чисто греческое, между тем как оно у классиков не встречается, а есть только у LXX ( Быт. 4:23 . Иов. 32:11 . Иса. 44:8.). В 1752 году вышло сочинение пуриста Палэре (Palairet), французского проповедника в Дорнике, под заглавием: Observationes philologico–criticae in sacros N. T. libros (Lugd. Batav.). Большею частью Палэре приводит из классиков параллели только для таких значений и оборотов речи, которые не признаются гебраизмами. Впрочем встречаются у него опыты обращать и гебраизмы в чистые грецизмы: так, напр., слово: ποτριον, употребляемое в священном писании в значении участи ( Псал. 10:6. 15:5 . Мат. 20:22), он ставит в параллель с выражением Аристофана κρατρ ιματος. |
|
|
