| – впоследствш раскольники уже не повторяли, будто «Дамаскину прямого имени нет». 53 Чаще всего встречается указание на «икону Богородичну руки св. Петра митрополита»: Мат. для ист. раск. VI, 4. 38. Ср. «Ответ православных». Ркп. Хлудовской библиотеки, 282, л. 35 об. Мат. для ист. раск. VII, 29. 82. 295. 304. Авраамий называл иконы Богородицы Тихвинской и «на градских вратах в Коломн». Там же, VII, 312. Фирсов – икону Спасителя в Соловках «греческого письма с греческою подписью». Сборник, гл. 3, л. 123. Никита – икону Спасителя в Иерусалиме, которую, по его словам, видел там старец Арсений Суханов . Мат. для ист. раск. IV, 84. Общие указания – у Неронова: там же. I, 65, – у Никиты: там же, IV, 83–4. 55 В первый раз и с подробными библиографическими сведениями ссылку на эту «книгу» встречаем у попа Никиты, а потом у диакона Феодора и инока Авраамия. Мат. для ист. раск. IV, 76; VI, 5; VII, 29–30. 58 Митр. Игнатию эта редакция дала основание видеть в изречении защиту именословного перстосложения. «Прав. Собеседник», 1855, кн. 2, послание 3, стр. 58. 61 Нелепость мысли, что Христос полагал на себя крестное знамение, была разъяснена митрополитом Игнатием. «Прав. Собеседник», 1855, кн. II, послание 3, стр. 58–59. 62 О Стоглавом соборе было сказано в «Изречении» собора 1667 г. Эта часть «Соборных деяний» была напечатана при Служебниках 1667 и 1668 годов. Не отвергая ни действительности самого собора, ни подлинности книги «Стоглавник», «Изречение» отменяло клятву собора на некрестящихся двумя перстами, на том основании, что клятва была произнесена «неразсудно, простотою и невежеством», и самовольно, без сношения с восточными патриархами и без справки «с греческими и древними харатейными словенскими книгами». Мат. для ист. раск. II, 220–21. Ср. в «Соборном Свитке» при Служебниках 1667 и 1668 годов, лл. 4–7 и 6–8. 63 В данноме случае расколоучители указывали «киевскую Грамматику», напечатанную в 1595 году в Вильне. Мат. для ист. раск. IV, 74; VII, 304; ср. I, 347. 64 Паисий Лигарид указывал еще на свидетельство цареградского патриарха Германа, но свидетельство это, как мы знаем уже, говорит не об именословном перстосложении. |
| Отношения учения Христова к ветхому закону в писаниях евангелистов и апостолов оказываются не одинаковыми. а) Нравственный закон изложен в учении Христовом полнее и возвышеннее, чем в учении в. з. аа) Хотя и Моисей говорил: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем: но обширное значение этой заповеди показано только в учении Христовом, где всякая пощада себе и дорогому для сердца признана за оскорбление Богу (Мат. 5, 29–31), – и всякая нечистая мысль осуждена как грех (Мат. 5, 28). Христос сказал: иже хощет по Мне ити да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет ( Мар. 8, 34 ). Молодому человеку, исполнявшему заповеди закона, объявил: аще хощеши совершен быти, иди продаждь имение твое и даждь нищим и в след Мене гряди. бб) Любовь к ближним предписывалась и в законе в. з.; но она ограничиваема была преимущественно любовью к единоплеменникам. Закон одобрял право мести за оскорбление, в невыгоду любви ко врагу. В учении Христовом любовь к ближнему получила значение всеобщности по предмету и по силе. Предписано любить каждого, чужестрапец ли он или единоплеменник, родной ли или чужой, враг ли или друг? Любите враги ваша, сказал Господь Аще любите любящих вас, кую мзду имате? не и мытари ли тожде творят (Мат. 5, 44,46). В законе сказано: не убиеша: а христианину запрещено и гневное слово (Мат. 8, 21. 22): закон говорил: зуб за зуб; а христианину предписано; «если кто ударит тебя в правую щеку твою, подставь ему другую» (Мат. 5, 39. 40). Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы, сказал Господь ( Иоан. 13, 34 ): заповедь о любви новая, потому что надобно любить другого с такою же силою, с таким же самоотвержением, как возлюбил Христос людей грешных, – а это степень любви самая высшая, не виданная на земле. вв) Закон достигал цели своей – улучшения людей- строгостью внешних предписаний. Потому назывался он ·игом работным ( Гал. 5 г.), законом плотской заповеди ( Евр. 7, 16 ). Побуждения к исполнению заповедей предлагались земные и временные, счастье домашнее, гражданское, военное ( Втор. 28, 2 ; Исх. 20, 12 ; Лев, 26, 3). В евангелии предложены побуждения к святой жизни духовные, блага жизни вечной (Мат. 5, 12, 19. 30. 45; 15, 19; 19; 28. 29; Мар. 7, 7 ). Евангельский закон побуждает человека к подвигам преимущественно мыслями о любви Божией к нам и вызывает на свободное служение Богу. Не приясте духа работы паки в боязнь: по приясте духа сынопаложения, о нем же вопием: Авва Отче ( Рим. 8, 15 ; Иоан. 3, 16. 17; 15, 9. 13–15 ). |
| До недавнего времени существовало некое всеми признанное табу на мат, которое, однако, часто нарушалось, ведь нет правил без исключений. Но и тогда матерщина считалась уделом людей специфических профессий и групп населения: в т.ч. (увы и ах!) военных, заключенных и других, выходящих за т.н. «рамки приличия». И все это прекрасно понимали, в т.ч. любители обсценной лексики. Мата было принято стыдиться в обществе, при детях и женщинах, он осуждался и был недопустим в публичном и тем более печатном пространстве. Мат, как антимолитва Что касается мата в армии, то он прописался и фактически легализовался там как раз в революционное и послереволюционное время крушения всех «рамок», самой старой армии и рождение в её крови новой. Корни этой недоброй традиции напрямую связаны с отходом некогда христолюбивого русского воинства от Бога, отрицания сакрального значения слова и матерщины в частности. Трудно себе представить матерящегося генералиссимуса Александра Суворова, фельдмаршала Михаила Кутузова или адмирала Павла Нахимова, а вот уже в окопах Первой мировой мат (заодно с листовками о свержении законной власти) стал появляться куда чаще. Позже он перекочевал и в штабы. Для многих известных красных командиров, ставших видными советскими военачальниками и полководцами - выходцами из т.н. «простого народа» мат был вполне допустим в общении с подчинёнными и быстро прижился в лексиконе солдат, матросов и командиров Красной, а позже и Советской армии и ВМФ. Увы, никуда не ушел он из казарм, кубриков и офицерских канцелярий, и нынешней Российской армии, считающей себя ее правопреемницей. Однако бытует мнение, что, мол, мат помогает не только расслабиться после боя или напряженного дня, но и наоборот, концентрирует, мобилизует в нужный момент, придаёт сил. Всё верно, но каков их источник? Вот что по этому поводу пишет в своей книге «Правда о русском мате», не понаслышке знакомый с солёным флотским фольклором капитан 1-го ранга запаса, а ныне епископ Североморский и Умбский Митрофан (Баданин): «Мат, с духовной точки зрения, это антимолитва. Через матерные слова происходит поклонение «князю тьмы», и, как следствие, человек отступает от Бога. При этом, конечно, чувствует эту «чёрную энергию» и она его возбуждает. Матерящийся притягивает силы зла и доверяется им. Эта разрушительная энергия обладает способностью вызывать в человеке привыкание, зависимость наподобие наркотической. Привычка к мату во многом носит характер зависимости от наркотического вещества: человек уже не может жить без подобной политики, но плата за этот допинг непомерно велика – он лишает себя помощи Божией». |
| «Жезл», ч. 1, воз. 21. Ср. «Увет», гл. 8, л. 138 об. Подобным образом писал и Игнатий, митрополит тобольский: «святый убо Мелетий в трех перстах исповедует Святую Троицу, ею же мы крестимся». Прав. Собеседник, 1855, II, 93, послание 3-е. В З-ей главе «Деяний» собора 1667 года, представляющей «Толкование» восточных патриархов о церковных обрядах, читаем о раскольниках: «а еже глаголют на св. Мелетия», о двух перстах. – «и в том на св. Мелетия солгано: заве святый Мелетий три первые перста показа ради трех ипостасей Святой Троицы, и паки тыя три персты совокупи ради единого Божества, и бысть знамение». Мат. для ист. раск. II, 273–4. 25 Сборник: «О отцев и страдальцах», гл. 3, лл. 94–98. Диакон Феодор в челобитной царю Алексею Михайловичу 1666 года но данному вопросу прямо отсылал к сочинению Фирсова, признавая толкование последним сказания о Мелетии верхом совершенства. Мат. для ист. роск. VI, 43–44. 27 Никита так говорить: «и егда два перста совокупль Мелетий, в них же образуется два естества Христова, и от тех един пригнув, являя преклонение небес и Слова Божия снитие к земным, и благослови люди, и бысть знамение». Мат. для ист. раск. IV, 79. Точно также учил и поп Лазарь: «егда показа три персты, и не бысть знамения, а потом два совокупи и един пригнув, – от дву един, а не третий ко двема, – благослови христиан, и бысть знамение». Там же, IV, 270. 28 Последний вопрос не решает и инок Авраамий, а на первые два он отвечает так: «святый Мелетий прежде три персты показав вкуп палец со двюма последними, исповеда в них Святую Троицу прежде всех век». Мат. для ист. раск. VII, 29. 311. 29 В послании протопопа Ивана Неронова царю Алексею Михайловичу, от 27 февраля 1654 года, также говорилось, что «распря у верных с еретики» при Мелетии происходила «о сложении перст». Мат. для ист. раск. I, 56. 30 Ркп. Черниговской семинарии 134, л.л. 53–54. Ср. Вороздин. «Протопоп Аввакум“. Приложения. Стр. 74. 33 Мат. для ист. раск. I, 57. По словам диакона Феодора «блаженный Феодорит» также «протолкова добре о сложении перст». |
| Статистика Марк Эфесский, свт. Марк Эфесский (греч. Μρκος Ευγενικς, Мануил Евгеник; 1392 — 23 июня 1444) — митрополит Эфесский, православный богослов, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. В 1734 году канонизирован в лике святителей, память совершается 19 января (по юлианскому календарю). Юность и монашество Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. О происхождении Марка в своём синаксаре пишет Иоанн Евгеник: Марк получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов». С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлек внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители, где по словам Иоанна Евгеника: «крайнему трудоделанию и посту и спанию на земле и стоянию всенощному предав самого себя, и особенно тогда, когда остался один, часто прибавляя: „ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол“…». Ферраро-Флорентийский собор Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, что он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией. |
| 1. Св. апостол и евангелист Марк . Марк был спутником и помощником апостола Петра, называющего его в своем первом Послании своим сыном: сыном не по плоти, а по духу. Когда Марк был с Петром в Риме, верующие упросили его изложить им на хартии спасительное учение Господа Иисуса, Его чудеса и Его жизнь. Так Марк написал Святое Евангелие, которое видел и удостоверил как истинное и сам апостол Петр. Апостол Петр рукоположил Марка во епископа и отправил его в Египет на проповедь. Так святой Марк был и первым проповедником, и первым епископом в Египте. Надо всем Египтом тяготел густой мрак язычества, идолопоклонства, чародейства и злобы. Но с Божией помощью Марку удалось насадить семя Христова учения в Ливии, Аммоникии и Пентаполе. Из Пентаполя пришел он, ведомый Духом Божиим, в Александрию. В Александрии сумел основать Божию Церковь , поставить для нее епископа, священников и диаконов и всех их прочно утвердить в благочестивой вере. Свою проповедь Марк подтверждал многими и великими чудесами. Когда язычники воздвигли обвинения на Марка как на разрушителя их идолопоклоннической веры, а градоначальник стал его разыскивать, Марк снова удалился в Пентаполь, где неустанно утверждал свое ранее начатое дело. Спустя 2 года Марк опять вернулся в Александрию – к великой радости всех верных, число которых [уже] заметно умножилось. В этот раз Марка схватили язычники, крепко его связали и начали влачить по брусчатке с криками: «Оттащим вола во хлев!» Всего израненного и окровавленного, бросили его в темницу, где сначала явился ему небесный Ангел, ободряя и укрепляя его, а затем – и Сам Господь Иисус, сказавший ему: «Мир тебе, Марк, евангелист мой!», на что Марк Ему ответил: «Мир и Тебе, Господи мой Иисусе Христе!» На следующий день злобные люди вытащили Марка из темницы и снова влекли его по улицам с теми же самыми выкриками. Весь изнуренный и изможденный, Марк промолвил: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой!» Так скончал он свои земные дни и переселился душой в лучший Христиане благоговейно сохранили [в серб, букв.: погребли. – Ред.] его святые мощи. От этих мощей на протяжении веков источались исцеления людям от всякой скорби и болезни. |
| 7) Наконец, из того, что Иисусу Христу усвояется в св. Писании и другая половина человеческого существа, душа или дух с ее силами, свойствами, проявлениями. а) Усвояется душа или дух. Прискорбна есть душа моя до смерти (Мат. 26, 38), сказал сам Господь ученикам своим в саду гефсиманском. Равным образом и евангелисты, повествуя о крестной смерти Его, между прочим, замечают: Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух (Мат. 27, 60); или: и возглашь гласом велиим Иисус, рече: Отче в руце твои предаю дух мой: и сия рек, издше ( Лук. 23, 46 ); или: егда же прият оцет Иисус, рече: совершишася: и преклонь главу, предаде дух ( Иоан. 19, 30 ; снес. 1Кор. 16, 45 ) 116 . б) Усвояются силы души, именно: аа) человеческий ум, как видно из слов евангелиста: Иисус же преспеваше премудростию и возрастом ( Лук. 2, 52 ), и еще прежде: отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости (- 40). бб) человеческая воля, как показывает молитва Иисусова в саду гефсиманском: Отче мой, аще возможно есть, да мимоидет от мене чаша сия: обаче же не якоже аз хощу, но якоже ты (Мат. 26, 39; 22, 42). в) Усвояются свойства и проявления души. Повествуется, например, что Иисус иногда радовался духом ( Лук. 10, 21 ; Иоан. 11, 15 ), иногда возмущался духом ( Иоан. 11, 33; 12, 27; 13, 21 ), что Он изъявлял особенную любовь к детям и негодование к тем, которые возбраняли им приближаться к Нему ( Марк. 10, 13. 10 ), имел ревность по славе Божией, иногда сопровождавшуюся справедливым гневом ( Иоан. 2, 14–17 ; Мат. 21, 12. 13; 23, 28), что Он скорбел и тужил при мысли о страданиях и смерти (Мат. 26, 37. 38; Лук. 22, 42–45 ), и во днех плоти своея, моления же и молитвы к могущему спасти его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благоговеинства ( Евр. 5, 7 ). II. Побуждаемые многочисленными и разнообразными заблуждениями еретиков касательно человеческой природы Иисуса Христа, св. Отцы и учители Церкви, в охранение православного догмата, очень часто рассуждали об этом предмете. Они – |
| 25-е Св. Ап. и Евангелиста Марка Святого Апостола и Евангелиста Марка из лика 70 Апостолов отличают от Марка, называемого в Писании также Иоанном. Последний был родом Еврей, от колена Левиина, из племени священнического, мать его – Мария жила в Иерусалиме; её посещал Ап. Пётр ( Деян.12:12 ). Марк Иоанн был племянник Ап. Варнаве ( Кол.4:10 ), и через него сделался известен Ап. Павлу и был спутником его и Варнавы в первом их Апостольском путешествии ( Деян.12:25,13:5,13 ). Когда Варнава отдельно от Ап. Павла странствовал для проповеди Евангелия, Марк Иоанн сопутствовал Варнаве ( Деян.15:37–39 ). Впоследствии Марк сделался благопотребен Павлу в службу ( 2Тим.4:11 ) и был его споспешник ( Флм.1:23 ). Евангелист же Марк был Еллин из Кирены, города в Пентаноле Ливийском. Обращением своим к Иисусу Христу Марк обязан Ап. Петру, который называет его сыном своим ( 1Пет.5:13 ), конечно в том смысле, что Ап. Пётр родил его своим благовествованием в благодатную жизнь. Марк был спутником Ап. Петра и сказателем его преданий. Евангелие проповедал св. Марк на берегах Адриатики и в Египте. Бывши в Риме с Апостолом Петром в качестве его спутника, Марк, по благочестивому желанию Римских из язычников христиан, коим хотелось иметь письменный памятник устно преподанного Апостолом Петром об Иисусе Христе, написал через 10 лет по Вознесении Господа на Греческом языке святое Евангелие, «еже похвали Пётр и Церкви предаде». В Евангелии своём преимущественно описывает действия Спасителя, особенно чудесные, которые имели большее влияние на умы язычников, чем учение. В Венеции доселе хранится весьма древняя рукопись сего Евангелия. Из Рима посылаемый Апостолом Петром, св. Марк, взяв списанное им Евангелие, около 49 года по Р. X. перешёл для проповеди веры Христовой в Александрию, а вместо себя оставил в Риме ученика своего Гермогора, который рукоположен был в епископа древней Аквилеи. Свою спасительную проповедь Марк простёр в западные области Африки Ливию, Мармарику, Киренаику или Пентаноль. Церковь Александрийская приняла от Марка составленный им чин литургии, который долго сохранялся в его Церкви, и доселе в Богослужении Египетских христиан – Коптов сохраняются некоторые молитвы, приписываемые Марку. |
| План Евангелия от Матфея. 1. Пролог. Рождение и детство Христа (гл. 1–2). 2. Крещение Господне и начало проповеди (гл. 3–4). 3. Нагорная проповедь (гл. 5–7). 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (гл. 8–18). 5. Путь в Иерусалим (гл. 19–25). 6. Страсти Христовы. Воскресение (гл. 26–28). ЕВАНГЕЛИЕ от МАРКА. Марк был племянником апостола Иосифа Варнавы – левита, родившегося на Кипре, но жившего в Иерусалиме. Впоследствии апостолы Марк и Варнава были спутниками апостола Павла в его миссионерских путешествиях, причем Марк, бывший в то время еще молодым человеком, “служил” Павлу. Обратил его в христианство апостол Петр, который называет его “своим сыном” ( 1Пет.5:13 ). После апостольского собора (около 49 года) Марк с Варнавой возвратились на Кипр. В начале 60-х годов Марк снова стал спутником апостола Павла, а потом апостола Петра. Благовествование Марка записано со слов апостола Петра. Марк точно передал то, что запомнил, хотя строго и не держался порядка слов и деяний Христовых, потому что не был с ним во время проповеди. Святой Климент Александрийский пишет: “В то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его, написал Евангелие, именуемое “Евангелием от Марка”. Евангелие от Марка появилось вскоре после мученической смерти апостола Петра, который был распят в Риме в 64 (или 67) году. Марк в Евангелии обращается ко всем христианам из язычников, но главным образом к тем, кто живет в Риме. Это заметно и по Евангелию: Марк подробно описывает географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Римские же обычаи и быт он считает известными читателю. В Евангелии от Марка гораздо меньше ссылок на Ветхий Завет, чем у Матфея, большая часть повествования от Матфея повторяется и у Марка. Главная цель апостола – убедить язычников, что Иисус Христос – это Бог, сошедший на землю и принявший образ человека. Поэтому евангелист Марк много рассказывает о чудесах Христовых. Совершая их, Господь поначалу скрывает Свое божественное происхождение, как бы ожидая, что люди сами примут Его как Чудотворца и Учителя. |
| Арх.: РГАДА. Ф. 1192. Оп. 3. Ч. 3. Д. 56а, 49/1757 г., 49/1759 г., 77/1759 г., 53/1759 г., 13/1782 г., 16/1786 г., 13/1787 г., 15/1786 г., 16/1786 г., 18/1789 г., 11/1794 г.; Оп. 4. Д. 5/1853 г., 3/1855 г., 5/1856 г., 7а/1860 г., 10/1860 г., 2/1862 г., 3/1865 г., 5/1902 г., 2/1909 г. Д. 13-17, 51, 21, 23, 65; Ф. 280. Оп. 3. Д. 211; Оп. 5. Д. 165; Оп. 6. Д. 113, 893; Оп. 7. Д. 98; Оп. 8. Д. 165; Оп. 11. Д. 190; Оп. 1. Ч. 2. Д. 14528; Оп. 20. Д. 1308, 1431; РГИА. Ф. 798. Оп. 35. Д. 421; Ф. 796. Оп. 65. Д. 295; Ф. 796. Оп. 133. Д. 697; ГАРФ. Ф. 203. Оп. 759. Д. 935. Лит.: Леонид (Краснопевков), еп. Выписка из «Обихода» Волоколамского Иосифова мон-ря/Сообщ.: еп. Дмитровский Леонид (Краснопевков)//ЧОИДР. 1863. Кн. 4. Отд. 5. С. 1-8; Нектарий, иером. Ист. описание Иосифова Волоколамского второклассного мон-ря. М., 1887; Виноградов П. И., свящ. Летописи Волоколамского Иосифова мон-ря. М., 1898; Геронтий (Кургановский), архим. Волоколамский Иосифов второклассный муж. мон-рь и его совр. состояние. СПб., 1903; Торопов С. А., Щепетов К. Н. Иосифо-Волоколамский монастырь. М., 1946; Павличенков В. И. Высотные сооружения в рус. ансамбле кон. XVII в.: Дис. М., 1950; он же. Ансамбль Иосифова Волоколамского мон-ря//Архит. наследство. М., 1958. Вып. 10. С. 127-152; Воронин Н. Н., Сахарова И. Г. Новые мат-лы об архит. ансамбле Иосифова-Волоколамского мон-ря//Там же. 1956. Вып. 6. С. 107-131; Белова Л. А., Суханова Э. В. Трапезная палата и ц. Богоявления Иосифо-Волоколамского мон-ря//Мат-лы творческого отчета треста «Мособлстройреставрация». М., 1979; Архитектурный ансамбль Иосифо Волоколамского монастыря: Проблемы изучения, реставрации и музеефикации: Мат-лы науч.-практ. конф. 30-31 окт. 1986 г. М., 1989; Кавельмахер В. В. К строительной истории колокольни Иосифо-Волоколамского монастыря//Там же. С. 11-15; Steindorff L., hrsg. Speisungsbuch von Volokolamsk - Кормовая книга Иосифо-Волоколамского мон-ря. Köln; Weimar; W., 1998; Чижов В. Е. Чтения по истории для любознательных волоколамцев. М., 1998; Теряево//Памятники архитектуры Московской обл.: Иллюстр. науч. кат./Ред.: Е. Н. Подъяпольская. М., 1999. Вып. 1. С. 68-77; Егасова Н. А. Тринитарная идея в Успенском храме XV в. Иосифо-Волоколамского монастыря//Троицкие чт., 2003-2004 гг.: Мат-лы VII-VIII Троицких чт. Б. Вязёмы, 2004. С. 79-108; Прп. Иосиф Волоцкий и его обитель: Мат-лы науч.-практ. конф. М., 2008; Чернов С. З. Некрополь Иосифо-Волоколамского монастыря в свете археол. исследований 2001 г.: Старый и новый приделы//Прп. Иосиф Волоцкий и его обитель. 2008. С. 629-314. |
|
|
