| В Моисее Он повелел снимать обувь; в пророках — снимать одежду верхнюю, только для Иеремии оставив чресленик (Иер. 13, 1); а в Иоанне (Предтече) — сбросить все одежды мира и облечься в одежду из верблюжьих волос (Матф. 3, 4); в самом же Спасителе и учениках Его Он совлек одежду мира и после очищения водами облек одеянием огня и Духа свыше, с небес. Но Израильтяне, видя благодать Его, не познали, что Он есть Бог. Посему и пророк Моисей обличительно оплакивает их в виду будущего безчестия, которое нанесут они Спасителю: сия ли Господеви воздаете, людие буии и бессердечные (Втор. 32, 6)? Ибо они не знали, что это Он был в начале, с Которым Отец советовался, говоря: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Слово: сотворим не на единственное число указывает, но на то, что Отец советовался с Сыном и Святым Духом. Ибо Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Псал. 32, 6). Не уразумели они изречения, сказанного в той же самой книге, что Господь, пришедший к Аврааму, одожди огнь от Господа, пославшего Его, с небесе (Быт. 19, 24). Не познали они Его, изведшего их и из Египта, и не уразумели слов Пророка: и ты Вифлееме, еда мал еси (Мих. 5, 2). Как можно назвать малым город, вместивший Того, Которого небо и вселенная не могут вместить? Далее: из тебе Мне изыдет вождь (там же; сн. Матф. 2, 6). Кто исходит из Вифлеема? — Человек. Но почему же Он называется Богом? 116. Устрашает их и то, что Он есть Бог и человек. Ибо в том же пророчестве слова: исходи Его из начала, от создания мира (Мих. 5, 2) относятся уже не к человеку, но к Богу. Не вспоминают они пророчества: се дева во чреве зачнет, и родит сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7, 14; сн. Матф. 1, 28). Слово: нарекут указывает на образ действования святых и верных сынов Церкви. Ибо, когда убийцы Господа иудеи разведывают у них о Спасителе: каким образом исповедуют они распятого, то слышат от самих верных такой ответ: Тот, Кто у вас распят есть с нами Бог (сн. Матф. 1, 23). Не послушали они также и Давида и не познали страха его, с которым он, созерцая во Святом Духе и трепеща имеющего быть воплощения Самого Господа, говорил слова: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, и прочее. |
| Григория Богослова : «Мы должны веровать, что наш Творец или Зиждитель (все равно, тем ли или другим именем назовешь Его) особенным образом печется о нашей участи, хотя жизнь наша и проводится среди различных противностей, коих причины для того может быть и остаются неизвестными, чтобы мы, не постигая их, тем более удивлялись над всем возвышенному Уму. Ибо все, что мы легко понимаем, легко и пренебрегаем; а напротив, что выше нас, то, чем неудобопостижимее, тем больше возбуждает в нас удивление.» Иоанна Златоуста : «Что Бог печется не только о всех вообще, но и о каждом (человеке) в особенности, это можно слышать от Него самого, когда Он говорит так: нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (Матф. 18:14), имея ввиду верующих в Него. Да и неверующим в Него Он желает всем спастись, исправившись и уверовавши (в Него), как и Павел говорить: Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4); и сам Он сказал к Иудеям: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Матф. 9:13); и также чрез Пророка: милости хочу, а не жертвы (Ос. 6:6). Даже, когда они и после такой попечительности о них не захотят исправиться и познать истину, и тогда еще Он не оставляет их; но так как они добровольно сами лишили себя небесной жизни, то он доставляет им, по крайней мере, все блага настоящей жизни, велит восходить солнцу своему над злыми и добрыми, посылает дождь на праведных и неправедных, и подает все прочее, необходимое для продолжения настоящей жизни (Матф. 5:45). Если же Он так печется о врагах своих, то оставить ли когда без попечения верующих в Него и угождающих Ему по силам своим? Нет, нет; об них-то Он более всех печется; а у вас , говорить Он, и волосы на голове все сочтены (Лук. 12:7).» §119. Бог промышляет преимущественно о праведниках: решение недоумения 1. Хотя Бог, как вседобрейший, распростирает свой отеческий промысел на всех людей, каковы бы они ни были, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. 5:45); но, как правосудный, преимущественное свое попечение Он сосредоточивает на праведниках. Эту истину Священного Писание подтверждает и многочисленными изречениями, и примерами. |
| Этим они отличаются от чудес инквизитора. Сам Христос предостерег человечество от веры в чудо, как в чисто удивительное, непостижимое явление, «ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф., 24, 24). Эти инквизиторские чудеса лжехристов предстают перед человеком в своей удивительности и необычайности. Они не имеют никакого отношения к искуплению человека. Это не спасительные, но всего лишь удивляющие средства. Единственное их назначение — принудить человека верить в того, кто совершает эти удивительные знамения. Как уже отмечалось, чудо своей удивительностью и необычайностью предопределяет человека и уменьшает свободу его веры. Поэтому лжехристы охотно им пользуются и будут пользоваться всегда. Именно поэтому инквизитор сделал чудо краеугольным камнем своего царства. И именно поэтому Христос отверг чудо как только удивляющую и предопределяющую вещь. Дважды просили Его о таком чуде и дважды Он отклонил эту просьбу. В первый раз дух пустыни хотел, чтобы Он подал знак, доказывающий, что Он действительно есть Сын Божий. В качестве доказывающего знака дух пустыни предложил Ему использовать чудо, чистое чудо с присущей такому чуду одной только удивительностью и не имеющей ничего общего с Его искупительной Миссией. «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма. И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз» (Матф., 4, 5-6). Но Христос вместо того, чтобы броситься вниз и подать знак, ответил: «Не искушай Господа Бога твоего» (там же, 7). Во второй раз подобное случилось, когда Христос уже был распят на Голгофе — «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: " Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста " » (Матф., 27, 39-40). К толпе присоединились и первосвященники с книжниками и старейшинами. Они тоже говорили Христу: «Других спасаешь, а Себя Самого не можешь спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Матф., 27, 42). Если бы дважды требуемое чудо было совершено, оно было бы чистым знаком, подчиняющим своей удивительностью, но утратившим свой спасительный смысл. Христос ни разу не совершил такого чуда. Он предпочел позволить людям не верить, сомневаться, издеваться над Ним и даже злословить, но Он не захотел при помощи знака, вызывающего удивление, зажечь в людях веру. Чудеса Христа таким характером не обладают. Они были совершены не только для того, чтобы показать их удивительность. Они были искупительным средством от всякого зла, исходящего от греха. |
| Вопрос 214. Чем различаются между собою милость (χρηστοτης) и благость (αγαθωσυνη)? Ответ. Поелику Давид в одном мест сказал: «благ (χρηστος) Господь всяческим» (Псал.144, 9); и: «благ (χρηστος) муж щедря и дая» (Псал.111, 5); а в другом: «ублажи Господи благия (αγαθους», (Псал. 124, 4), и Иеремия говорит: «благ (αγαθος) Господь к надеющимся на Него» (Пл. Иерем.3, 25): то, думаю, что милость обширнее, в том отношении, что благодетельствует кому бы то ни было, имеющему в ней нужду; благость же более ограниченна и в благодеяниях наблюдает законы правды. Вопрос 215. Кто есть миротворец, ублажаемый Господом (Матф.5, 9.)? Ответ. Кто споспешник Господу, по слову Апостола, сказавшего: «мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор.5, 20); и еще: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5, 1). Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан.14, 27). Вопрос 216. В чем должно состоять обращение и уподобление наше детям (Матф.18, 3)? Ответ. Сему научает нас то же место Евангелия, объясняя случай, по которому сие сказано, а именно, чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по видимому, в ином ниже. Ибо таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними. Вопрос 217. Как примем царствие Божие, «как дитя» (Матф.18, 5)? Ответ. Если таковыми же будем в отношении к учению Господню, каково в обучении «дитя», которое не прекословит, не оправдывается пред учителями, но верно и благопокорно принимает уроки. Вопрос 218. Какого разумения должны мы просить себе у Бога, и как можем стать достойными оного. Ответ. О сем разумении узнаем от самого Бога чрез Пророка, который говорит: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» Господа (Иерем.9, 23—24), и чрез Апостола, который сказал: «но познавайте, что есть воля Божия» (Ефес.5, 17). Удостоиться же сего разумения возможем, если исполним написанное: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Псал.45, 11), и если уверуем, что истинен всякий глагол Божий, ибо сказано: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Исаии 7, 9). |
| 5:41); когда надлежало освободить от грехов: « дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои » (Матф. 9:2); когда надлежало изгнать демонов: « сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека » (Марк. 5:8); когда надлежало укротить море: « умолкни, перестань » (Марк. 4:39); когда надлежало очистить прокаженного: « хочу, очистись » (Матф, 8:3); когда надлежало постановить закон: « вы слышали, что сказано древним: не убивай: а Я говорю вам, что всякий: кто же скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной » (Матф. 5:21–22). Видишь ли, как Он совершает все собственной властью Господней, и в геенну ввергает, и в царство вводит, и расслабление исцеляет, и смерть отгоняет, и грехи отпускает, и демонов изгоняет, и море укрощает? Что же важнее, скажи мне, в царство ли ввести, и в геенну ввергнуть, и грехи отпустить, и законы даровать своей властью, или сделать хлебы? Не очевидно ли для всех и несомненно, что первое важнее последнего? Однако Он при важнейших делах не молится, показывая тем, что и при менее важных Он делал это не по недостатку силы, а для научения присутствовавших. А чтобы ты уразумел, какое великое дело отпускать грехи, я приведу тебе свидетелем пророка; никому другому, говорит пророк, не свойственно это, кроме одного Бога: « кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления » (Мих. 7:18)? Хотя ввести в царство гораздо важнее, нежели избавить от смерти, но и это Христос совершал со властью. И издавать законы — дело не подчиненных, а царствующих; об этом свидетельствует самая природа вещей: только царям свойственно постановлять законы; это выражает и апостол в следующих словах: « относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость » (1 Кор. 7:25). Так как он был раб и служитель, то и не осмелился прибавить что–нибудь к постановленному изначала. А Христос поступает не так: с великой властью Он исчисляет древние законы и вводит еще свои. Если же просто постановлять законы свойственно только царской власти, а Он оказывается не только постановляющим законы, но и исправляющим древние, то какое остается оправдание желающим бесстыдствовать? Отсюда видно, что Христос единосущен с Родителем. |
| И в этом случае Л.Н.Толстой сфальсифицировал изречение и его взаимосвязь с ситуацией, к которой оно адресовано. Изречение Спасителя о любви к врагам относится не к судам, а к той ситуации, когда человек должен любить врагов, делая это для достижения определенной цели. Любить врагов нужно потому чтобы быть сынами Отца вашего Небесного. “Любите врагов ваших ... да будете сынами Отца вашего Небесного” (Матф.5:44-45). А быть сынами Господа Бога это значит соблюдать заповеди Божьи, любить “ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). Любить врагов нужно потому, что только через любовь можно перевоспитать грешника, улучшить мир и победить зло. “И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (1Иоан.4:16). И через любовь к врагу проявить любовь к Богу. “Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Иоан.4:20). Любить врагов нужно для того, чтобы по закону воздаяния получить ответную любовь от врага. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал.6:7). Добро человека состоит в добре, приносимом ближнему. Чем больше человек сотворил добра для другого, тем больше сотворил добра для себя. “Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал” (Еф.6:8). Если мы сумеем полюбить врага, то улучшим и свою духовную природу. Этим исполним слова “будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” (Матф.5:48). Но любовь к врагам не означает подчинение злу, а нужна для того, чтобы исправить грешника и улучшить мир. Любовь к врагам не отменяет самозащиты от зла, одним из проявлений чего и есть справедливые суды в обществе. Толстой также пишет: “Христос говорит ... делать добро ненавидящим вас а суды не прощают а наказывают, делают не добро а зло” (указанное изд., стр.140). “Делать добро ненавидящим вас” — написал Толстой. А в тексте Евангелия вопреки искажениям Л.Н.Толстого пишется “благотворите ненавидящим вас” (Матф.5:44). |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| Подобное неверие происходило, конечно, от обычной человеческой зависти, всегда лукавой. Люди часто с завистью и ненавистью смотрят на выходцев из своей среды, которые вдруг обнаруживают необыкновенные дарования и становятся выше их. Может быть, товарищи Иисуса по делам житейским и сверстники, с которыми Он постоянно общался, не хотели признать Его необыкновенные способности именно по этой причине. «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем» (Матф. 13:57; Марк. 6:4), — так не должно быть, но так чаще всего бывает, поскольку люди больше всего обращают внимание на то, что им проповедуется, а не на того, кто проповедует; а если кто-то и удостоился Божественного избрания и призвания, то его видят обыкновенным человеком, как и привыкли видеть, не признавая в словах его пророчеств и не веря им. Господь прибавляет к этому, по всей вероятности, народному присловью: «И в доме своем,» имея в виду то, что даже братья Его не веровали в Его Божественность (Иоан. 7:5). Нигде Христос не находил столько противления Себе и Своему учению, как в «отеческом» городе, где даже пытались умертвить Его (Луки 4:28-29). Жалея все эти массы народа, не имеющие пастыря, и не имея возможности всех и всегда водить за Собой, Господь посылает на проповедь им Своих учеников, это послание отличается от того, которое последует за воскресением Христа. Тогда Господь пошлет Апостолов во весь мир проповедовать Евангелие «всей твари» и вводить все народы в Его Царство через таинство крещения, уча вере во Христа. Теперь же Господь послал их только «к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:6), то есть к одним евреям. Он повелевает Апостолам проповедовать лишь то, что «приблизилось Царство Небесное» (Матф. 10:7). Эта проповедь подготовительная, поскольку Апостолы еще не облеклись силою Свыше, данной им впоследствии, через сошествие Утешителя — Духа Святого. Господь посылает Апостолов по двое, чтобы они могли поддержать друг друга, и для того, чтобы евреи больше верили их свидетельству, так как закон Моисея гласил, что свидетельство двух есть истинно (Иоан. |
| Словом «душа» в Библии обозначаются физическая жизнь. В книге Бытие душою живою названы животные в виде живых существ. «Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую» ( Быт.1:20 ). «Да произведет земля душу живую по роду её, скотов и гадов и зверей земных по роду их» ( Быт.1:24 ). Ирод искал души Спасителя – Младенца, то есть Его жизнь. «Умерли искавшие души Младенца» ( Матф.2:20 ). О душе, как о жизни человека, говорится тогда, когда указывается, что душу можно погубить. «Душу спасти, или погубить» ( Мар.3:4 ). 2. В высшем смысловом значении слова «душа» применяется для обозначения бессмертной составляющей человека, его вечной сущности, которую невозможно уничтожить. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Матф.10:28 ). 3. В Библии присутствуют соединения 1-го и 2-го смыслового значения в слове «душа» когда говорится о сбережении и потере души. «Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» ( Матф.10:39 ). «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную» ( Иоан.12:25 ). 4. В Библии слово «душа» также употребляется для обозначения объединяющих желаний, чувств, порывов. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ). 5. В Библии слово «душа» также используется для обозначения человека, как личности. «И стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). «Душ около трех тысяч» ( Деян.2:41 ). Из вышесказанного можно сделать вывод, что человек, прежде всего, душа живая, находящаяся во временной телесной оболочке. Согласно христианским представлениям, чем ближе человек к Богу и чем благочестивей его образ жизни, тем миловидней его внешность. Но наряду с земным физическим телом, каждый человек получит духовное тело после всеобщего воскресения. То, каким будет это духовное тело, зависит от поступков, совершаемых человеком во время земной жизни. Если человек делал злые поступки, он получит безобразное тело, в котором отразятся в виде уродств все его грехи. Если человек делал добрые дела, он получит чистое прекрасное духовное тело, подобное Ангельскому. |
| Каждый христианин должен принять участие в устроении таких приютов. Подавая нищим на улице, надо также разбираться, чтобы не питать тунеядцев ( 2Фес. 3:10 ) и не отказать действительно нуждающимся. Свойства истинной благотворительности следующие. Во-первых, доброхотность: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор. 9:7 ). Во-вторых – бескорыстие. Не ожидать благодарности, славы, награды. Потому лучше ее совершать тайно. Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне ( Матф. 6:3,4 ). Поэтому балы, концерты и т.п. с благотворительной целью далеки от ее истинно христианских форм. В-третьих – самоотверженность. Должно благотворить не только от избытка, но и при скудости (по примеру бедной вдовы), лишая себя кое-чего ради ближнего. В-четвертых – ласковость к получающим милостыню, без укоров, как и Бог, по словам ап. Иакова, «подает всем просто и без упреков» (1:5), и не унижая получающих благодеяние. Мы не должны давать им почувствовать, что мы, благотворители их, даем им от своего великодушия. Наконец – нелицеприятие. Благотворить всем без исключения нуждающимся – христианам и нехристианам, родным и чужим по народности, добрым и злым, друзьям и врагам. Благотворите ненавидящим вас... да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Матф. 5:44–45 ). Милосердие выражается также в долготерпении и прощении обид, которыми мир обусловлен. Мы окружены греховными людьми, которые готовы нам досаждать и вредить. Мы должны терпеть и быть кроткими. В терпении вашем спасайте души ваши, говорит Сам Господь ( Лук. 21:19 ). И ап. Павел сказал: облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение ( Кол. 3:12 ). Да не зайдет солнце во гневе вашем ( 1Кор. 13:4 ). Известно также ублажение Господом кротких ( Матф. 5:5 ). |
|
|
