БЕГСТВО ДАВИДА ОТ САУЛА Вместо того чтобы заниматься царскими делами, Саул, полный зависти и страха, гонялся за Давидом ( 1Цар. 18:6–9 ). Числа в квадратах показывают места, в которые Давид убегал от Саула. Многие географические подробности служат свидетельством исторической реальности событий. 1. Гива, 1 Царств 18:10–19:17 Ведомый злым духом, Саул в безумстве метался между клятвами жизни и смерти в отношении Давида. 2. Рама, 1 Царств 19:18–24 Планы Саула настичь Давида в Раме, в доме Самуила, были разрушены Духом Божьим и притом весьма необычным способом. 3. Гива, 1 Царств 20 На полях близ Гивы Давид и Ионафан заключили завет дружбы. 4. Номва, 1 Царств 21:1–9 Давид вошёл в скинию в Номве, на горе Елеонской, ел там хлебы предложения (ср. Матф. 12:3–4 ) и взял меч Голиафа. 5. Геф, 1 Царств 21:10–15; Псалмы 55 и 33 План Давида получить убежище у филистимлян не сработал. Филистимляне поймали Давида, и он так сильно испугался за свою жизнь, что притворился безумным, дабы спастись. Псалом 55 был написан, «когда филистимляне захватили его в Гефе» (55:1). Он повествует о вере в Бога и в Его Слово в моменты страха (ср. Пс. 33 ). 6. Одоллам, 1 Царств 22:1–2 Давид убежал из Гефа в пещеру Одоллам, находившуюся между Нагорной местностью и Шефелой. Это нейтральная территория как географически, так и политически. На этой пограничной территории Давид нашёл убежище и от Саула, и от филистимлян. Вероятно, здесь были написаны Псалмы 33 и 56. 7. Моав, 1 Царств 22:3–4 Убежище для своих родителей Давид нашёл в Моаве, на родине своей прабабушки Руфи. Из Вифлеема Давид, наверняка, шёл по горному маршруту к Мёртвому морю и Эн-Геди и вошёл в Моав через полуостров Лисан. 8. Убежище, 1 Царств 22:4–5 Из Моава Давид пришёл в Убежище (Метсуда). Это могла быть крепость в пустыне, сегодня известная под именем Масада, представляющая собой каменистое плато размером 600 на 200 метров, возвышающееся на 300 метров над пустыней. Скалы, как Масада, стали вдохновением для слов Давида в Псалмах 17, 30, 60, 61 и 62: «Господь – твердыня моя и прибежище (метсуда) моё, Избавитель мой, Бог мой, скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё» ( Пс. 17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

" Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? " - в этом вопросе кроткий упрек ученикам: незачем им оставаться так долго в таком бездеятельном положении - надо готовиться к предстоящему им ответственному делу, на которое они призваны вознесшимся Господом. Все мысли учеников, как и всех, конечно, искренних последователей Христовых, должны быть направлены отныне на ожидание Его Второго славного пришествия на землю, и вся жизнь должна быть подготовкой к нему. " Придет таким же образом " - второе пришествие Господа будет подобно Его вознесению, то есть Господь явится опять в Своем прославленном теле и видимым для всех образом. Значит, нельзя понимать второе пришествие только иносказательно, символически, как некоторые рационалисты его понимают. Сам Господь в Евангелии (Матф. 24:30) говорил, что Он явится " на облаках небесных с силою и славою великою. " Это же подтверждают теперь и Ангелы. Итак, второе славное пришествие Господа телесное, видимое, будет также несомненно, как было Его телесное вознесение. " Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон " . . . Из этого видно, что вознесся Господь с горы Елеонской, которая находилась к востоку от Иерусалима. Так как Феофил не знал, видимо, Палестины, св. Лука поясняет, что гора Елеонская находилась в расстоянии субботнего пути: по учению раввинов, в субботу разрешалось пройти не более 2000 шагов, то есть около версты. . Таково расстояние было во время странствования евреев по пустыне от крайних палаток еврейского лагеря до скинии. Иосиф Флавий также определяет расстояние Елеона от Иерусалима, указывая то 5 то б стадий, что как раз составляет около нашей версты. Гора Елеонская, которая была свидетельницей величайшего унижения Господа при Его аресте в Гефсиманском саду, сделалась теперь свидетельницей его высочайшего прославления - восхода на небеса, как Сына Божия, к Небесному Своему Отцу. Избрание Матфея (1:13-26). По возвращении с Елеона все одиннадцать Апостолов, которых Дееписатель полностью перечисляет по именам, пребывали, по заповеди Господа, вместе в горнице, то есть в верхней комнате дома, где удаленные от уличного шума они беспрепятственнее могли предаваться молитве, готовясь к принятию Св. Духа. Может быть, это была та же самая горница, где была совершена Тайная Вечеря.

http://sedmitza.ru/lib/text/430508/

9:15, 18—21)    Ветхий Завет изобилует примерами того, как Бог подчиняет, при желании, Себе волю человека, заставляет ее служить Своим целям. Он «ожесточает» сердце фараона (Исх. 7:3), переламывает волю Валаама (Числ. 22), лишает разума Навуходоносора (Дан. 4:25—32) и проч. и проч. Тезис наталкивается на антитезис, образуя противоречие. Это противоречие, конечно, не является тупиковым, оно может быть преодолено, но дальнейшее продвижение мысли будет остановлено следующим противоречием и т.д., пока линия рассуждения не перейдет в русло второго варианта теодицеи, исходящего из положения о том, что Бог не хочет положить конец злу.    Нежелание Бога устранить зло может объясняться несколькими соображениями. Во-первых, насильственное устранение зла обойдется слишком дорогой ценой. Зло можно уничтожить только вместе с его носителем — человеком, а этого Бог не хочет по Своей благости, надеясь на покаяние (см. притчу о пшенице и плевелах — Матф. 13:24—30, 36—43). Во-вторых, зло используется Богом во благо: для вразумления и исправления грешников, укрепления веры праведников, испытания глубин человеческого сердца. «Зло содействует благу намерением неблагим», — так звучит у св. Макария Египетского мысль, более известная как фраза Мефистофеля из «Фауста»: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». У Фомы Аквинского на этот счет есть более утонченное рассуждение: «Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к Его провидению то, что Он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ.    Попытка построения теодицеи на принципах справедливости даже в перспективе загробного воздаяния терпит крушение. К таким неутешительным выводам приводит любое сколько-нибудь вдумчивое исследование. Лютер писал по этому поводу: «Это есть предел веры... — верить, что справедлив Тот, Кто по Собственному произволу делает нас достойными осуждения...

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

13. «Положиша мя мерзость себе» – они стали смотреть на меня, как на мерзость, т.е. я стал им отвратителен. 14. «Предан бых и не исхождах» – я предан (подразумевается – в руки стражи), я заключен в темницу, и не выходил, т.е. не могу освободиться из заключения. Это образное выражение означает: «не нахожу никакого избавления от окружающих меня зол» (Феодорит). 15. «Очи мои изнемогосте от нищеты» – «Изнемощи», равно как и соответствующее слово греческого текста, означает: лишиться силы, ослабеть, быть больным. Ср. Пс.108:24 : «колена моя изнемогоста от поста». – Слово «нищета» по связи речи и по точному смыслу еврейского текста должно быть понимаемо здесь в значении бедствие, страдание, скорбь. Ср. Пс.43:25 : «вскую... забываеши нищету нашу и скорбь нашу» («для чего... забываешь скорбь нашу и угнетение наше»). Ср. также Пс.30:11 : «изнеможе нищетою крепость моя» («изнемогла от грехов моих сила моя»). Ср. также ниже: «нищ есмь аз». 16. «Еда мертвыми твориши чудеса» – «Еда» – разве. Смысл этого места: разве Ты сотворишь (в греческом тексте – будущее время) чудеса над мертвыми (собственно по буквальному переводу с греческого – для мертвых). 17. «Или врачеве воскресят» – или разве врачи воскресят их, т.е. мертвых (ср. Ис.26:14 : «мертвии же живота не имуть видети, ниже врачеве воскресят»). Так в греческом тексте; в еврейском же тексте здесь употреблено выражение, которое в этом случае переводится словом «тени», души умерших, так что вся фраза получает такой смысл: «или разве умершие воскреснут?». 18. «И исповедятся Тебе» – Греческий глагол, переданный словом «исповедятса» значит не только признаваться кому-нибудь в чем-либо, как, по-видимому, полагали славянские переводчики, обыкновенно передававшие его глаголом «исповедатися», но также (в сочетании в дательн. падеж, славить, прославлять кого-нибудь. Ср. напр. Ев. Матф.9:25 : «исповедаютися (славлю Тебя) Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных»; Евр.13:15 : «тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его»; Римл.15:8–9 : «глаголю же Христа Иисуса служителя бывша обрезания по истине Божией, во еже утвердите обетование отцев, а языком по милости прославити Бога, якоже есть писано: сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою» (чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, Господи, между язычниками и т.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Samarin/...

Заповедь о мире с ближними во время церковной молитвы и приношения даров к алтарю Божию дана Самим Спасителем ( Mф. V, 23–24 ) и неоднократно повторена Апостолами, в особенности – Павлом, именем которого она и надписана в нашем Номоканоне (см. Eфec. IV, 26. 31–32 ). Есть подобное правило и у Феодора Студита (см. ежед. епит. 30). 124 Ε τις ν καιρ τς κοινωνας λπην χει πρς δελφν, κα μ δ ατ ερνην, στω φωρισμνος. ’Εν δ ερες μετ χθρας λειτουργσ, ργετω μρας ξ’. Аще кто во врем печаль им на брата, не дастъ мира, да бдетъ лченъ. Аще ли свщенникъ со враждою да бдетъ празденъ Статья эта есть собственно повторение предыдущей с прибавлением только епитимии священнику, совершающему литургию со враждой в сердце против кого-либо. Епитимия назначена по правилу, которое в позднейших канонических сборниках, например в номоканоне Малакса, приписывается св. Никифору Исповеднику (Pitra, Juris, t.1, p. 342, can. 163; ср. его же, Spicileg. Solesm. IV, p. 412; can. 1). 125 ’Ο βρζων κα καταρμενος τν πλησον, φοριζσθω μρας γ’, ξηροφαγν μεθ’ δατος διτο γγραπται λγων τν δελφν ατο ακ, μωρν, νοχος σται ες τν γαινναν το πυρς. Оукорй и проклинай искреннго, да лчитс тр дн схо дый съ водою. Писано бо глаголй брат своем рака, ил оуроде, повиненъ геенн огненнй. См. Евант. Матф., гл. 5, ст. 22 и так называемый апостольские епитимии, прав. 7 (Pitra, Juris, t. I, p. 103). 126 ’Εν δ τις βρσ ερα, πιτιμσθω χρνον α’ ν δσ ατ πισμα, μετ ξλου, πιτιμσθω χρνους γ’, ν δ κα ερες τ μρτημα συγχωρς. Аще же кто оукоритъ сщенника, да запретитс лто Аще дастъ ил съ древомъ, да запретитс тр лта, аще и сщенникъ проститъ В 121 статье оскорбление священника словом или действием рассматривается как такое преступление, за которое виновный подвергается анафеме; а здесь за то же самое преступление назначается только трехлетняя епитимия, и притом как высшая степень канонического наказания! Источником настоящей статьи послужило 50-е правило псевдо-Зонарина Номоканона, в котором, впрочем, епитимия оскорбителю священника назначена еще меньшая – двухлетняя.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

29. Господь не сказал Адаму: в оньже день снесте, Я умерщвлю вас, но, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: в оньже аще день снесте, смертию умрете (Быт. 2, 17). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, незнающие духовнаго закона. 30. Мы должны помнить, что если возненавидим кого–либо из единоверных как злаго, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого–либо отвергаем от покаяния, как грешника, то и мы будем отвержены (Богом), как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших. Объявляя сей закон, Законодатель наш Христос сказал нам: не судите, и не судят вам, не осуждайте, да не осуждени будете, отпущайте и отпустится вам (Лук. 6, 37). Зная сей закон, святый Апостол Павел явно говорил: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1). И Пророк, не зная сего, так взывал к Богу: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13) и другой Пророк от Лица Божия говорит: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Втор. 32, 35). 31. Говорится у Пророка Даниила: грехи твоя милостынями искупи, и неправды твоя щедротами (убогих) (Дан. 4, 24). Но может быть, ты скажешь: я не имею денег, как ущедрю убогаго? Не имеешь денег, но имеешь хотения; отрекись от них, и посредством их совершай благое. Не можешь благотворить рукою телесною? Благотвори правым произволением: аще согрешит к тебе брат твой, остави ему (Лук. 17, 3), по слову Господню; и это составит для тебя великую милостыню. Если мы ищем оставления грехов от Бога, то должны поступать так при всяком согрешении, относительно каждаго, дабы сбылось сказанное (во Евангелии): отпущайте и отпустится вам (Лук. 6, 37). Великое дело, если кто, имея деньги, подает (милостыню) убогим; миловать же ближних в согрешениях их (противу нас) на столько больше, для получения прощения грехов, во сколько душа, по естеству своему, честнее тела. Если же мы, прося от Бога прощения (грехов), и многократно получив просимое, так что ради сего не претерпели здесь никакого зла, а ближних наших не хотим сделать участниками сего дара, то чрез сие самое мы уподобляемся оному лукавому рабу, который, получив от своего Владыки прощение долга — тмы талант, ближнему своему, который был ему должен только сто пенязей, не простил; с коим и Господь, как бы судясь по закону, сказал: рабе лукавый, весь долг он отпустих тебе, понеже умолил Мя еси; не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, и простить ему долг, якоже и Аз тя помиловах? И прогневався, сказано; предаде его мучителем, дондеже воздаст весь долг свой. И выводит из сего заключение, говоря: тако и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Матф. 18, 32—35).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

Да, хороши запросы потребителей. Подайте им постную пищу в ресторане, они готовы платить тысячу за то, что не стоит и сотни. Кажется, об этом сказано здесь Матф.23:24 И... Вы всерьез рассчитываете на победу (не Вашу личную, а православия в истории)? Как она должна выглядеть? Как предотвращение конца света в отдельно взятой стране или глобальнее (у Кураева-то про эсхатологию)? 45. 42. С. Швецов Ерунда. Православных стало больше, чем было в 90-е годы. Во всех ресторанах и кафе - постное меню, во всех магазинах реклама постных продуктов. Что это - по указке Администрации Президента? Подстраиваются торговцы под запросы потребителя. А значит растет число потребителей, а вы все канючите 1 процент. Общество станет православным, когда появится критическая масса верующих среди социально активных граждан, а не среди всего населения, тех, кто будет диктовать свою волю обществу (так было после принятия Константином христианства). Остальных надо принуждать жить по-православному, как было до 1917 года. Принуждать, разумеется, не физическим насилием, а психологическим, - чтобы в обществе стало стыдно быть неправославным, непочетно быть неправославным, невыгодно, в конце концов, быть неправославным. Это конечно тонкие вещи в условиях многоконфессионального общества, но решаемые. А ваше православное гетто ведет в тупик. Не случайно о.Кураев назвал свою книжку " О нашем поражении " , на победу рассчитывать невозможно, если мечтаешь о гетто. 44. Ответ на 30., Дмитриев : Неясна судьба РНЛ после ухода Степанова. Равнозначной ему личности в редакции пока не видно. Из РНЛ " ушел " Семенко, теперь Степанов. Потом останется отжать авторов, что нетрудно, и ресурс утратит свой авторитет и читателя. Вообще-то старый прием политики - повысить,чтобы устранить. Благодарю за чрезмерновысокую оценку моей скромной персоны. Ну все-таки Вы все смешали в одну кучу. Во-первых, Семенко никуда не повысили, он ушел, потому что я не поддержал его в его политической деятельности по созданию эфемерной третьей силы, он даже считает, что это я развалил его проект по созданию такой силы. Не думаю, что уход Семенко как-то всерьез ослабил РНЛ. Во-вторых, инициатива по выдвижению моей кандидатуры родилась спонтанно, инициатива исходила от людей, которых я при все желании не могу заподозрить в стремлении ослабить РНЛ. В-третьих, давайте будем реалистами, шансы, что меня изберут близки к нулю, цель выдвижения - заявить нашу позицию по вопросу о правах человека и разрушать монополию либералов. В-четвертых, наконец, замену, если понадобится, найдем, кадры растут.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/03/30/ie...

Кто суть те, которые могут убить только тело, как не вышеупомянутые владыки и цари? Это, вероятно, люди. Но кто верховный владыка души как не Бог? Кто может угрожать нам мстительным огнём геенны, как не Бог же, «без воли которого ни едина от сих» (птиц), «падет на земли», то есть ни одна из сущностей человека, ни тело ни душа? «Вам и власи главнии вси изочтени суть: не убойтеся же», потому что Он к тому присовокупляет: «мнозех птиц лучши есте вы». Это значит обещать нам, что мы не вотще и не без пользы «падем на земли», когда возлюбим быть закланы лучше от людей, нежели от Бога. «Всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех. А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех» (Матф. 10:16-18, 21, 22, 24, 28, 29, 30, 31, 32, 33).    Здесь, по крайней мере, всё кажется ясно в отношении как к определению исповедания веры, так и к отречению от неё. Человек, преданный Христианству, признаёт себя за ученика Христова. Кто принадлежит Иисусу Христу, тот в Нём и пребывает. Христос в нём находится, и он во Христе. Следовательно, кто исповедует или отвергает, что он Христианин, тот уже исповедует или отвергает Самого Христа, в нём сущего. За этим напрасно станешь ты говорить: «хотя я и отвергся, что я Христианин, но Христом не буду отвержен, потому что лично я Его не отвергся». Отвержение веры твоей, тем не менее, будет злочестиво; ибо отрекаясь быть Христианином, то есть, отрекаясь от Христа, в тебе сущего, ты отрекаешься собственно и от Него. Но этого ещё мало. Он платит презрением за презрение. Иже «аще», говорит Он, «постыдится Мене пред лицем человеков, постыжуся его и Аз пред лицем Отца Моего, иже на небесех». Отступничество есть чадо стыда. Лицо или чело есть как бы святилище души. Благоговение к Богу умирает внутри прежде, нежели внешность ослабеет.    10) Но думать с некоторыми людьми, что не здесь, то есть, не в пределах этого мира, не в течение настоящей жизни, не пред лицом людей всякого рода, надлежит исповедать веру: думать так значит порицать божественное домостроительство обо всех вещах, какие должны мы испытать в продолжение здешней нашей жизни и под державой властей этого мира. Чего доброго? Души, может быть, оставив тело и пройдя все небесные мытарства, подвергшись исследованию качества заслуг своих для узнавания, в каких обителях им жить, и будучи спрошены насчёт таинственных лекарств ереси, должны, может быть, будут засвидетельствовать веру свою пред какими-либо высшими силами, пред лицом истинных людей, может быть пред Валентиновыми Телетами, Акинетами и Абаскантами. Что касается людей, между которыми мы живём, прибавляют еретики: то сам Демиург наш считает их не заслуживающими этого имени. Что они суть в его глазах? Капля воды, падающая в сосуд, прах, ветром носимый, не иное что, как уничижение и ничтожество. Он уподобляет их иногда животным, лишённым разума».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

28. Рассмотрим, не каждый ли из мысленных наших врагов, при ополчении их на нас, назначается исполнять свойственное ему поручение, как это бывает и в чувственном сражении; и это достойно удивления. Я наблюдал за искушаемыми, и видел падения одни других лютейшие: имеяй уши слышати да слышит (Матф. 11, 15)! 29. Часто диавол все усилие, старание, ухищрение, коварство и все свои козни устремляет к тому, чтобы проходящие монашеское житие и подвизающиеся на сем поприще, исполненном искушений, были боримы противоестественными страстьми. Посему часто, находясь в одном месте с женским полом и не будучи боримы плотскою похотию или помыслами, некоторые ублажают себя; а того не разумеют несчастные, что где большая пагуба, там в меньшей нет нужды. 30. Думаю, что всеокаянные убийцы по двум причинам обыкновенно низвергают нас бедных в противоестественные падения: потому что мы везде имеем удобность для таких согрешений, и потому что они подвергают нас большей муке. Узнал сказанное тот, кто прежде повелевал дикими ослами, а потом сам был поруган и порабощен адскими ослами; и питавшийся некогда хлебом небесным после лишился сего блага; всего же удивительнее то, что и после его покаяния наставник наш Антоний с горькою скорбию сказал: «Великий столп пал!» Но образ падения скрыл премудрый муж, ибо знал, что бывает телесный блуд и без участия иного тела. Есть в нас некая смерть и погибель падения, которую мы всегда с собою и в себе носим, а наиболее в юности. Но погибель сию я не дерзнул предать писанию, потому что руку мою удержал сказавший: « бываемая отай от некоторых срамно есть и глаголати и писати и слышати». 31. Сию мою, а можно сказать и не мою враждебную, но и любимую плоть Павел назвал смертию. Кто мя избавит, — говорил он, — от тела смерти сея (Рим. 7, 24)? А Григорий Богослов называет ее страстною, рабскою и ночною. Я хотел бы знать, почему сии святые мужи дают ей такие названия? Если плоть, как выше сказано, есть смерть, то победивший ее, конечно, никогда не умрет. Но кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 88, 49) — осквернения плоти своей?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=714...

45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина αρεσις, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/555/...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010