| Не устрашись слов моих: оне по наружности, с перваго взгляду, — страшны, жестоки. Исполнишь спасительный совет мой — и обретешь мир, исцеление сердцу твоему. Твое расположение к Н. болезненное. Воню твоего сердца обонял я, бывши у Вас в обители: — потом при получении перваго письма твоего; во втором же письме душа твоя сама сознает его: болезнует, мучится, мечется, стонет. Писал я тебе, свидетельствуясь деланием и учением святых Отцов, что желающий перейти из плотскаго сословия в духовное, должен умереть для всех человеков. — Какая смерть без болезней! — При свидании я тебе сказал: «ты должен быть один». Сердце твое, ум сознали справедливость произнесеннаго; но услышала кровь твой приговор смертный на нее — и ужаснулась. Я понимал это; — не останавливался, не останавливаюсь сказать истину, необходимую для твоего спасения и преуспеяния. Услышь, услышь голос грешника, слово грешника, голос и слово, избранные Богом в орудие твоего оживления в Духе, — и, хотя б то было с пролитием кроваваго пота, исполни их. Мечем и луком твоим отними у Аммореев землю, отдай ее Сыну возлюбленному Отца, таинственному Иосифу, — Христу. Так сделал преобразовательно святый Патриарх Иаков (Быт. 48:22). Землею — называю твое сердце; Аммореями — кровь, плоть, злых духов, завладевших этою землею. У них надо отнять ее душевным подвигом, т.е. деланием умным и сердечным. Как и чем исцелить твое болезненное расположение? Ты веришь Спасителю? — Ты веришь словам Его? — Он сказал: «Вам же и власи главнии вси изочтени суть» (Матф. 10:30); так бдителен, заботлив до мелочной подробности Промысл о нас Всеблагаго Бога нашего! Бог, столько о нас заботящийся, имеющий на счету все волосы наши, — смотрит: первомученика Стефана побивают камнями, — и не препятствует убийству. — Зрит: Апостолы умирают ежедневно, страдают непрестанно, оканчивают земное течение свое насильственною смертию. — Взирает: и тысячи тысяч мучеников претерпевают отсечение, строгание, ломание членов, продолжительное заключение в смрадных и душных темницах, убийственныя работы в рудокописях, сожигание на кострах, замерзание в озере, потопление в водах.. — Он смотрит: иноки совершают невидимое мученичество в борьбе с плотию и кровию, с нечистыми духами, с людьми любителями мира, с бесчисленными лишениями телесными и душевными. На все это Он, Человеколюбец и Всемогущий взирает. От всех скорбей Он мог бы избавить избранных Своих, но не делает этого; — возвещает рабам Своим: «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лук. 21:19). «Претерпевый же до конца, той спасется» (Матф. 24:13). «Кто ж поколеблется, о том не благоволит душа Моя» (Евр. 10:38). |
| Мы увидим также, что «κοινωνα» удержано в общественном богослужении после апостольского времени не только в смысле «εναι επ το αυτ», но и " χειν απαντ κοιν. Оно обнаруживалось в общих вечерях или агапах, для которых каждый уделял, сколько мог. Благодаря тесной связи своей с молитвой и евхаристией, агапы получили специфически — богослужебный характер, а вместе с тем и это обнаружение κοινωνα, добровольное приношение нужных даров, образовало богослужебный акт, хотя больше приготовительного и подчиненного рода. Поэтому, если мы и не можем с Мосгеймом и Ольсгаузеном признать κοινωνα приношения в позднейшем смысле этого слова, во всяком случае, так как κοινωνα обнаруживалось, между прочим, и в добровольных пожертвованиях в пользу общества, которые поступали в распоряжение апостолов и на счет которых устроялись вечери, то в κοινωνα можно видеть, кажется, первоначальное возникновение позднейших приношений (oblatio=προσφορ) и смотреть на этот обычай, как на установление апостольское, с постепенным выделением богослужения, из общей жизни принявшее другую форму, но в сущности выражающее тоже апостольское κοινωνα. 3) Средоточие общественной жизни первых христиан иерусалимских и высшее выражение κοινωνα, понимаемого в широком смысле, составляло преломление хлеба (κλσις τοα αρττου). По-видимому, едва ли может быть вопрос, разуметь ли под κλσις το& " ρτου в рассматриваемом месте обыкновенные вечери или исключительно евхаристию, если всегда иметь в виду то, что в обществе иерусалимском первоначально еще не были разделены богослужение и обыденная жизнь христиан. И словоупотребление не говорит за себя ничего решительного. Правда, κλαν αρτον во многих местах новозаветных писаний употребляется для обозначения евхаристии (Матф. 26, 26; 1 Кор. 10, 16); но оно не может быть принимаемо всегда исключительно в этом значении, как предполагает Pome. Этого не допускают многие места писания (Матф. 14, 19; Лук. 24, 30, 35; Деян. 27, 35). Напротив, из 46 стиха рассматриваемого места мы узнаем, что у христиан иерусалимских были ежедневные домашние обеды (τρπεξαι) Деян. 6, 2, на которых тоже преломляли хлеб. Поэтому, под κλσις του ρτου нужно разуметь священные вечери вообще. |
| «Тогда», — говорит (Мф.25:34). Когда это «тогда»? «Когда... приидет Сын человеческий» (Мф.25:31). Тогда «солнце померкнет, и луна не даст света своего» (Матф. XXIV:29). Таково-то будет тогда изобилие света,что и самые блестящие звезды станут невидимы. Тогда «звезды спадут... тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси» (Мф.24:29—30). Видишь, сколь велика сила знамения креста? Солнце помрачится, и луна не будет видна, а оно является и блистает, дабы ты знал, что оно светлее солнца и луны. И подобно тому, как, при вступлении в город царя, воины взяв так называемые знамена, несут их на своих плечах, предвозвещая вход царя, так и при нисхождении Господа с небес предшествуют воинства ангелов и архангелов, неся на ременах знамение креста и возвещая нам царское Его пришествие. Тогда «силы небесныя подвигнутся» (Мф.24:29), — говорит об ангелах, — трепет охватит их тогда и великий страх. Почему, скажи мне? Страшен будет тот суд, потому что вся природа наша должна будет судиться и предстоять страшному Судии. Но почему ангелы боятся и трепещут? Ведь не они будут судиться? Подобно тому, как когда судит начальник, не только подлежащий ответу, но и стоящие вблизи (воины), не сознавая за собой никакой вины, боятся и трепещут из-за страха пред судией, так и тогда, хотя будет судима наша природа, но и не сознающие за собой никакого преступления ангелы будут бояться вследствие крайнего страха, внушаемого Судиею. Но для чего явится тогда крест и для чего Спаситель придет с ним? Для того, чтобы распявшие Его познали свою собственную неблагодарность, — для того именно Он и показывает им самый этот символ их бесстыдства. А что для этого Он принесет его, послушай пророка, который говорит: тогда восплачутся колена земная, видя Обвинителя и сознавая свой грех. И что ты дивишься, что Он придет с крестом, если Он покажет тогда и самые даже раны? «Воззрят, — говорит (пророк), — нань, Егоже прободоша» (Зах. XII:10). Подобно тому, как сделал Он с Фомой, желая уничтожить неверие ученика, и по воскресении показал ему знаки гвоздей и язвы, говоря: «вложи... |
| 556 Срвн., напр., Schleiermacher, „Das Leben Jesu“, стр. 301, Strauss, „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 206 559 Срвн. Baur, „Vorlesungen über neutestamentliche Theologie“, стр. 75–121; Schleiermacher, „Das Leben Jesu“, стр. 279–294 567 Schleiermacher, „Das Leben Jesu“, crp. 171: „Wenn Einer auf unserm Standpunkt stehend nun Christus gefragt hätte: ist das Deine Meinung, dass es sich auf das Auftreten eines einzelnen Lehrers bezöge, so würde er das verneint haben“. 568 Bruno Bauer, „Krit. der ev. Gesch, des Johannes“, стр. 90. Шлейермахер также говорит, что выражение Христа: „вознесену быть“ нельзя понимать иначе, как только в переносном смысле, т.-е. „быть видимому всеми“, быть in conspectu omnium в духовном смысле. „Das Leben Jesu“, стр. 345: „das allgemeine Sichtbarwerden in conspecmum omnium im geistigem Sinne gebracht werden“. Мнение это едва-ли заслуживает опровержения. 571 Weisse, „Ev. Geschichte, kritisch und philologisch bearbeitet“, 2, стр. 265. Штраус („Das Leben Jesu“, 1874, стр. 202) называет ее „соблазнительной или по меньшей мере неразумной“. 577 Meyer, „Krit. Komm., Ev. Johannes», стр. 491–492; Lange, „Das Evangelium nach Johannes“, стр. 353 и многие др. 580 „Das Leben Jesu“, стр. 287. Срвн. Strauss, „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 225. Baur, „Vorlesungen üb. neutest. Theologie“, стр. 75–82 581 В евангельских повествованиях, Иисус Христос называет Себя Сыном человеческим около 80 раз. Большинство случаев падает на Евангелие от Матф., в котором слово: „Сын человеческий“ мы встретили в 28 местах: 8: 20; 9:6; 10: 23; 11:19; 12:32 и 46; 13:41; 16:27, 28; 17: 9, 12, 22; 18: 11; 19:28; 20:28; 24: 27, 30 (дважды), 37, 39, 44; 25:13, 31; 26: 2, 24 (дважды), 45, 64. 582 Срв. Strauss, „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 228; Neander, „Das Leben Jesu Christi“, 1837, стр. 130 и след. 587 Взгляд Баура на этот вопрос в его „Vorlesungen über neutest. Theologie“, 1864, стр. 69–75. Срвн. Schleiermacher, „Das Leben Jesu“, стр. 306–317, 344–361. 594 Срвн. Bruno Bauer, „Krit. der evang. |
| См. 1 Кор. 9:24. 261 Т. е. в сенат и народное собрание. В Курии близ Форума проходили заседания сената (см. Цицерон. О государстве II 31). Ростры — ораторская трибуна на Форуме, украшенная носами трофейных кораблей (rostra). 262 См. 4 Цар. 2:11. 263 Цесты — ремни, которыми кулачные бойцы обматывали себе руки (см. Цицерон. Тускуланские беседы II 17:40; Вергилий. Энеида V 379; Проперций III 14:9). 264 Ср. рассуждения Овидия (Наука любви I 89—228) о цирке как об идеальном месте для знакомств и ухаживаний. 265 См. Лук. 6:29. 266 Неверно: панцирь (spongia) носили гладиаторы, называвшиеся «самнитами» (ср. Ливии IX 40:3). «Ретиарии», вооруженные сетью и трезубцем, были одеты в одну тунику (см. Светоний. Калигула 30; Ювенал II 143; VIII 207). 267 Поговорка, цитируемая рядом позднейших церковных писателей (Otto § 282. Nachtrage 53; 97; 142; 263). 268 Минос наряду с Ρ адамантом и не упомянутым здесь Эаком — владыка мертвых и верховный судья в загробном царстве (см. Гомер. Одиссея XI 569; Платон. Горгий 526 с; Страбон X 4:8). Ср. прим. 50 к трактату «К язычникам». 269 История с огородником по другим источникам не известна. 270 См. Матф. 7:15; 24:4; 11; 24; 1 Тим. 4:1– 3. 271 См. 1 Цар. 18. 272 См. 1 Цар. 13: 14. 273 См. 2 Цар. 11. 274 См. 3 Цар. 11: 4. 275 См. Евр. 4:14– 15. 276 См. Иоан. 6: 66. 277 См. Иоан. 1:1; 6:67–68; 16: 30. 278 См. 2 Тим. 1:15; 2:17; 1 Тим. 1: 20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате «О воскресении плоти» (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 279 См. 1 Кор. 11:18– 19. 280 См. Галат. 5:20. 281 Значение термина αρεσις, как особой «системы взглядов» утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 282 Апеллес — известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ («Откровения»), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат «Силлогизмы», где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо–Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 283 |
| «Что ми хощете дати?...» — эти слова указывают на его досаду и злобу против своего Учителя, которого он решил во всяком случае предать, не споря о цене. Поэтому ему и назначают в общем совсем ничтожную сумму — цену беглого раба — «тридесять сребреник», т.е. тридцать серебрянных, так называемых «священных сиклей», в каждом из которых было всего по 80 копеек приблизительно, а всего, следовательно, около 24 рублей серебром. Такую цену положили, по-видимому, чтобы показать все свое презрение к Господу Иисусу Христу, и в расчете на скупость и сребролюбие предателя, который не станет торговаться. И Иуда действительно оказался сговорчивым, не требовал большего, и «оттоле искаше удобна времене, да Его предаст», Удобного случая, т.е. такого, когда можно будет схватить Иисуса наедине, без обычно окружавшего Его народа. Назначением такой цены исполнилось пророчество Захарии в 11:12—13 о 30 сребренниках, коими неблагодарный народ оценил отеческое попечение о нем Иеговы. ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРТОК 19. ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ (Матф. 26:17-29; Марка 14:12—25; Луки 22:7—30 и Иоан. 13:1-30) Все четыре Евангелиста повествуют о последней Тайной Вечери Господа с Своими учениками накануне Его крестных страданий, но не все передают обстоятельства этой вечери с одинаковой полнотой. Кроме того в выражениях, употребленных первыми тремя Евангелистами о дне, в который происходила Тайная Вечеря, находится, по-видимому, некое как бы противоречие с выражениями, употребленными четвертым Евангелистом св. Иоанном. Совершенно несомненно лишь то, что Тайная Вечеря происходила в пятый день недели, т.е., по нашему, в четверг, так же, как ясно, что Господь был осужден и распят в шестой день недели — в пятницу, пробыл во гробе седьмой день недели — субботу и воскрес из мертвых в первый день недели. Но вызывает недоумение и разногласие во мнениях то, в каком отношении находился день Тайной Вечери к праздновавшемуся тогда иудейскому празднику Пасхи, т.е.: происходила ли Тайная Вечеря 14 Нисана, в вечер которого начинается иудейская Пасха, или 13 Нисана, т.е. |
| Господство в иудейской богословской традиции второго взгляда имеет под собой, безусловно, очень глубокие причины, коренящиеся в особенностях иудейского монотеизма. В отличие от метафизического безличностного монотеизма неоплатоников или Веданты, Библия утверждает личного и конкретного Бога, но в силу Его всемогущества и запредельности (трансцендентности) «ни подлинная взаимность, ни встреча лицом к лицу этой страшной Божественной монады и смиренной твари невозможны... Он проявляет Себя только своей властью, и само имя Его непроизносимо. Он окружает Себя неприступным светом, и человек не может увидеть Его и остаться живым» (14, с. 202). Вернее, встречи с Богом бывают, и случаев таких немало (Исх. 3:24, 33; Суд. 6:13; Ис. 6), но каждый раз они фиксируются как исключение. Каждый раз повторяется одна и та же фраза, впервые произнесенная Иаковом: «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32:30). Нечто инородное врывается в ветхозаветные отношения человека и Бога, и доктрина иудейского монотеизма сотрясается от такой встречи, рискуя дать трещину. Каждая такая встреча надрывает завесу, отделяющую Святая Святых, ту завесу, что раздралась окончательно, когда дело воссоединения человека с Богом «совершилось» (Матф. 27:51; Ин.19:30). Но если даже смиренное созерцание Бога в Его величии, в Его «святая святых» невыносимо для ветхозаветной веры, то что сказать о состязании с Богом? Здесь наступает предел, здесь «для иудеев соблазн», как впрочем, если быть честными, — и для христиан тоже. Еще и еще раз можно подивиться этому великому в своей вере народу, переписывавшему из века в век слова, против которых восставали и разум, и сердце! Сопротивлялись, перетолковывали на свой лад, но не притронулись к букве. Развернутую защиту версии о враждебном Иакову духе мы находим у Д. Щедровицкого, хорошо знакомого с иудейской экзегетической традицией (30, с.242—259). Против отождествления боровшегося с Богом приводятся следующие доводы: 1. Разве Бог мог бороться с человеком и не одолеть его? Бог всесилен. |
| 138 Как у ев. Мф. (6), так и у ев. Луки (7) в устах сотника и его послов больной называется πας, которое может значить и сын и слуга – отрок, имеет здесь последнее значение, это видно не только из повествования св. Луки, который мотивирует беспокойство сотника за своего слугу тем, что последний был дорог ему (2), но из рассказа евангелиста Матфея, где сотник говорит, что πας его лежит дома в расслаблении: как о том, так и о другом излишне было бы и замечать, если бы это был сын, а не слуга сотника. 139 Что объяснения сотника с И. Христом шли чрез иудейских старейшин и друзей просителя, об этом говорит св. Лука. Ев. Же Матфей, кратко передавая дело, изображает, что сотник лично являлся к Иисусу и просил Его об исцелении слуги. 142 Ев. Матфей к речи об Иоанне Крестителе присоединяет (11:20–24) обличение городов, не вразумившихся делами Спасителя, что ев. Лука излагает при послании 70 учеников на проповедь (10:13–15), и славословие И. Христа Богу Отцу за открытие младенцам тайн царствия Божия (25–26), вместе с учением о Себе, как о Единородном Сыне Божием (27–30), что по ев. Луке И. Христос произнес по возвращении к Нему 70 учеников (10:21–24). Трудно определить, который из евангелистов повествует здесь хронологически. Что касается обличения городов, то очень вероятно, что И. Христос произнес его при окончании Своего общественного служения, и, следовательно, в хронологическом порядке оно рассказывается у ев. Луки. Точно также славословие И. Христа, вероятно, произнесено было Им в виду проявления в учениках сильной веры, и, следовательно, опять в хронологическом порядке помещено у ев. Луки (потребные объяснения см. п. 64). 143 Название страны, куда приплыл И. Христос во всех трех евангелиях в различных древних рукописиях читается различно: Гадаринская страна, Геразинская, Гергесинская. Толкователи более склонны признавать, что последнее чтение не есть первоначальное: до Оригена его не было ни в каких рукописях, бывших в руках этого церк. Писателя; он первый внес это чтение – на том основании, что в его время указывали на вост. стороне Галил. Моря крутизну, с которой низверглись в море свиньи, и соседний с этой крутизной город называли Гергесою. Гадара был главный город Переи, один из городов Десятиградия ( Мр. 5:20 ), недалеко от моря, на юго-восток от него. Что же касается Геразы, то здесь нельзя разуметь лежащий на воточной границе Перек город этого имени, отдаленный от моря по меньшей мере на день пути (ср. Лк. 8:27 Матф. 8:32:33 ). Вероятно, здесь говорится о городе на восточном берегу моря Геннисаретского, который в разное время назывался различно: Гераза и Гергеса. |
| Как слуги Божии, ангелы в одно время посылаются верующим в помощь против врагов, а в другое время для наказания нечестивых. Так в Бедрской битве за мусульман сражались тысяча ангелов (8, 9), которые поражали врагов Мохаммеда по шеям и хребтам, по лицам и по концам пальцев (8, 12 и 52); для наказания неверных при Хонейни Бог также ниспослал невидимые воинства (9, 25–26). К благочестивым людям в час смерти являются ангелы и приветствуют их словами: „Мир вам! Войдите в рай, в награду за дела ваши” (10, 34). Люди нечестивые, когда явятся к ним ангелы, будут оправдываться, заявляя: „мы не делали ничего худого”, но услышат приговор: „нет: Бог знает, что делали вы. Идите во врата геенны и оставайтесь в них вечно” (16, 30 и 31; ср. 4, 99). Кроме этих ангелов, в Коране определённо указываются: „Ангел смерти”, который является к умирающим, отделяет душу от тела и заставляет их умирать (32, 11). По преданию, его имя – Азраиль. Особые два ангела истязают грешников в могиле, тотчас после похорон умершего (47, 29). В Коране не названы имена этих двух ангелов, но имена их точно известны Мункир и Накир. Адом распоряжается особый ангел Малик, который ведает муками грешников (43, 77) вместе с 19 стражами ада (74, 30). Они описываются в Коране суровыми, лютыми (66, 6 ср. Еванг. от Матф. 14, 49–51 ). Один ангел, также не названный в Коране, вострубит в трубу перед кончиной мира. Это – Исрафил 207 . Ангелы Гавриил и Михаил выделяются из сонма ангелов (2, 92). Ангел Гавриил считается вестником Божиих откровений всем пророкам и особым покровителем Мохаммеда (66, 4). Он сообщал Мохаммеду откровения Божии и оказывал особое внимание ему, как „последнему и превосходнейшему пророку Божию”: в течение жизни Мохаммеда Гавриил являлся ему 24 тысячи раз, предупреждал его и руководил каждым его движением и словом. Наконец, Гавриил явился к Мохаммеду в тот момент, когда грозный ангел смерти прилетел за душой его. Тогда Мохаммед сказал Азраилу: „подожди некоторое время, пока придет друг мой Гавриил”... Когда Гавриил пришёл и с ним 70 тысяч плачущих ангелов. Мохаммед сказал: „Друг мой, Гавриил! Где ты?” Гавриил сказал: „Гордость мира! Ангелы всех семи небес утешают тебя” и проч. После продолжительных разговоров со своим другом, Мохаммед отдал Азраилу свою душу. |
| То, что сама организация поощряет подобные искажения, видно из подписи к иллюстрации в «Сторожевой башне» за 15 марта 1988 года (с. 18) августа 1988 года, – прим. перев.], в которой преданность Христу явно приравнивается к преданности организации. Петр знал, что ему некуда было идти, так как у Иисуса были «глаголы вечной жизни». Полон ли и ты решимости оставаться лояльным к организации Иеговы? [Иллюстрация из «Сторожевой башни» за 15 марта августа в русском издании] 1988 года, с. 18.] Ниже рассматривается седьмой абзац из «Сторожевой башни» за 1 мая 1981 год. Здесь можно найти пример некорректных дедуктивных рассуждений : 7 Невозможно отрицать, что у Сатаны есть могущественная видимая и невидимая организация. С целью обмана Сатана Дьявол подражает Богу, и то, что у Сатаны есть организация, в сущности, подтверждает, что и у его главного противника, Иеговы Бога, также есть организация . Подражая Богу, Сатана внушил множеству людей ложную идею о том, что они принимают и усваивают нечто правильное, что они придерживаются нужных вещей ( 2Кор. 11:13–15 ). В качестве примера этого, вспомните притчу Иисуса о пшенице и плевелах, или сорняках. Внешний вид ранних плевел, или сорняков, так сильно напоминал пшеницу, что существовала опасность: на стадии начального роста вместо посеянных дьяволом плевел, или сорняков, жнецы могли бы вырвать молодые посевы пшеницы ( Матф. 13:24–30, 36–43 ). Иисус объяснил, что плевелы, сорняки, трава, представляли собой «сыновей Злого», и что «враг же, посеявший же их, – Дьявол». Здесь использована необычная форма аргументации. Фактически заявляется, что действия сатаны являются для нас руководством о том, как узнать действия Бога. Действительно, в приведенном тексте Писания показано, что сатана представляет себя в виде «ангела света», так что в этом смысле можно сказать, что он подражает ангелам Бога. Но использовать одно это высказывание в качестве основания для вывода о том, что все действия сатаны непременно являются подражанием Богу, – значит сделать поспешное, неоправданное обобщение, некорректное дедуктивное умозаключение . Сатана также является «отцом лжи», убийцей, яростным обманщиком. Кому он при этом подражает? Определенно, не Богу. В действительности, Писание показывает, что сатана чаще всего использует методы вовсе не сходные с Божьими, а прямо им противоположные . В Библии ярко представлено противоборство света и тьмы, истины и лжи, честности и обмана, любви и ненависти, самоотверженности и жадности, а также многих других противоположностей. Ввиду этого, как мы должны реагировать на утверждение о том, что наличие у сатаны «могущественной видимой и невидимой организации» оправдывает существование высокоорганизованной религиозной структуры власти? Разве должны такие аргументы руководить нами? Или они должны нас отталкивать? Это воистину крайне необычная форма аргументации – утверждать, что образ действия сатаны может научить нас о Боге 553 . |
|
|
