| Не само по себе богатство опасно, но то, если человек на него надеется и все счастье жизни своей в нем полагает, так что богатство становится как бы его кумиром. Но Апостолы все же в волнении недоумевали: «Кто же может спастись?» на это Господь, «воззрев на них,» то есть самым взглядом Своим успокаивая их волнение, сказал: «Людям это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу,» то есть милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать и то, чего не может сделать человек одними своими собственными силами: Бог может исцелить богача от препятствующей его спасению язвы любостяжания. Апостолы наследуют жизнь вечную (Матф. 19:27-30; Марк. 10:28-31 и Луки 18:28-30). В связи с ответом Господа богатому юноше, св. Апостол Петр от лица всех Апостолов предложил Господу вопрос, какая будет награда им за то, что они все оставили и последовали за Христом. Были они люди бедные и немногое имели — сети, уды, лодки да бедные жилища, но это немногое было их все, что они действительно оставили ради последования за Христом, и этим явили подлинное самоотвержение. Может быть, Апостолы сомневались, могут ли они стать совершенными при своей бедности. На это Господь успокоил их сказав, что не только они, но и всякий, кто ради Него и Евангелия, оставит все, к чему привязан душой, получит великую награду и притом не только в будущей жизни, но еще в этой земной жизни. Оставивший свой дом или родных получит во сто крат домов и родственников в лице истинных христиан и их жилищ. Действительно, в первые века христианства, во время гонений, это предречение Господа исполнялось буквально: все христиане составляли как бы одну семью, все были братья и сестры во Христе, и дом каждого из них был всегда открыт для каждого христианина, был для него как бы его собственным домом взамен оставленного ради Христа. Отрекшийся ради Христа и Евангелия от своего дома и своей семьи, вступал в дом каждого христианина, как в свой собственный и находил в нем для себя как бы новую семью: и отца, и мать, и братьев, и сестер, и детей. |
| Но вот настало время самой Крестной смерти Спасителя. Сначала определим, кто приносится в Жертву. Однажды Иисус Христос, отвечая неверовавшим в него иудеям, сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого , тогда узнаете, что это Я…» (Иоан. 8:28, см также Мф. 17;22, Мф. 20;18 и др.). Словами «Сын Человеческий» Спаситель определяет, что в Его лице в Жертву приносится благая, безгрешная часть всего человеческого рода. Прежде чем предать Себя в руки беззаконников, Спаситель обращается к ученикам: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Теперь скажем несколько слов о жертвователях. Вспомним слова Иисуса, обращенные к иудеям: « Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину… Вы делаете дела отца вашего Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» (Иоан. 8:40-44). Таким образом, Спаситель был принесен в жертву не просто служителями, а «сынами» дьявола. Наверное, стоит провести аналогию с жертвоприношением Каина и задаться вопросом, имели ли «дети» дьявола юридическое право распоряжаться «собственностью» своего отца? Подобно тому, как власть к Каину перешла в связи с тем, что этой власти был лишен его отец Адам ( смертию да умрешь), так и сатана был лишен власти на земле Боговоплощением и последующей проповедью Христовых учеников, о чем Спаситель свидетельствует словами: « Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук. 10:18,19). Поэтому юридическое право «сынов диавола» на подобное жертвоприношение не вызывает сомнения. Теперь задумаемся о Жертвопринимателе. Не только логика размышлений приводит нас к пониманию того, кому приносится Жертва. На это указывают сами распинатели: « Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Матф. 27:42,43). Иудеи прямо указывают на того, от кого они ждут реакции на данное жертвоприношение, они ждали реакции Бога. Это единственное человеческое жертвоприношение, которое было угодно Богу и было Им принято. И здесь понятна логика. Любую другую человеческую жертву Господь просто отринул бы как нечистую, как о том свидетельствует Писание: « Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3). Если обратиться к прообразам, то ветхозаветные установления о жертвах прямо говорят о необходимой непорочности приносимых жертв: « Никакого [животного], на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения , таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:20-22). |
| Тот, кто не бодрствует и не боится того, что смерть может нарушить все его планы, не будет спешить к Богу через Христа. То, что Иов говорил о временных скорбях, также относится и к смерти, если ты не осознаешь того, что она приносит с собой: «Когда я чаял добра, пришло зло;…встретили меня дни печали» (Иов.30:26–27). Если ты ожидаешь или только начал ожидать добра и день смерти срежет тебя прежде, чем ты обрел то благо, которого ждал, тогда все потеряно — и душа, и жизнь, и Небеса. Поэтому очень важно, чтобы ты пришел к заключению, что могила станет твоим домом и в определенный день тебе придется постелить свою постель в могиле, и однажды ты скажешь гробу: «Ты отец мой», а червю: «Ты мать моя и сестра моя» (Иов.17:13–14). Поэтому я и призываю тебя осознать, что из себя представляет могила и чем является для тебя смерть. Глупый далеко откладывает мысли о приходе этого злого дня; мудрый же допускает, что он может наступить очень скоро. Лучше быть готовым умереть за семь лет до прихода смерти, чем рассчитывать, что хватит одного дня, одного часа, одного мгновения, одной слезы, одного печального вздоха для того, чтобы вспомнить о глупо потраченной жизни, которую ты прожил, и раскаяться. Я хочу предостеречь тебя и говорю заранее о том, что такое смерть на самом деле и как она поступает, когда приходит, чтобы ты знал об этом и хорошо поразмыслил о том опасном положении, в котором смерть может настигнуть человека, если приходит к нему прежде, чем он готов к тому, чтобы лечь в могилу. В-шестых, ты должен пробудиться, чтобы уразуметь, кем является для тебя Христос. Знать это — абсолютно необходимо для тебя, потому что как может человек охотно прийти ко Христу, если он не знает, кто Он такой и какую миссию Бог предназначил Ему исполнять? О том, что Он является Спасителем, скажет любой человек, но ощутить, вкусить, что такое спасение и таким образом уразуметь сущность служения и труда Спасителя — это дается не каждому и случается не часто, это скрыто от большинства и известно только немногим. Иисус из Назарета является Спасителем, Примирителем человека с Богом, как сказано в Писании: «примирил в теле плоти Его, смертью (Его)» (Кол. 1:19–22). Он — Тот, Кто снизошел с небес на землю и Своей единственной целью поставил спасение людей от грехов их (Матф.1:21). Истину о том, как Он это делает, необходимо четко определить для себя, потому что некоторые говорят, что Он это делает таким путем, другие — что иначе (будем помнить, что мы сейчас говорим о спасении того человека, который, впервые испытав пробуждение, приходит к Богу через Христа ради обретения вечной жизни). 1. Некоторые говорят, что Он спасает нас посредством евангельских заповедей и законов, которых мы должны придерживаться, и поступая в соответствии с ними, можем получить оправдание. |
| У Иоанна Диакона в этой фразе, вложенной в уста Григория, на первом месте стоит «что сделал меня понтификом святой Своей Церкви», а уже потом — об ангеле. Убрав указанный пассаж, преп. Симеон Метафраст вновь подчеркнул тем самым высочайшее благочестие и набожность свт. Григория. 17 Ср. Мф 25:34, 36, 40. В издании Ж. — П.Миня, с которого сделан наш перевод, ошибочно указано Мф 25:43. При переводе новозаветного текста с латинского мы сочли возможным перевести слово hospes не как «странник» (так в синодальном переводе), а как «чужак», так как, по нашему мнению, подобная трактовка более точно передает психологический оттенок этих слов Иисуса (hospes одного корня с hostis — «чужеземец, неприятель, соперник». «Странник» же в нынешнем массовом понимании отождествляется со словом «путник», тем самым смысл данн 18 Шерстяная ткань (груз.). 19 Они, посаженные при потоках благочестия, вовремя приносят плод… — ср. Пс. 1, 3: «И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое» 20 …тот рождением своим разрешил родильные муки матери, а этот навеяно скончал. — Иоанн Креститель был поздним (потому он «разрешил родильные муки своей матери») и единственным сыном, а Николай «скончал», так как после него мать уже больше не имела детей. 21 …следуя… святому правилу… — подразумевается соблюдение двух постных дней, среды и пятницы. 22 Пресвитер — вторая степень священства; сан, соответствующий священническому. 23 Миры — город в Ликии. 24 Укажи мне, Господь, путь, по которому мне идти… — Пс. 142 (143), 8. 25 Научи меня исполнять волю твою… — Пс. 142 (143), 10. 26 …на тебя оставлен я от утробы… — Пс. 21 (22), 11. 27 Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца… — Пс. 61 (62), 11. 28 Милость и истина да не оставляют тебя. — Притчи Сол. 3, 3. 29 …левой руке не доверять то, что свершаешь… — намек на слова Евангелия: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Матф. 6, 3). 30 …вследствие ослушания моего воплотившийся… — под «моим ослушанием» имеется в виду грех Адама и Евы (т. е. человека), вопреки запрещению Бога вкусивших от древа познания добра и зла. Согласно евангельскому мифу, Христос воплотился (принял телесный облик), чтобы спасти впавшее в грех человечество. 31 |
| «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»,— сказал Он им тогда (Матф. 9:13). Такими «праведниками», оставшимися в результате своей праведности вне Христа, и были друзья Иова, отказавшиеся и от милости, и от Боговедения ради верности «преданьям старцев», столь любезным фарисейскому сердцу. С Богом, совершенно чуждым человеку, являющим Себя как безусловная внешняя власть, установление личных отношений невозможно. И в этом еще одно отличие веры друзей от веры Иова. Формально они поклонялись не метафизическому Абсолюту, а Тому же Самому личному Богу, что и Иов. Но фактически из их речей этого не видно. Для них Бог — только Шаддай (Вседержитель), один раз Он еще назван Творцом (Иов. 4:17). Разительное отличие их речей от речей Иова в том, что они ни разу не назвали Бога Его собственным именем — Яхве, как это делал неоднократно Иов (Иов. 1:21; Иов. 12:9; Иов. 28:28), и ни разу не обратились к Нему на Ты (сравни бесконечное употребление Ты в обращении Иова к Богу — главы 7,9,10,13,14,16,17,30,39,42). Для друзей Иова личностность Бога носит чисто декларативный характер. Ничего не убавилось и не прибавилось бы в их речах, если их Вседержителя заменила бы индийская «карма» или «нус» неоплатоников. Потому не странно, что для них такое же «безумие», как и для «эллинов», слушать рассуждения Иова о том, что Бог нанес ему личную обиду, «огорчил» его душу (Иов. 27:2). Вот, я кричу: «обида!» и никто не слушает, — в удивлении восклицает Иов (Иов. 19:7). Но удивление его напрасно: друзья и не могут его услышать, слова Иова для них непонятны, как чужой язык. Их Бог — олицетворенная беспристрастность, и в Его действиях не может быть никаких личных мотивов. Особенно заметно родство их веры с религиями безликого Абсолюта в тех местах, где друзья говорят якобы о справедливости Божией. Если присмотреться к их изложению теории мздовоздаяния, то можно заметить, что расплата за зло воспринимается ими как некое неизбежное следствие самих злодеяний. Злодей наказывает себя сам. По очереди все трое развивают этот основной кармический принцип. Елифаз: «нечестивый мучит себя во все дни свои, и число лет закрыто от притеснителя; звук ужасов в ушах его; среди мира идет на него губитель... Пусть не доверяет суете заблудший, ибо суета будет и воздаянием ему... |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| op. cit. Gesta Pil. A. 1, 3 pag. 210); ατν καθμενον π νου, κα ο παδες τν βραων κλδους κατεχον ν τας χερσν ατν κα κραζον, λλοι δε πεστρννυον τα μτια ατν λγοντες. σσον δ, ν ψστοις. ελογημνος ρχμενος ν νματι κυρου. Ср. Μф. 21:1–11; Марк.11:1–10 ; Лук.19:29–44 ; Иоанн. 12:14–19. Особенно ясный и убедительный пример сокращений нашего канонического текста в позднейших апокрифических обработках его представляют главы 10 и 11; о распятии, смерти и погребении Господа (Tischendorf, р. 231–235). Кроме того предлагаем сравнить следующие места: Acta Pil. III, 2 Tischend. р. 219 и Иоан. 18:37 ; Acta Pil. 13:3 Tischendorf р. 241–242 и Матф. 28:12–15 ; Acta Pil. 1:2 Tisch. 208 и Ин.19:21–22 ; Acta 2:1 Tisch. 214 и Матф.27:19 ; Acta 3:1 Tisch. 218 и Ин.18:30–32 ; Acta 4:1 Tisch. 220 и Ин.18:38 . Мы так долго остановились на этих параллелях не столько для доказательства того, что файюмский фрагмент мог принадлежать позднейшей апокрифической обработке канонического текста, подобной одной из вышеуказанных, – сколько для того, чтобы яснее раскрыть произвольность тех приемов, которыми руководствуется современная модная критика наших Евангелий на западе. Биккель и Гарнак в настоящем деле представляют не единичные какие-либо и исключительные явления, но следуют по торной дороге, какою уже целое столетие идет немецкое богословие в критике как наших Евангелий, так и всех вообще древнехристианских исторических памятников. Внимательное сравнение приведенных выше параллелей даст каждому возможность воочию увидеть, как ненадежна эта дорога и какую цену имеют все эти новейшие теории о генетическом и постепенном образовании древнехристианских письменных памятников. Во всяком случае мы имеем все права сказать, что на основании неполного семистрочного фрагмента, хотя бы он даже и принадлежал сочинению исторического характера (апокрифическому Евангелию), строить столь существенно важные теории, какова теория первозаписей евангельских, в самом корне изменяющая вековые церковные воззрения на характер и происхождение наших Евангелий, а вместе с тем и на всё христианство – по меньшей мере легкомысленно. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Особенно важно в словах Честертона то место, где он говорит о сомнении, пережитом Спасителем. Страшный возглас, сорвавшийся с креста, свидетельствует, действительно, не только о факте богооставленности, но и о том, как эта богооставленность переживалась. В самой его вопросительной форме, в том, как поставлен этот вопрос: «Для чего Ты Меня оставил?» (Матф.27:46) — звучит и сомнение в воскресении, и отчаяние, и упрек Отцу. В нем — отголосок и завершение той борьбы, которая происходила сокрыто от глаз спящих учеников в темноте Гефсиманского сада. И вне зависимости от того, кто с кем боролся: Отец ли с Сыном, Бог ли с человекам, воля ли божественная Христа с Его человеческой волей, — борьба эта была богоборчеством, ибо, как правильно сказал Честертон, в саду искушающим был Бог. В определенном смысле можно согласиться с митрополитом Антонием Храповицким в его нетрадиционном и не разделенном большинством богословов желании отнести слово «искупление» не к Кресту, а к гефсиманскому борению (16, с.309). Страсти и Крест были, действительно, лишь разрешением уже совершившейся в духе трагедии, лишь следствием уже данного согласия. В Гефсиманском саду Сын Божий говорит смерти «да», позволяет ей поглотить Себя. Но здесь же, в саду, обнаруживается и другое. В отношения Отца и Сына входит нечто новое и непостижимое, которое ближе всего можно, наверное, определить как взаимоотчуждение. Те, Кто были «одно» (Ин.10:30), стали «два». Воля Сына троекратно противостает воле Отца (Матф.26:36—44; Мк.14:32—42), и хотя в итоге они поступают согласно, это согласие — не единство. Сын впервые последует Отцу не из единодушия с Ним, а по послушанию. Если до сих пор их совместное действие естественно проистекало из тождества их волений («Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также» — (Ин.5:19), то теперь подчинение воле Отца становится одновременно пресечением собственной воли Сына: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). |
| Мы увидим также, что »κοινωνα« удержано в общественном богослужении после апостольского времени не только в смысле »εναι επ το αυτ«, но и χειν απαντα κοινα. Оно обнаруживалось в общих вечерях или агапах, для которых каждый уделял, сколько мог. Благодаря тесной связи своей с молитвой и евхаристией, агапы получили специфически — богослужебный характер, а вместе с тем и это обнаружение κοινωνα, добровольное приношение нужных даров, образовало богослужебный акт, хотя больше приготовительного и подчиненного рода. Поэтому, если мы и не можем с Мосгеймом и Ольсгаузеном признать κοινωνα приношения в позднейшем смысле этого слова, во всяком случае, так как κοινωνα обнаруживалось, между прочим, и в добровольных пожертвованиях в пользу общества, которые поступали в распоряжение апостолов и на счет которых устроялись вечери, то в κοινωνα можно видеть, кажется, первоначальное возникновение позднейших приношений (oblatio προσφορα) и смотреть на этот обычай, как на установление апостольское, с постепенным выделением богослужения, из общей жизни принявшее другую форму, но в сущности выражающее тоже апостольское κοινωνα. 3) Средоточие общественной жизни первых христиан иерусалимских и высшее выражение κοινωνα, понимаемого в широком смысле, составляло преломление хлеба ( κλασις τοα αρττου). По-видимому, едва ли может быть вопрос, разуметь ли под κλασις το& " αρτου в рассматриваемом месте обыкновенные вечери или исключительно евхаристию, если всегда иметь в виду то, что в обществе иерусалимском первоначально еще не были разделены богослужение и обыденная жизнь христиан. И словоупотребление не говорит за себя ничего решительного. Правда, κλαν αρτον во многих местах новозаветных писаний употребляется для обозначения евхаристии (Матф. 26:26. 1 Кор. 10:16); но оно не может быть принимаемо всегда исключительно в этом значении, как предполагает Pome. Этого не допускают многие места писания (Матф. 14:19. Лук. 24:30, 35. Деян. 27:35). Напротив, из 46 стиха рассматриваемого места мы узнаем, что у христиан иерусалимских были ежедневные домашние обеды (τραπεξαι) Деян. 6:2, на которых тоже преломляли хлеб. Поэтому, под κλασις του αρτου нужно разуметь священные вечери вообще. |
|
|
