§ 48. Что совершил Бог в деле Веры христианской, и что требуется от человека?    I. Возжелавши извести падшего человека из его жалкого состояния в новое благодатное, Господь благоволил выполнить все те условия, какие для этого требовались, и которых, как мы видели в своём месте (§§ 31—34), сам человек никогда не мог выполнить собственными силами. Именно благоволил употребить три следующие средства:    1) Средство для просвещения падшего человека светом истинного учения Веры: сверхъестественное откровение. С этой целью ещё во времена патриархов Господь иногда являлся им Сам, иногда сообщал некоторым из них дар пророчества, иногда возвещал им волю через Ангелов, и небесное учение веры переходило тогда из рода в род посредством устного предания. Потом торжественно даровал Израильтянам письменный закон через Моисея, и посылал им целый ряд Пророков, которые, по вдохновению от Духа Святого, и устно и письменно изрекали людям слово Иеговы. С этой же, между прочим, целью (Лук. 4:43) явился, наконец, на земле единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи (Иоан. 1:18), проповедовал Евангелие царствия Сам (Матф. 9:35), послал проповедовать его св. Апостолов, которые, быв облечены силой свыше, возвестили всему миру устно и письменно учение Христово, a после того дал и даёт Церкви своей поставляемых от Духа Святого пастырей и учителей для сохранения и проповедования этого учения в роды родов до скончания века (Еф. 4:11. 14).    2) Средство для примирения с Собой падшего рода человеческого. Оно состоит в том, что единородный Сын Божий соделался человеком и, совершенно безгрешный и невинный, добровольно принял на себя грехи мира. А как неизбежные оброцы греха — смерть (Рим. 6:24), то Он Духом святым себе пренесе непорочна Богу (Евр. 9:14) в умилостивительную жертву за нас, умер праведник за неправедники (1 Петр. 3:18), и таким образом искупил ны не ценой сребра или злата, но честной своей кровью от клятвы законные, быв по нас клятва (Гал. 3:13; ср. 1 Петр. 3:18), истребил еже на нас рукописание..., пригвоздив е на кресте (Кол. 2:14),— и мы, врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына его (Рим. 5:10): зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им (т. е. людям) согрешений их (2 Кор. 5:19). Но совершивши на кресте искупление всего рода человеческого, как вечный Первосвященник, Христос ещё учредил в Церкви своей св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24), через которые верующие в Него, получая благодать, могли бы, при содействии этой божественной силы, каждый в особенности, усваивать себе Его крестные заслуги, для примирения себя с Богом; учредил также и строителей тайн Божьих (1 Кор. 4:1), давши им, между прочим, исключительное право и власть совершать священнодействия для верующих (Евр. 5:4; Еф. 4:11-12).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3599...

См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См.  также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13.  «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87.  М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

   2) Слава Божья. Поэтому и говорится в св. Писании, что сам Спаситель наш, сый сияние славы Бога Отца (Евр. 1:3), приходил на землю, чтобы взыскать славу сию (Иоан. 7:18; 17, 4); что мы за тем и призваны в благодатное царство Христово, яко быти нам в похваление славы Триипостасного (Еф. 1:6, 12, 14), быти исполненными плодов правды Иисус-Христом, в славу и похвалу Божью (Фил. 1:11). Поэтому и заповедуется нам, чтобы мы вси откровенным лицем славу Господню во Христе взирающе (2 Кор. 3:18), вся во славу Божию творили (1 Кор. 10:31).    3) Наконец, блаженство самого человека-Христианина. Блаженство это в настоящей жизни состоит по преимуществу во вкушении сладости от самих же добродетелей (Матф. 5:3-12), в мире Божьем, превосходящем всяк ум (Фил. 4:7), в предвкушении, посредством надежды, благ небесных, в сладостном духовном соединении с Христом, Богом всякия утехи (2 Кор. 1:3), и в радости о Дусе Святе (Рим. 14:17). А полное блаженство для Христиан настанет уже в жизни вечной, где они узрят Бога лицом к лицу (1 Кор. 13:12), просветятся, яко солнце в царствии Отца их (Матф. 13:43), навсегда придут в общение с Господом (1 Сол. 4:17), так что будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). § 50. Разделение христианской Веры    Вера Христианская, подобно Вере вообще, разделяется на предлежательную и подлежательную, откровение и богопочтение, по тем же самым причинам (§ 15).    В смысле предлежательном она подразделяется ещё на два вида: на Веру или откровение ветхозаветное, состоящее из Веры патриархальной и подзаконной, и на Веру или откровение новозаветное, которые, при всём существенном сходстве своём, имеют и различие.    I. Между ними есть существенное сходство. Ибо -    1) То и другое имеют одно начало — самого Бога, и суть равно откровения сверхъестественные: как древле, многочастне и многообразне, сам Бог глаголал отцем во пророцах, так в последок дней Он же глагола нам в Сыне (Евр. 1:1). И, как в Ветхом, так и в Новом Завете, ни волею бысть когда человеком пророчество, но от Св. Духа просвещаеми глаголаша святии Божьи человецы (2 Петр. 1:21). В частности — имеют одного и того же посредствующего виновника, самого Христа Спасителя, в силу Его-то заслуг, яко агнца, заколенного от сложения мира (Апок. 13:8), даваемы были откровения патриархам. Он только один мог умолить Отца, чтобы Дух Святой. снизошёл на Пророков, как потом снизошёл Он на Апостолов (Иоан. 14:16),— вследствие чего и о Пророках говорится, что их руководил Дух Христов (1 Петр. 1:10-11).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3599...

2 Желаете, и не имате: убиваете и завидите, и не можете улучити: сваряетеся и борете, и не имате, зане не просите. Здесь убеждает чрез положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано, как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно впрочем знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы. Ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и о войнах говорит не о телесных, но о душевных. 3 Просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете. Так было с фарисеем, упоминаемым в евангелии от Луки (18, 10-14). Чем более перечислял он добродетелей своих, тем более заграждал божественный слух, и высокопарная речь была праздною в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя: «всякий просящий получает» (Матф. 7, 8); то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Кто приступает к молитве должным путем, для того упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет, по-видимому, просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно; ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же, и чего нужно просить? скажет иной. Выслушай самого Того, кто дал вышеупомянутое обещание: «просите (αιτειτε) царствия Божия и правды Его» (Матф. 6, 33). Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17). Даже и тот, кто просит знания божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

Равным образом и приношения благоприятны Богу, ибо сказано: «помолитеся и воздадите» ( Псал.75:12 ). Так Анна посвятила Богу Самуила. Подобного сему весьма много. Равно и праздники свои мы совершаем, почитая святых, как друзей Божиих, по примеру божественного Давида, который говорит: «мне зело честни быша друзи Твои, Боже» ( Псал.138:17 ). Ибо, если мы не будем совершать молитв, литургий, праздников и подобного, и притом бескорыстно и со страхом Божиим, а это суть следствия веры и добрые дела: то мы очевидно не будем иметь ни страха Божия, ни живой веры, которая всему этому, конечно, предшествует. Это потому, что когда отвергается последующее, то, некоторым образом, как нам кажется, отвергается и предыдущее. Наконец предстоятелю слова, по великому Василию, все надлежит делать и говорить с большею осмотрительностью и рассудительностью, с целью благоугождения Богу, так как он сам подлежит суждению и свидетельству вверенных ему. Вот пример сего. «Вы свидетели и Бог, яко преподобно, и праведно, и непорочно вам верующим быхом, якоже весте» ( 1Сол.2:10,11 ). Если же служащие, может быть, недостойны, то действует тогда благодать Божия, как свидетельствует о сем сонм богословов. Глава шестнадцатая. О делах гражданских Далее, касательно шестнадцатой главы, которая говорит, что христианам не возбранено начальствовать над другими, производить суд по законам и проходить другие должности, мы говорим, что надобно повиноваться всякому начальству и власти, и не только начальникам «благим, но и строптивым», и непогрешительно соблюдать узаконяемое ими ( 1Петр.2:13,18 ). Но «повиноватися подо- бает Богови паче, нежели человеком» ( Деян.5:29 ). Противящийся всякому высшему начальству приимет суд, так как «противляяйся власти Божию повелению противляется» ( Рим.13:2 ); и неповинующиеся посланным от Господа не только бесчестят сих, но возводят бесчестие и на Пославшего их, и тем уготовляют себе суд горший, нежели Содомляне и Гоморряне (Иуд. ст. 78.). Ибо Господь сказал: «иже вас приемлет, Мене приемлет» ( Матф.10:40 ). «Приемляй, аще кого послю, Мене приемлет» ( Иоан.13:20 ). »Слушаяй вас, Мене слушает» ( Лук.10:16 ). " И иже аще не приимет вас, ниже послушает словес ваших, исходяще из дому, или из града того, оттрясите прах ног ваших» ( Матф.10:14,15 ). И Апостол говорит: «отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшего Духа Своего Святого в нас» ( 1Сол. 4:8 ). Итак, должно «повиноватися» не только «начальствующим» ( Тит.3:1 ), но и посланникам Божиим и духоносным учителям и истолкователям Писания, и отнюдь не противиться им, под опасением угроз.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/otve...

op. cit. Gesta Pil. A. 1, 3 pag. 210); ατν καθμενον π νου, κα ο παδες τν βραων κλδους κατεχον ν τας χερσν ατν κα κραζον, λλοι δε πεστρννυον τα μτια ατν λγοντες. σσον δ, ν ψστοις. ελογημνος ρχμενος ν νματι κυρου. Ср. Μф. 21:1–11; Марк.11:1–10 ; Лук.19:29–44 ; Иоанн. 12:14–19. Особенно ясный и убедительный пример сокращений нашего канонического текста в позднейших апокрифических обработках его представляют главы 10 и 11; о распятии, смерти и погребении Господа (Tischendorf, р. 231–235). Кроме того предлагаем сравнить следующие места: Acta Pil. III, 2 Tischend. р. 219 и Иоан. 18:37 ; Acta Pil. 13:3 Tischendorf р. 241–242 и Матф. 28:12–15 ; Acta Pil. 1:2 Tisch. 208 и Ин.19:21–22 ; Acta 2:1 Tisch. 214 и Матф.27:19 ; Acta 3:1 Tisch. 218 и Ин.18:30–32 ; Acta 4:1 Tisch. 220 и Ин.18:38 . Мы так долго остановились на этих параллелях не столько для доказательства того, что файюмский фрагмент мог принадлежать позднейшей апокрифической обработке канонического текста, подобной одной из вышеуказанных, – сколько для того, чтобы яснее раскрыть произвольность тех приемов, которыми руководствуется современная модная критика наших Евангелий на западе. Биккель и Гарнак в настоящем деле представляют не единичные какие-либо и исключительные явления, но следуют по торной дороге, какою уже целое столетие идет немецкое богословие в критике как наших Евангелий, так и всех вообще древнехристианских исторических памятников. Внимательное сравнение приведенных выше параллелей даст каждому возможность воочию увидеть, как ненадежна эта дорога и какую цену имеют все эти новейшие теории о генетическом и постепенном образовании древнехристианских письменных памятников. Во всяком случае мы имеем все права сказать, что на основании неполного семистрочного фрагмента, хотя бы он даже и принадлежал сочинению исторического характера (апокрифическому Евангелию), строить столь существенно важные теории, какова теория первозаписей евангельских, в самом корне изменяющая вековые церковные воззрения на характер и происхождение наших Евангелий, а вместе с тем и на всё христианство – по меньшей мере легкомысленно.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

21. Когда сии добрые граждане страны покаяния отходили ко Господу, чтобы стать перед нелицеприятным судилищем: тогда, видевший себя при конце жизни, посредством своего предстоятеля, умолял и заклинал великого авву, чтобы он не сподоблял его человеческого погребения, но, как скота, повелел бы предать тело его речным струям, или выбросить в поле на съедение зверям: что нередко и исполнял сей светильник рассуждения, повелевая, чтобы их выносили без чести и лишали всякого псалмопения. 22. Но какое страшное и умилительное зрелище было при последнем их часе! Осужденники сии, видя, что кто-нибудь из них приближался к кончине, окружали его, когда он еще был в полной памяти, и с жаждою, с плачем и желанием, с весьма жалостным видом и печальным голосом, качая главами своими, спрашивали умирающего, и горя милосердием к нему, говорили: " что, брат и осужденник? Какого тебе? Что скажешь? Достиг ли ты, чего искал с таким трудом, или нет? Отверз ли ты себе дверь милосердия, или еще повинен суду? Достиг ли своей цели, или нет? Получил ли какое-нибудь извещение о спасении твоем, или еще нетвердую имеешь надежду? Получил ли ты свободу, или еще колеблется и сомневается твой помысл? Ощутил ли ты некоторое просвещение в сердце своем, или оно покрыто мраком и стыдом? Был ли внутри тебя глас глаголющий: се здрав еси (Иоан. 5, 14), или отпущаются тебе греси твои (Матф. 5, 34)? Или слышишь такой глас: да возвратятся грешницы во ад (Пс. 9, 18); еще: свяжите ему руце и нозе (Матф. 22, 13); еще: да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Исайи 26, 10)? Что скажешь нам, брат наш? Скажи нам кратко, умоляем тебя. чтобы и мы узнали, в каком будем состоянии. Ибо твое время уже окончилось, и другого уже не обрящешь вовеки " . На сие некоторые из умирающих отвечали: благословен Господь, Иже неотстави молитву мою и милость Свою от мене (Пс. 65, 20). Другие говорили: благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву их (Пс. 123, 6). А иные с болезнию произносили: убо прейде ли душа наша воду непостоянную духов воздушных (Пс. 123, 3)? Говорили же так, потому что еще не имели дерзновения, но издалека усматривали то, бывает на оном истязании. Иные же еще болезненнее отвечали, и говорили: " горе душе, несохранившей обета своего в непорочности; в сей только час она познает, что ей уготовано " .

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/937/...

К царству славы не лежит кривый путь. Колеблющаяся мысль, раздвоенное сердце далеко не уйдут по нему. Ни теплому, ни холодному, или что тоже, непостоянному угрожает великая опасность (Апокал. 3, 16). Да не мнит человек он, яко приимет что от Бога. Отделение III Иак. 1:9–12 Советует Апостол богатым и бедным иметь смирение и помнить жизнь вечную – конец земной радости и печали. Ст. 9. Да хвалится же брат смиренный ( ταπε νς – униженный) в высоте своей. Низкаго звания и состояния христианин, по Апостолу, не должен роптать на свое положение, на незнатность. Он должен переносить великодушно оное, что выражается в слове: да хвалится. Здесь же и показывает Апостол на чем униженный должен утверждать довольство своего положения: да хвалится в высоте своей. По отношению к окружающему миру униженный, не имея прочной точки опоры в мире видимом, посредством богатства и приобретений, что особенно поглощало бы его внимание и держало силы души притягательно, свободнее может и должен, по назначению и определению Творца стремиться к центру жизни вечной, которая в Боге. Это то и есть его высота. Не Бог ли избра нищия мира сего, богаты в вере, и наследники царствия (2, 5)? Блажени нищии духом, говорит Иисус Христос, для таких близко и царствие славы ( Матф. 5, 3 ). О противоположном же состоянии униженности Апостол продолжает (ст. 10) Богатый же во смирении своем, т. е. χαυχσθω– да хвалится. Богатство, почести и слава мира притягательно действуют на человека. Но христианин не должен ими сильно увлекаться и как бы основывать на них свое счастье. Пристрастие к земным благам изсушает сердце и делает его неспособным для высоких чувствований, для любви к Богу ( 1Иоан. 2, 15 . Матф. 6, 24 , Лук. 16, 13 ). Почему богатый должен быть имея как бы неимеющий ( 1Кор. 7, 30. 31 ), и в этом будет состоять его смирение. Даже и тот, по Писанию, кто почивает на законе, и хвалится о Бозе, и разумеет волю, и разсуждает лучшая, научаем от закона ( Рим. 2, 17–18 ), и тот хваляйся только о Господе да хвалится ( 1Кор. 1, 31 ). Осуждение неведущих и осмеяние падающих не сделает ему чести. Мняйся стояти, да блюдется, да не падет ( 1Кор. 10, 12 ). Взаимныя отношения христиан, какия должны быть между ними, изображает Ап. Павел в словах: друг друга честию больша себе творяще ( Филип. 2, 3 ). Дурныя же следствя своей собственной похвалы, о которой и язычники выражались: sua Iaus sordet, превосходно изображены в евангельской притче о мытаре и Фарисее ( Лук. 18, 10–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/opyt-o...

Истина освобождает человеческий ум от невидимых уз заблуждения, которым оковал его грех. Этого мало: всесильная Истина, доставив духовную свободу уму, обновив, оживив его жизнью свыше — Словом Божиим, выводит его на путь заповедей Христовых, и путь неправды отставляет от него Душа, оживленная Истиною, воспевает вместе с вдохновенным пророком: Путь заповедей Твоих текох, егда разширил ecu сердце мое. Законоположи мне Господи путь оправданий Твоих, и взыщу и выну: вразуми мя, и испытаю закон Твой, и сохраню и всем сердцем моим Такая душа непременно соделывается причастницей Святого Духа, который не может не присутствовать там, где присутствует и владычествует Божественная Истина, который в таинственном Своем совете со Всесвятою Истиною вещает о себе так: Причастник Аз есмь всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя Человек доколе пребывает в падшем естестве своем, дотоле погружен во мрак глубочайшего неведения: он не ведает, как должно молиться, и не ведает, о чем ему должно молиться он неспособен к служению Богу. Одна вера во Христа доставляет познание Истины; вера, выражаемая исполнением заповедей Христовых, привлекает в сердце верующего благодать Святого Духа, как и боговдохновенный пророк сказал: Привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах Один истинный христианин, христианин верою и делами, может быть истинным поклонником Бога, поклоняющимся и служащим Богу, как Отцу, Духом и Истиною. Аминь. Ин. 4:23 Ин. 14:6 Ин. 17:17; Кол. 1:16 Ин. 1:1, 3; Кол. 1:16 Ин. 1:14 Ин. 1:18 Ин. 1:16-17 2Пет. 1:4 Ин. 15:26; 16:13 Ин. 15:26 Ин. 14:26 Гал. 4:6 Ин. 16:13 Ин. 16:14-15 Еф. 2:22 Еф. 3:16-17 Ин. 14:6 Рим. 8:16 Гал. 4:6 Ин. 14:6 1Ин. 2:23 Ин. 3:36 1Кор. 12:3 Рим. 8:9 Марк Подвижник. О Законе Духовном. Доброт., ч. 1, гл 2 Быт. 8:21 Матф.7:11; Лк. 11:13 Мф. 10:39 Ин. 8:31-32 Ин. 8:43 Пс. 118:29 Пс. 113:32-34 Пс. 118:63, по объяснению преп. Пимена Великого, помещенному в Алфавитном Патерике Рим. 8:26 Пс. 118:131  Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос по исцелении слепорожденного, о чем мы слышали сегодня в святом Евангелии, сказал: На суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят, и видящии слепи будут Этих слов Господа не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы и праведники мира, каковыми были иудейские фарисеи.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010