| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56; о Маркионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2; 1, 3, 2; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV. 3. 7. 9; II, 17 и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как недостоверные; о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. ( ο μνον κ τν εαγγελικν, … πειρνται τς ποδεξεις ποιεσθαι κ. τ. λ.) I, 8. 5. III, 11, 7) «hi autem, qui Valentino sunt, ео quod est secundum Iohannem plenissime utentes» и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ех hoc. (ev. Luc.) multas occasiones subtililoquii sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ав hoc bene sunt dicta»); Тертул . de praescrr. haer. с. 38. (Si Valentinus integro iustrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псевдо-Оригена (Ипполита или Кайя) Philosophumena VII, 35 (указания Василида на Иоан. 10:8 ); Епифания haer. 33, 3 (указания Валентинианина Птоломея на Матф.12:25 и Иоан. 1:3 ); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III р. 426, и Епифания haer. XXIV, 5 (оба эти места содержат указания Василида на Матф.19:11, 7:6 ; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан.1:9, 2:4, 8:56 ). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней 3 adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis,et ех ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam fitmare doctrinam.... Gum ergo hi. qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch. der 2 ersten- Iahrhh. S. 267–406 и Hug Einl. Th. I. S. 41. 3. A. (правда, всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы он были неверны или носили ясное доказательство гностического произвола, по которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же на столько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях, и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного церковного общества?) |
| А такимъ образомъ при вере и надежда не боится быть обманутою въ своихъ будущихъ благъ; потому что уже имеетъ залогъ будущаго въ добродетеляхъ. Въ такомъ-то смысле сказано объ Аврааме, что онъ паче во ynobahie верова, во еже быти ему отцу многимь языкомъ (Рим. 4, 18), т. е. верова въ невозможное по обыкновенному суду, но возможное по силе основывающагося на несомненной и мужественной вере въ потому что, по слову Господа, вся возможна верующему (Марк. 9, 23). А потому вера и надежда неразделимы: если одной которой-либо изъ нихъ не будетъ въ человеке, то не будетъ и другой. 3. Кроме того, вера есть преимущественно наша добродетель, какбы наша собственность, по слову Господа: вера твоя спасе тя (Марк. 10, 52). Итакъ будемъ блюсти ее, какъ нашу собственность. Сохраняя ее, какъ собственность, мы будемъ иметь въ себе надежду, что получимъ и чужое, намъ еще не принадлежащее. Это потому, что никто не вверяетъ своего моту, и изменниковъ не награждаютъ. Посему-то и написано : иже имать, дастся ему, и преизбудетъ ему, а иже не имать, и еже имать, возмется отъ него (Матф. 13, 12). Опытъ вполне оправдалъ эту истину. Такъ, верою, Енохъ заслужилъ то, что, вопреки законамъ природы, переселенъ вместе съ теломъ на небо. Верою Ной спасся отъ потопа, после котораго, вышедъ изъ ковчега, онъ никого, кроме своихъ домашнихъ, не нашелъ, кому бы могъ сказать, что былъ потопъ. Верою Авраамъ сталъ другомъ Верою Исаакъ прославился (Евр. 11). Вера укрепляла въ борьбе съ Богомъ (Быт. 32). Верою сталъ господиномъ Египта (Быт. 41). Вера сделала Моисею изъ водъ Чермнаго моря две как бы стеклянныя стены (Исх. 14). Вера, по Навина, остановила обычный бегъ солнца и луны (Нав. 10). Вера безоружному Давиду дала победу надъ вооруженнымъ (1 Цар. 17). Вера не допустила впасть въ среди многократныхъ и тяжкихъ Вера исцелила слепаго Товита (Тов. 11). Вера въ лице заградила уста львовъ (Дан. 6). Вера обратила кита въ корабль для 2). Вера дала мужество и победу сонму братьевъ Маккавеевъ (2 Макк. 7). Вера остудила огонь для трехъ отроковъ (Дан. 3). Вера въ Петре показала, что по морю можно ходить какъ по суше (Матф. 14, 29). Верою Апостолы исцеляли многихъ прокаженныхъ, покрытыхъ заразительными струпами и смрадными ранами, такъ что кожа ихъ опять делалась гладкою и светлою. Верою те же Апостолы повелевали слепымъ видеть, глухимъ слышать, немымъ говорить, хромымъ ходить, разслабленнымъ быть крепкими, демонамъ выходить изъ бесноватыхъ, и мертвымъ возвращаться съ кладбищъ вместе съ провожавшими ихъ туда, такъ что, къ всехъ, слезы горести обращались въ слезы радости. |
| Всё это «Сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились,» то есть, чтобы вера ваша в ожидающих вас гонениях не поколебалась. Эти гонения будут доходить до того, что вас будут отлучать от синагог и даже считать богоугодным делом убивать вас. Иудейский фанатизм действительно дошел до такой степени ослепления. Иудеи были убеждены, что «кто проливает кровь нечестивых, тот делает тоже, что приносящий жертву.» Так жертвой этого фанатизма пал св. первомученик Стефан. Гонитель Савл, ставший потом ап. Павлом, тоже думал, что, участвуя в убийстве христиан, он делает угодное Богу (Деян. 8:1; 22:20; 26:9-11; Гал. 1:13-14). Видимо, от этих слов Христовых ученики были повергнуты в столь глубокую печаль, что Господь в утешение их начал объяснять им, насколько важно для них и для всего мира Его отшествие, ибо только в этом случае придет к ним Утешитель, который «обличит мир о грехе, о правде и о суде.» «Обличит» здесь употреблено в смысле: выведет наружу, доведет до сознания неправоту, преступление, грех (Ср. Ин. 3:20; 8:9; 8:46; 1 Кор. 14:24; Тит. 1:9; Матф. 18:15; Лук. 3:19). Это обличение то же, что нравственный суд над миром. Следствием этого суда может быть одно из двух: или обращение ко Христу через покаяние, или совершенное духовное ослепление и ожесточение (Деян. 24:25; Рим. 11:7). Обличение мира Духом Святым должно совершиться через проповедь Апостолов и их преемников и всех вообще верующих, принявших в себя Духа Святого, сделавшихся Его органами. Первый предмет обличения есть грех неверия в Господа, как в Мессию, грех самый существенный и самый тяжкий, ибо им отвергается Искупитель и Спаситель человечества. Второй предмет — «О правде, что к Отцу Моему иду» — о том, что Христос действительно есть Сын Божий, праведность Которого, совершенно отличная от праведности фарисейской, засвидетельствована Богом тем, что Он посадил Его одесную Себя (Еф. 2:6). Третий предмет — суд над князем мира сего — диаволом, каковому суду и осуждению подлежат и все нераскаянные и ожесточенные подобно диаволу. Таким образом, при помощи Духа Святого, Апостолы одержат великую нравственную победу на миром этим, лежащим во зле, хотя он и будет гнать их и преследовать. Это предречение Господа исполнилось, когда прежде робкие и боязливые ученики, разбежавшиеся в разные стороны при взятии Господа и сидевшие потом «страха ради иудейского» в запертой горнице, после сошествия на них Духа Святого мужественно и неустрашимо проповедовали о Христе перед многочисленными толпами народа, свидетельствовали о Нем по всему миру и ничего уже не боялись, будучи даже «ведены» перед царями и владыками мира (Матф. 10:18). |
| 33. Из пророческих писаний это достаточно ясно. Теперь я обращаюсь к Евангелию. И здесь я намерен возразить сначала против обычного лукавства тех, которые утверждают, что Господь также все излагал притчами, ибо написано: Все что говорил Иисус в притчах, и без притчи не говорил им (Матф. 13:34), — то есть иудеям. Ведь и ученики спрашивали: Почему Ты говоришь притчами? (13:10). И Господь ответил: Потому Я говорю им притчами, что они видя не видят и слыша не слышат (13:13), — согласно Исайе . Итак, если Он говорил притчами иудеям, то уже не всем прочим, а если не всем, то не всегда и не только притчами, но лишь иногда и некоторым лицам. Эти лица, конечно, — те же иудеи, а порой даже Его ученики. Однако рассуди, как повествует об этом Писание: Сказал им и притчу (Лук. 6:39; 18:9). Значит, обычно Он говорил не притчами. Если бы Он всегда говорил притчи, не было бы отмечено, что Он сказал притчу. К тому же нет ни одной притчи, не поясненной Им Самим (например, притча о сеятеле как о проповеди слова), не объясненной составителем Евангелия (например, о гордом судье и неотступной вдове как о постоянстве в молитве), или, наконец, просто непонятой (притча о смоковнице, которую пощадили ради надежды на ее улучшение, напоминает о неблагодарности иудейского народа) . Итак, если и притчи не затемняют света Евангелия, то те изречения и суждения, которые ясны по своей природе, тем более не следует понимать иначе, чем они гласят. Но Суд, Царство Божье и Воскресение Господь изрекает как раз в виде суждений и изречений. Легче, — говорит Он, — будет Тиру и Сидону в день суда (ср. Матф. 11:22); и: Скажите им, что приблизилось Царство Божье (10:7); и еще: Воздастся тебе в воскресении праведных (Лук. 14:14). Если имена этих событий, — то есть Суда, Царства Божьего и Воскресения, — полностью обнимают предмет, так что ничего нельзя извлечь из них для притчи, то не следует насильно обращать в притчи проповедь об устроении, осуществлении и претерпевании Царства, Суда и Воскресения. Итак, будем считать эти предметы телесными, то есть не духовными, не образами, — потому что они назначены для телесного. Вот почему мы заранее привели доказательство, что как тело души, так и тело плоти подлежит возмездию, которое должно быть воздано за общую их деятельность, чтобы телесность плоти не исключалась телесностью души, побуждающей к иносказанию. Ибо надлежит верить, что обе субстанции участвуют в Царстве, Суде и Воскресении. А теперь мы намерены показать, что Господь при всяком упоминании о воскресении имеет в виду плотскую телесность (не отрицая и душевной), — что признавали немногие. |
| в) Что люди для того и призываются в царство благодати Христовой, чтобы творить добрые дела. Того бо есмы творение создани во Христе Иисусе на дела благая, яже, прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф. 2:10). Явися благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестмо поживем в нынешнем веце: ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: иже дал есть себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит себе люди избранны, ревнители добрым делом (Тит. 2:11—14). г) Что, наконец, не по вере только, а по делам воздаст Господь людям в жизни будущей. Приити бо имать Сын человеческий во славе Отца своего со ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16:27; снес. 25, 34—36). Кийждо, еже аще сотворит благое, сие приимет от Господа (Еф. 6:8), иже воздаст комуждо по делом его (Рим. 2:6).Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; снес. 9, 6). Или не весте, яко не праведницы царствия Божия не наследят (1 Кор. 6:9; снес. Гал. 5:19. 20; Евр. 12:14). 2. В писаниях св. Отцев и учителей Церкви та же истина излагается не с меньшею ясностию. Укажем на слова: Св. Климента римского: «Итак, — спрашивает он, сказав, что мы оправдаемся верою, — что нам делать, братия? Не отстать ли от добродетели и любви? Онюдь нет, не дай Господь, чтоб мы это сделали; напротив, со всем усилием и готовностию поспешим совершать всякое доброе дело… Добрый работник смело получает хлеб за труд свой; нерадивый же и беспечный не смеет и взглянуть на нанявшего его. И нам надлежит быть ревностными в добродетели, ибо все от Него. Так говорит нам Пророк: се Господь, и мзда его пред лицем его, воздати комуждо по делу его (Ис. 40:10). Сим побуждает Он нас всем сердцем обратиться к Нему и ни в каком добром деле не быть беспечными и нерадивыми». И в другом послании: «Он и сам говорит: иже исповест мя пред человеки, исповем его и аз пред Отцем моим (Мат. 10:32). Вот и возмездие нам за исповедание Того, чрез кого спасены. Но чем исповедуем Его? Тем, если исполняем глаголы Его и не оказываем преслушания Его заповедям, почитая Его не только устами, но и всем сердцем, и всею мыслию… Мы не должны довольствоваться только тем, чтобы называть Его Господом: сие не спасет нас, потому что Он сам говорит: не всяк глаголяй ми: Господи, Гостди, спасется, но творяй правду (Матф. 7:21), Посему, братия, будем исповедывать Его делами своими, хранением взаимной любви, не прелюбодеянием, не клеветою друг на друга, не завистию, но воздержанием, милосердием, добротою сердца; нам надобно быть сострадательными друг к другу, а не сребролюбивыми. Сими-то делами должны мы исповедывать Бога, а не противными им». |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56.; о Марионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2.; 1,3, 2.; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV, 3. 7. 9.; II, 17. и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как не достоверные); о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. (ο μνον ε τν εαγγελιν... πειρνται τς ποδεξεις ποιεσϑαι . τ. λ.) I, 8, 5. III, 11, 7, («hi autem, qui Valentino? sunt, eo quod est secundum Iohannem plenissime utentes») и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ex hoc [ev. Lucae] multas occasiones subtililoquli sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ab hoc bene sunt dicta»); Тертул. de praescrr. haer. c. 38. (Si Valentinus inteqro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псеводо- Оригена (Ипполита или Кайя) Philogophumena VII 35. (указание Василида на Иоан. 10, 8 .); Епифания haer. 33, 3. указания Валеитинианина Птоломея на Матф. 12, 25 и Иоан. 1,3 .); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III. p. 426. и Епифания haer. XXIV, 5. (оба эти места содержат указания Василида на Матф. 19, 11 и 7, 6.; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан. 1, 9; 2, 4 и 8:56). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis, et ex ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam firmare doctrinam.... Cum ergo hi, qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch der 2 ersten lahrhh. s. 267.–406 и Hug Einl. Th. I. s. 41. 3. A. (Правда всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы они были неверны или носили ясное доказательство гностнческого произвола, но которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же настолько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто и переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного Церковного общества?). |
| Послушай же со вниманием, какия обетования даровал нам Господь наш Иисус Христос. — Радость бывает на небеси, говорит Он, о едином грешнице кающемся (Лук. 15:10), и опять: грядущаго ко мне, — сим, разумеется, путем покаяния, не иждену вон (Иоан. 6:37); еще: аще кто жаждет, да приидет ко мне и пиет (Иоан. 7:37); и в другом месте говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы (Матф. 11:28); также: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем моим — и к нему, — Я и Отец чрез Духа, — приидем и обитель у него сотворим (Иоан. 14:21—23); и опять еще: аще вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашым: кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лук. 11:13). На сии–то обетования Христовы надлежит надеяться, как мы сказали, с верою несомненною, и творить все заповеди Христовы с великим и теплым усердием. Первая заповедь Евангелия есть следующая: покайтеся, приближися бо царствие небесное (Матф. 4:17). Еще: просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7:7, 8). Желая же показать нам, как и какими делами надлежит нам искать, да обрящем, Христос сказал нам: иже хощет в вас первый быти, буди всем раб, всем слуга и всех меньший. Иже бо вознесется, смирится: и смиряяйся вознесется (Мф. 23:12; Мр. 9:35). Итак, кто имеет в уме своем все сие, сказанное нами, и все подобное сему, тот день и ночь занимается тем, обсуждает, как что лучше сделать, и делает то со всем усердием и тщанием, и таким образом мало–по–малу забывает мир и яже в мире, — деньги, имущества, родных, — и соответственно тому единится и сочетавается с духовным, т. е., чем более отдаляется от мирскаго, тем более прилепляется к духовному. Преуспевая же таким образом день ото дня, он замечает, как мало–по–малу истощаются злые помыслы, прежде не дававшие ему покоя, и отбегают от него; потом познает, как сердце его умягчается, сокрушается, приходит в смирение и раждает смиренномудрые помыслы; а когда восчувствует все сие, тогда посредством всего сего, и также чрез многия скорби и искушения, приходит в сокрушение и слезы; и чем более смиряется, тем более сокрушается, потому что смирение раждает плач, а плач питает матерь свою, то–есть смирение, и возращает его. |
| потому что тесны врата” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911, том 9, стр. 156). Но Святой Иоанн Златоуст и другие объективные толкователи настаивают на современном переводе 14-го стиха, звучащего так: “потому что тесны врата”. С принятием этого варианта перевода открывается более углубленное понимание и трактовка 13-го и 14-го стиха, состоящие в следующем. В 13-м стихе Спасителем, Иисусом Христом, излагается заповедь “входите тесными вратами”, а в 14-м стихе дается её обоснование, доказательство. Входить нужно тесными вратами, потому что тесные врата и узкий путь ведут в жизнь вечную. Таким образом, без ненужного восклицания, 14-й стих дополняет предыдущий 13-й стих. Так в 13-м стихе говорится о том, что широкие врата и пространен путь ведут к погибели, то в следующем 14-м стихе дается характеристика того, куда ведет узкий путь. Вывод из сопоставления двух стихов, 13-го и 14-го, напрашивается сам собой. Спаситель рекомендует идти узким путем, предостерегая Своих последователей от широкого пути, которым идет любящая роскошь, разврат и другие виды греха, нарушающая заповеди Божии, многочисленная толпа невежественных людей. Последователи Иисуса Христа должны идти узким путем, связанным с преодолением трудностей и преград, потому что это единственно правильный светлый путь спасения, на который указал Спаситель. Поэтому из сопоставления содержания двух стихов, 13-го и 14-го, можно сделать логически оправданный вывод о том, что в 14-м стихе сентиментальное восклицание не уместно. Но в 14-м стихе Спаситель акцентирует (заостряет) внимание слушателей на рецепте спасения, выделяя ту мысль, что именно тесные врата и узкий путь ведут человека к спасению. “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам”... Продолжая излагать понятия Своего учения, Иисус Христос сказал: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.” (Матф.7:15). Как нужно понимать эти слова? В этих словах Иисус Христос продолжает развивать Свою мысль, высказанную Им ранее о том, как надлежит жить человеку. В предыдущем 14-м стихе рассказав людям о том, что тесные врата и узкий путь ведут в жизнь вечную, в 15-м стихе Спаситель предостерегает от того, чтобы люди не сошли с этого пути под влиянием лжепророков. |
| Не должно оставить без исследования и видение Стефана. Бог всяческих, всегда наперед заботясь об имеющих быть впоследствии человеческих прегрешениях, предуготовляет предохранительные средства, что и теперь сделал (в видении Стефана). Ведь если бы для пользы подвижника только совершалось богоявление, то достаточно было бы и (одного) голоса с неба, как и при крещении прежде ( Матф.3,17 ; Марк.1,11 ; Лук.3,22 ), или впоследствии времени при преображении ( Матф.17,5 ; Марк.9,7 ; Лук.9,35 ), или даже и с Павлом этим, когда он совершал путь к Дамаску ( Деян.9:4;22:7;26:14 ). Теперь же (было такое явление Стефану) как по другим причинам, так и потому, что имело произрости из Ливии для церквей Божиих зло – (именно) Савеллий и ввести в мир худославное смешение Ипостасей. Ради этого Бог , наперед как бы пресекая имеющее быть (зло) и предохраняя (от него) души последующих поколений, показывает Себя Стефану в собственной некоей и самосовершенной славе, – показывает и Сына в совершенно полном лице, – поставляет Его одесную Себя, дабы ясным различением лиц ( τν προσπων) изъяснить ипостаси ( τς ποστσεις) 24 . Но быть может скажет кто: так любомудрствуется тебе об Отце и Сыне; а где же Дух Святой? Ведь если ради утверждения веры являлся с неба Отец с Сыном, то надлежало соприсутствовать и Духу Святому, дабы чрез видение дать 25 людям некое действенное тайноводство. Посему противопоставляющему нам такое возражение мы должны сказать вот что: «Мудрейший! Исследователю чтений 26 надо иметь как здравый рассудок так при этом и сильную память, дабы таким образом он мог обнимать вместе все написанное. Посему, если ты ищешь присутствие Духа, то обратись к сказанному немного прежде камней и человекоубийства, и найдешь, что до видения говорит Дух и соприсутствует Стефану и предуготовляет мученика; ибо тотчас же в начале повествования провозгласил нам такие слова: Стефан, исполненный благодати и истины и силы, совершал знамения и чудеса великие в народе. Восстали же некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и из Киликии и Асии, вступив в спор со Стефаном. Но не могли противостоять мудрости и Духу, Коим 27 он говорил ( Деян.6,8–10 ). |
|
|
