| Затем евангелисты повествуют, как воины, распявшие Иисуса Христа, делили между собою ризы Его и при этом бросали жребий, кому что взять ( Матф. 27, 35 ; Марк. 15, 24 ; Лук. 23, 34 ; Иоанн. 19, 23–24). Верхнюю одежду они разрезали, или разорвали, на четыре равных части, и каждый из четырех воинов, постоянно бывших при Иисусе и распинавших Его, взял по одной части. Этому способствовало то, что верхнюю одежду представлял большой четырехугольный плат или кусок материи, удобно делившийся на четыре части. Но нижняя одежда – хитон, был не шитый, а тканный, или вернее вязанный, сверху (Иоанн. 23), так как основа была сделана наверху, где находится ворот или отверзтие для головы, – и потом вязанье шло вниз. Если разорвать такой хитон, то части его не будут иметь никакой стоимости. Об этом-то хитоне и брошен был жребий, чтобы он достался одному и в целом виде. Впрочем, может быть, и для тех – равных, но не одинаково заносившихся частей верхней одежды тоже бросаем был жребий, в особенности – от нечего делать и для того, чтобы скоротать время. Так сбылось слово, реченное пророком Давидом: разделиша ризы моя себе и о одежди моей меташа жребий: Псал. 21, 19 ; ср. Иоанн. 19, 24. Далее евангелисты повествуют о насмешках и хулениях, раздававшихся вокруг креста Господня. Эти издевательства имели одну общую основу – в сопоставлении прошедшего с настоящим. Что было прежде? «Этот Иисус Назорей намеревался разрушить храм, чтобы снова создать его в три дня ( Матф. 27, 40 ; Марк. 15, 29 ). Он уповал на Бога, говорил, что Он угоден Богу, что Он Сын Божий ( Матф. 43 ), Христос, избранник Божий ( Лук. 23, 35 ); других спасал ( Матф. 42 , Марк. 31 , Лук. 35 ). Что же теперь? «Самого Себя не может спасти. Пусть теперь сойдет со креста (вот и не может сойти)! Спаси Самого Себя (вот и не можешь спасти)! Пусть теперь Бог избавит Его (не будет Бог избавлять Его)! А мы теперь, увидев, как Он сходит со креста, уверовали бы в Него:» лицемерно, злостно, нарочно в слух Распятого переговаривали между собою первосвященники с книжниками и старейшинами ( Матф. 42 , Марк. 32 ). |
| – Беседы против аномеев (1–7:11). Греч, текст: Jean Chrysostome. Sur l’incompréhensibilité de Dieu/J. Daniélou, A.-M. Malingrey, R. Flacelière. Paris, 1970 (Sources chrétiennes 28 bis). P. 92–322 (беседы 1–5); PG 48, 747–768 (беседы 6–7); PG 48, 795–802 (беседа 11). – В защиту монашества (книги 1–3). Греч, текст: PG 47, 319–386. – К Стагирию подвижнику (книги 1–3). Греч, текст: PG 47, 423–494. – О девстве. Греч, текст: PG 48, 533–596; Jean Chrysostome. La virginité/Ed. В. Grillet, H. Musurillo. Paris, 1966 (Sources chrétiennes 125). – О Лазаре (1–7). Греч, текст: PG 48, 963–1054. – О распространении Евангелия. Греч, текст: PG 51, 311–320. – О славе в скорбях. Греч, текст: PG 51, 155–164. – О сокрушении (книги 1–2). Греч, текст: PG 47, 393–410 (К Димитрию книга 1); PG 47, 411–422 (К Стелехию книга 2). – Письма к Олимпиаде. Греч, текст: Jean Chrysostome. Lettres à Olympias/Ed. A.-M. Malingrey. Paris, 1968 (Sources chrétiennes 13 bis). – Против повторных браков. Греч, текст: PG 48, 609–620; Jean Chrysostome. A une jeune veuve. Sur le manage unique/Ed. G. H. Ettlinger, B. Grillet. Paris, 1968 (Sources chrétiennes 138). P. 160–201. – Слова огласительные (1–8). Греч, текст и франц. перевод: Jean Chrysostome. Huit catéchèses baptismales inédites/Texte et trad. A. Wenger. Paris, 1985 (Sources chrétiennes 50). – Сравнение отшельника с царем (атрибуция сомнительна). Греч, текст: PG 47, 387–392. – Увещания к Феодору падшему. Греч, текст: Jean Chrysostome. A Théodore/J. Dumortier. Paris, 1966 (Sources chrétiennes 117). Иоанн Карпафийский, прп. – Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав. Греч, текст: PG 85, 1857–1860; Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. θναι, 1971. Τ. Α». Σ. 297–301. – Увещательные главы к монахам из Индии. Греч, текст: PG 85, 1837–1856; Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. θναι, 1971. Τ. Α». Σω. 276–296. Иоанн Кассиан Римлянин , прп. – О правилах общежительных монастырей. Лат. текст и франц. перевод: Jean Cassien. Institutions cénobitiques/Texte et trad. J.-C. Guy. Paris, 1965 (Sources chrétiennes 109). |
| ...Настоящая жизнь, если мы бываем бдительны и внимательны, ведет нас к наслаждению вечной жизнью (свт. Иоанн Златоуст , 47, 371). Будем устроять свою жизнь, как постоянно имеющие пред собою недремлющее Око, видящее сокровенные наши помышления... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 570). Источник. ...Предметы настоящей жизни подобны сновидениям и теням, и даже того ничтожнее; они лишь только являются, и уже исчезают, и при самом явлении причиняют мною беспокойств имеющим их... (свт. Иоанн Златоуст , 48, 27–28). Как невеста с того самого дня, как поселится в брачном чертоге, заботится только об одном, как бы угодить жениху, так точно и мы в продолжение всей настоящей жизни должны заботиться об одном, как бы угодить Жениху и сохранить благонравие невесты (души) (свт. Иоанн Златоуст , 48, 39). Источник. Не люби... жизни изнеженной и беспечной и не желай идти путем широким, который не ведет к небу, – а путем узким и тесным (свт. Иоанн Златоуст , 48, 366). Настоящая жизнь тяжела не потому только, что она исполнена суеты и безвременных забот, но и потому, что в ней много успевают люди злые (свт. Иоанн Златоуст , 48, 369). Наша жизнь – тень; подобно дыму, проносится она быстро (свт. Иоанн Златоуст , 48, 783). ...На этой земле все мы являемся не постоянными жителями, а только пришельцами: прожив здесь короткое время, мы переходим в другую жизнь. Не все однако признают это, привязываются к настоящим благам, как к единственным и постоянным. Только воспитанный в законе Господнем знает, что настоящая жизнь преходяща (свт. Иоанн Златоуст , 48, 789). Источник. Невозможно, конечно, в одно и то же время идти по двум путям – распущенности и целомудрия, правды и неправды, но должно избегать противного пути и держаться правого; при этом условии возможно быть хранителем слова Божия (свт. Иоанн Златоуст , 48, 810). ...В настоящей жизни благополучие людей преходит, т. е. появляется подобно траве или цветку, и подобно цветку исчезает, вследствие крайней его скоротечности, а если некоторое время и остается в цветущем виде, то позднее все же увядает и засыхает под лучами Солнца Правды, и становится сеном, которое остается только бросить в печь и сжечь (свт. Иоанн Златоуст , 48, 902). Источник. |
| Иер. 48 -я глава, содержащая пророчество о моавитянах, падении их царства и обращении к Богу их остатка, отвергается критиками, потому что носит ясные следы богодухновенности. Внешним мотивом служит сходство ее с 15 и 16 главами Исайи, содержащими также пророчество о моавитянах. Этот мотив, конечно, не серьезен. С другой стороны, у пророка Иеремии естественно ожидать пророчества о моавитянах, как подробного раскрытия кратко высказанной им мысли о падении моавитского царства и подчинении его Вавилону ( Иер.25:21 ). Замечательно, что будущее бедствие моавитян в обеих речах (т. е. 25 и 48 глл.) Иеремии уподобляется «опьянению» их из чаши гнева Господня ( Иер.25 48:26; ср. 13:13). Подобное же сходство с неоспоримо подлинными речами Иеремии видно и во многих словах, оборотах и образах рассматриваемого пророчества. Например, опустошение городов ( Иер.48 4:29), плач моавитян (48 25:36), «пустынное дерево» – ( Иер.48 17:16); «винный сосуд» ( Иер.48 13:12–14); «Царь Господь Саваоф» ( Иер.48 46:18); дочь – жительница – ( Иер.48 46:19); «негодный сосуд» ( Иер.48 22:28). Также Иер.48 8:8; 48 9:24; 48 6 и мн. др. Замечательно также упоминание об «орле», который «налетит за моавитскую землю» и опустошит ее ( Иер.48:40 ). Здесь очевидно разумеется Навуходоносор. Это символическое имя его, употребительное у Иеремии (49:22), даже без упоминания о Навуходоносоре, очень понятно было в век его, так как все народы Азии и Африки хорошо знали, что это за орел, ибо были в его когтях (ср. Иер.27:3–8 ). И пророк Иеремия чаще всего угрожает всем народам Навуходоносором (ср. 25:9; 27:6–7; 43:10–11; 44:30; 46:26; 49:22). Но более всех других отделов в книге пророка Иеремии подвергается единодушному критическому нападению речь его о падении Вавилона, заключающаяся в 50 и 51 главах. Содержание этих глав следующее. Пророк велит возвещать среди народов, что Вавилон и его боги пали ( Иер.50:1–5 ). Главной виной Вавилона Господь признает преступления его против Израиля: опустошение израильской земли, разрушение храма, гордость перед Израилем и его Богом (50:6–34). В наказание за эти преступления войска вавилонские будут избиты, а Вавилон будет опустошен, как Содом (50:35–40). Разрушение Вавилона будет совершено северным народом, народом жестоким, с многочисленными войсками, перед коими не устоят вавилоняне, придут в трепет, не защитятся (50:41–51:10). Из врагов пророк выделяет царей индийских, которые совершат над Вавилоном суд, как ранее Вавилоном Господь совершал Свои суды над другими народами (51:11–26). Кроме мидян пророк приглашает к войне против Вавилона войска минийские, аскеназские, араратские, перед коими оробеют и не защитятся вавилонские войска. И Вавилон и его боги падут, потому что таково определение Господне (51:27–38). Это пророчество Иеремия вписал в книгу, передал Сераии, уходившему в Вавилон, и наказал прочитать его в Вавилоне и опустить книгу на дно Евфрата, в знамение того, что Вавилон «погрузится и не встанет» ( Иер.51:59–64 ). |
| (Матф. 13:33-35; Марк. 4:33-34; Луки 13:20-21). Точно такой же смысл имеет и притча о закваске. «Как закваска, — говорит св. Златоуст, — большому количеству муки сообщает свои свойства, так и вы (Апостолы) преобразите целый мир.» Точно так же и в душе каждого отдельного члена Царства Христова: сила благодати невидимо, но действенно объемлет постепенно все силы его духа и, освящая, преобразит их. Под тремя мерами некоторые понимают три силы души: ум, чувство и волю. Притча о сокровище, скрытом в поле (Матф. 13:44). Человек узнал о кладе, зарытом в поле, которое не принадлежало ему. Чтобы воспользоваться кладом, человек тот продает все, что имеет, покупает это поле и вступает в обладание кладом. Подобную же драгоценность представляет для мудрого и Царствие Божье в смысле внутреннего освящения и духовных даров. Затаив у себя подобный клад, последователь Христа жертвует всем, и отрекается от всего, чтобы обладать им. Притча о драгоценной жемчужине (Матф. 13:45-46). Смысл притчи тот же, что и в предшествующей: для приобретения Царства Небесного, как высочайшей драгоценности, необходимо пожертвовать всем, всеми благами, какими только обладаешь. Притча о неводе, закинутом в море (Матф. 13:47-50). У этой притчи тот же смысл, что и у притчи о пшенице и плевелах. Море — это мир, невод — учение веры, рыбари — Апостолы и их преемники. «Невод» собрал от всякого рода: варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы подразумевается окончание века и страшный суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба, попавшая в невод, от плохой. Необходимо обратить внимание на то, что Христос-Спаситель часто пользуется случаем указать на различие участей праведников и грешников в будущей жизни. Поэтому нельзя согласиться с мнением тех, кто, как, например, Ориген, полагают, будто спасутся все, даже и дьявол. Толкуя притчи Господни, надо иметь в виду, что, поучая притчами, Господь всегда брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей, и поступал так, по объяснению св. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия, только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать в связи с другими, однородными, и с общим духом учения Христова. |
| Марк и начинает свое евангельское повествование (1:2). Проповедь свою о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства небесного, т.е. Царства Мессии (Матф. 3:2). Под этим царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности во внутреннем его существе (Луки 17:21 ср. Рим. 14:17), объединение всех людей, сподобившихся этого, во единый организм — Церковь (Матф. 13:24-43; 47-49) и вечная небесная слава их в будущей жизни (Луки 23:42-43). Приготовляя людей ко вступлению в это имеющее вскоре открыться с приходом Мессии Царство, Иоанн призывает их к покаянию и откликавшихся на его призыв крестил «крещением покаяния» во оставление грехов (Матф. 3:11 и Луки 3:3). Это не было благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воде, как выражение того, что погружающийся желает очищения от своих грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты. Строгий подвижник, носивший самую грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким медом, Иоанн представлял собою резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении царства Мессии, наступления которого столь многие в это время напряженно ожидали, не могла не привлечь к себе всеобщего внимания. Даже Иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищенный учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве»… и что власть этого мужа была так велика над иудеями, что они готовы были сделать по его совету все, и что сам Ирод царь боялся этой власти великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли смотреть спокойно на то, как народ массами идет к Иоанну, и они сами пошли к нему в пустыню, едва ли все, по крайней мере, с искренними чувствами. Неудивительно поэтому, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева?» Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским удовольствиям, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни — духовную жизнь и загробное воздаяние. Иоанн обличает их надменность, их уверенность в своей праведности и внушает им, что их надежда на происхождение от Авраама не принесет им пользы, если они не сотворят плодов, Достойных покаяния, ибо «дерево», не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, которые происходят от него по плоти, но те, которые будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если вы не раскаетесь, то Бог вас отвергнет и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9, также Луки 3:8). |
| Когда Церковь возвещает восклицание детей «осанна в вышних» (Матф. 21:9) и до моего слуха достигает звук этого громкого и боголепного приветствия, я всецело проникаюсь радостным расположением духа (ибо радость способна обновить природу, и печаль, при благоприятном условии, исчезает) и с благочестивым трепетом приближаюсь своими богоугодными помыслами к Вифании (Мк. 11:1), радостно рукоплещу и веселюсь вместе с младенцами, восклицая согласно с ними Господу: «благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних» (Матф. 21:9). И опять, когда я созерцаю взявших ветви и вышедших на встречу Христу (Иоан. 12:13), во множестве стоящих и постилающих свои одежды (Матф. 21:8), я, с одной стороны, также радуюсь, видя, как дети свободно, сознательно и с успехом устраивают торжественную встречу царю (Матф. 21:15), а с другой — начинаю больше негодовать на иудеев и ненавидеть их злобу, потому что дети являются справедливыми, а отцы замышляют гибель Христу (Лук. 19:47), младенцы богословствуют, а старцы враждуют против Бога. Тогда я созерцаю и гибель мудрости их книжников, которые, достигнув, по ложному их предположению и мнению, высоты знания, лишились истинной и божественной жизни и мудрости. Тогда я оплакиваю ожесточение сердца их учителей (Иоан. 12:40), которые, хотя и получили право учить других, но не удостоились собрать около себя учеников, коим должны были принести вред своим учением: призванные врачевать душевные недуги других, они сами страдали совершенным невежеством, до крайности взволновали свою душу страстью самомнения и поистине болели двойною болезнью, так как, во первых, находились в болезненном состоянии, а во вторых, перенося крайне опасную болезнь, они не сознавали, что больны. И конечно, если бы они приняли явившегося к ним и жившего среди них Врача, то, хотя и были поражены болезнью, однако легко и без материального лишения могли бы почерпать из протекавших пред ними источников исцелений и таким образом очистились бы от скверны страстей. Но они, добровольно закрыв чувства и ум на собственную порочность, отвернулись от своего исцеления и не пожелали познать своего Отца и Творца. |
| 1:8). Все эти и подобные им наименования – говорит св. Григорий – ясно приписываются Сыну и усвоены Ему, а равно и Отцу, и Духу Святому, не впоследствии, когда-либо, потому что Бог не может быть совершенным в смысле постепенного развития 689 . После этого Богослов перечисляет выражения, выставляемые еретиками в противоположность указанным им выражениям. Это – именно выражения: »Бог мой и Бог ваш ( Иоан. 20:17 ), болий ( Иоан. 14:28 ), созда ( Притч. 8:22 ), сотворил есть ( Деян. 2:36 ) святи ( Иоан. 10:36 ), также: раб ( Ис. 49:3 ), послушлив ( Филип. 3:7 ), даде ( Иоан. 5:22; 10:29 ), навыче ( Евр. 5:8 ), заповеда ( Иоан. 14:31 ), посла ( Иоан. 10:36; 17:3 ), не может о Себе творити ничесоже ( Иоан. 5:30 ), или говорит ( Иоан. 12:49 ), или судит ( Иоан. 12:47 ), или даровать ( Матф. 20:23 ), или хотеть ( Матф. 26:39 ). Сюда же относятся и те выражения, в которых приписывается Сыну неведение ( Марк. 13:32 ), покорность ( 1Кор. 15:28 ), молитва ( Лук. 6:12 ), вопрошение ( Иоан. 11:34 ), преспеяние ( Лук. 2:52 ), совершение ( Евр. 5:9 ), и еще более унизительные выражения, например, спит ( Матф. 8:24 ), алчет ( Матф. 4:7 ), утруждается ( Иоан. 4:6 ), плачет ( Иоан. 11:35 ), находится в борьбе ( Лук. 22:44 ), укрывается ( Иоан. 8:59 ). «Быть может», – заключает Богослов свое перечисление, – «ты обратишь в упрек даже саму смерть и крест? Но, думаю, не коснешься воскресения и вознесения, потому что в них найдется нечто и в нашу пользу» 690 . Не вдаваясь в подробные объяснения каждого из приведенных им выражений, св. Григорий сначала делает общее замечание о том, как нужно относиться вообще ко всем выражениям св. Писания о Христе. «Возвышенные выражения», говорит он, «нужно относить к Божеству и природе, которая выше страданий и плоти, а выражения более унизительные – к Тому, кто сложен, истощил Себя и воплотился или вочеловечился, а потом превознесен». Отсюда, по его мнению, необходимо различать то, что говорится о божественной природе Иисуса Христа, и то, что относится к человеческой Его природе. |
| Представляется ли это тебе малым для образца смирения? Умолчал ли бы ты, если бы перенес даже один вид таких страданий Христовых? Но Христос молчал, претерпевая все. А сколь страшно и дивно то, что последовало за крестом!? Подумай: небо свыше омрачилось, солнце затмилось, луна потускнела, земля потряслась, бездна смирилась, горы расселись, могилы извергли своих мертвецов, – и сколько еще великого случилось в это время! Обличенные сим и наученные, что страдавший был Бог, иудеи, вследствие столь необыкновенных событий, должны были бы, переменив прежнее мнение, узнать должное; но от злобы они не сделались лучшими и не престали (злодействовать), а подвиглись на худшее. Скажу и о злодеяниях их после погребения Христа: о страхе при гробе, о запечатании камня, об измышлении касательно воскресения, о распространенном обмане: помянухом, яко льстец Он рече еще сый жив: по триех днех востану. Повели убо утвердити гроб до третияго дне ( Матф. 27:63–64 ); и затем: рцыте, яко ученицы Его, нощию пришедше, украдоша Его ( Матф. 28:13 )... Помысли, человек, сколь велики страдания Христа моего и Бога, которыми Он потребил мои страсти! Сколько образовалось для меня источников благодеяний, сколько спасительных врачеваний! Сколько в течение двух дней перенес от иудеев Тот добрый Пастырь, Который положил душу Свою за нас – овец! Сколько – прежде страсти от дня явления Своего Израилю! То они говорили: беса имаши ( Ин. 8:48 ), то: ядца и винопийца, друг мытарем и грешником ( Лук. 7:34 ); иногда: „разрушает (Иисус Христос) закон“, „разоряет субботу“, – иногда: „самарянин есть“ и: „сын тектонов“ и прочее, что содержится в Евангелиях. А что сказать об искушениях и вопросах с целью уловить Господа: достойно ли есть дати кинсон кесареви, или ни ( Матф. 22:17 )? коею властию сия творити ( Матф. 21:23 )? кое знамение являеши нам, яко сия твориши ( Ин. 2:18 )? доколе души наша вземлеши? аще ты еси Христос, рцы нам не обинуяся (Иоанн 10:24)... Как много предпринимали дерзкие и христоненавистные люди против Кроткого и Смиренного, – против Того, Кто претворял для них воду в вино, Кто вместе с ними вечерял, Кто призывал самарян, оправдывал мытарей, блудниц обращал к целомудрию, иссушал течение кровей, изгонял демонов, очищал прокаженных, хромых, согбенных соделывал прямоходящими, укреплял члены расслабленным, исцелял сухую руку, подавал глухим слух, слепым – зрение, немым – способность речи, ходил по морю, немногими хлебами питал многие тысячи людей, словом возбуждал мертвецов! О, если бы и нас, мертвых грехами и страстями прельщения, Он сооживил в Себе, благодатью и милосердием Своего человеколюбия! Чрез Него и с Ним слава, честь и поклонение Отцу и благому, животворящему Его Духу, ныне и присно и во все бесконечные веки веков. |
| 6. 14 На кн. Быт. бес. VI, 2. 15 К Ант. нар. бес. IX, 1. 16 На 1-е посл. к Коринф. бес. XLIII, 2. 17 На Ев. Матф. бес. XLVII, 3. 18 О покаян. бес. VIII, 1. 19 К антиохийскому периоду его служения относятся следующия его творения: Толкования на отдельныя книги Ветхаго Завета, именно на книгу Бытия, Псалтирь и книгу пророка Исаии; из Новаго завета: Толкования на ев. Матфея (лучший его экзегетический труд), на ев. Иоанна, и на послания ап. Павла - к Римлянам, Коринфянам, Галатам, Ефесянам, к Филимону, Титу и Тимофею. Кроме истолковательных бесед к этому времени относится и много других его бесед на разные случаи и на отдельныя места Св. Писания и среди них видное место занимают беседы " О покаянии " . Из полемических произведений к этому времени относятся его беседы " Против аномеев " . 20 На посл. к Колосс. бес. VII, п. 3. 21 На Деяния, бес. XXX, п.4. 22 На Ев. Матф. бес. LXVI, 3 и 4. 23 На 17 ст. псалма 48, бес. 1-я, п. 6. 24 Обе эти книги см. ниже в первой книге I-ro тома, стр. 247 и 272. 25 Том XII, p. 500 (беседа VI, Contra Catharos). 26 На Деяния бес. XXVI, 3 и 4. 27 Собственно литургия, известная под названием литургии св. Иоанна Златоуста, не есть совершенно новое произведение, а лишь сокращенное изложение, применительно к указанной потребности, литургии св. Василия Великаго. 28 Aug. De civitate Dei XVIII, 53. 29 В III томе издания Миня. 30 Nilus, Epist., 265, там же 279,3. 31. Dialog. Histor. Palladii, cap. XI. 32. Сократ, Церк. Ист. VI, 21. 33. Матф. X, 24. 31 Dialog. Histor. Palladii, cap. XI, p. 38 (т. I. Бенед. изд.). 32 Сократ, Церк. Ист. VI, 21. 33 Матф. X, 24. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
|
|
