Предисловие на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. Глава 1. Кто дал бытие Псалтыри, или книге Псалмов? Глава 2. Задача и цель псалмов Глава 3. Высокое значение и польза Псалтири Глава 4. Кто написал псалмы? Глава 5. Объяснение разных терминов, употребляемых в Псалтири Глава 6. О собрании псалмов в одну книгу, о начальниках хоров и о музыкальных еврейских инструментах Глава 7. Порядок псалмов Глава 8. О переводах Псалтири Глава 9. О пении псалмов Псалом 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150     Предисловие на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена , монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. Глава 1. Кто дал бытие Псалтыри, или книге Псалмов? Бытие настоящей книге псалмов, говоря вообще, дал пророк Давид, отрок Божий, как именует его сам Бог: «и защищу город сей ради меня и Давида отрока моего» ( 4Цар. 20:6 ), отец Сына Божия по плоти, как сказано: «книга родства Иисуса Христа Сына Давидова» ( Матф.1:1 ). А чтобы в кратких словах заключить другие частные его названия, скажем так: отец книги сей есть Давид, который один после Авраама был отцем народов, – наш собственный Орфей – певец; первый краснописец добродетелей; – Давид, первый провозвестник трех лиц в едином Божестве, пастырь и отличный воин, пророк и вместе царь, – Давид, сделавшийся сердцем, языком и пером первого Царя – Царя неба, снискавший все добродетели, которые делают человека Богом и относятся к человеку. 1

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

Но чтобы мы не слишком полагались на одну проповедь, и чтобы не подумали, что одной веры достаточно нам ко спасению, Господь произносит новую грозную притчу. Какую же именно? Притчу о неводе. Подобно есть царствие небесное неводу, ввержену в море, и от всякаго рода собравшу. Иже егда исполнися, извлекоша и на край, и седше избраша добрыя в сосуды, а злыя извергоша вон (ст. 47, 48). Чем различается эта притча от притчи о плевелах? И там одни спасаются, а другие погибают. Но там одни погибают от принятия вредных учений, а другие, о которых сказано выше, от невнимания к слову (Божию); здесь же причиною погибели бывает порочная жизнь. Так погибающие всех несчастнее: они и познание приобрели, и уловлены были, но при всем том не могли спастись. В других местах говорится, что отделяет сам Пастырь; здесь же приписывается это ангелам, как и в притче о плевелах. Что же это значит? То, что Господь беседует с учениками иногда менее, а иногда более возвышенно. И эту притчу изъясняет Он не по просьбе учеников, а по собственному изволению; притом истолковал одну часть ее, и тем увеличил страх. Чтобы ты, слыша, что злых извергли только вон, не почел такой гибели еще не опасною, Христос в изъяснении указывает образ наказания, говоря, что ввергнут в пещь, где будет скрежет зубов и несказанное мучение. Видишь ли, сколько путей к погибели? Камень, терния, путь, плевелы, невод. Итак, не напрасно сказано, что широкий есть путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им (Матф. VII, 13). После того Господь, заключив речь Свою угрозою и присовокупив многое тому подобное (потому что Он особенно занялся этим предметом), спрашивает апостолов: разумеете ли сия вся? Глаголаша ему: ей Господи (ст. 51)! И за такую понятливость снова восхваляет их, говоря: сего ради всяк книжник, научився царствию небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая (ст. 52). Подобно этому сказал Он и в другом месте: послю к вам премудры и книжники (Матф. XXIII, 34).       3. Видишь ли, что Христос не исключает ветхий завет, но хвалит и превозносит, называя его сокровищем? Итак, несведующие в божественных писаниях не могут быть названы людьми домовитыми: они и сами у себя ничего не имеют, и от других не заимствуются, но, томясь голодом, нерадят о себе.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя   Date(); for (var j=0; j < document.scripts.length; j++) (window, document, " script " , " http://mc.yandex.ru/metrika/tag.js " , " ym " ); ym(24628034, " init " , clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true window.bz_custom_code_loaded=true;

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Fivejsk...

Сему–то поистине честному и досточтимому древу, на коемъ Христосъ принесъ себя за насъ въ жертву, какъ освященному святаго тела и крови, должно покланяться, равно какъ и гвоздямъ, одеждамъ и священнымъ местамъ, какъ–то: яслямъ, пещере, голгофе спасительной, животворящему гробу, главному граду (ρπολις) церквей, и подобнымъ, какъ говоритъ Богоотецъ Давидъ: внидемъ въ Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс. 131, 7). А что здесь говорится и о кресте, это видно изъ последующаго стиха: воскресни Господи въ покой Твой (Пс. 131, 8); потому что следуетъ за крестомъ. Если для насъ драгоценны и домъ и одръ и одежды техъ, кого мы любимъ: то сколько драгоценнее должно быть для насъ все то, что принадлежитъ Богу и Спасителю, и чрезъ что мы спаслися! Но мы покланяемся и честнаго и животворящаго креста, изъ какого бы вещества оно ни было сделано, почитая не вещество (да не будетъ сего), а какъ Христово. Ибо Онъ самъ, беседуя съ учениками своими, сказалъ: тогда явится Сына человеческаго (Матф. 24, 30), разумея крестъ. Посему–то и вестникъ говорилъ женамъ: ищете Назарянина распятаго (Марк. 16, 6), и Апостолъ писалъ: мы проповедуемъ Христа распята (1 Кор. 1, 23). Много Христовъ и но одинъ распятый. Не сказано: прободеннаго но распятаго. Посему–то и должно покланяться (кресту, какъ) Христову; ибо где тамъ будетъ и Онъ самъ. Но веществу изъ котораго сделано креста, будетъ ли то золото или камни драгоценные, если разрушится покланяться не должно. Впрочемъ мы всему, что посвящено Богу, покланяемся такъ, что относимъ къ самому Богу. Сей честный крестъ прообразованъ былъ древомъ жизни, насажденнымъ отъ Бога въ раю (Быт. 2, 9). Такъ какъ чрезъ древо произошла смерть: то и надлежало, чтобы чрезъ древо же дарована была жизнь и поклонившись на верхъ жезла и благословивши сыновей его, переложивъ свои руки (Быт. 47, 31; 48, 13–14. Евр. 11, 21) , первый изобразилъ крестъ. Также весьма ясно креста предначертали: жезлъ Моисеевъ, крестообразно море, и Израиля а Фараона (Исх. 14, 16); руки, крестообразно простертыя и Амалика (Исх. 17, 11); горькая вода, древомъ услащенная (Исх. 15, 25); камень, жезломъ пробитый и воду (Исх. 17, 6); жезлъ Аароновъ, достоинство священноначальства (Числ. 17, 8); на древе въ виде трофея повешенный, какъ между темъ какъ древо спасало техъ, кои взирали на мертваго врага, веруя во Христа, къ древу пригвожденнаго во плоти греха, но греха неведавшей (Исх. 21, 9), какъ взываетъ Моисей узрите животъ вашъ на древе висящъ предъ очима вашима (Втор. 28, 66), и весь день прострохъ руце Мои къ людемъ не покаряющымся и противу глаголющымъ (Ис. 65, 2).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

   Св. Ефрем сирин: «разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тма кромешная (Матф. 8:12): а из сего видно, что есть и другая тьма глубочайшая; геенна огненная (Матф. 5:22) — иное место мучения; скрежет зубом (Матф. 13:42) — особое также место; червь неусыпающий (Матф. 9:48) — в ином месте; езеро огненное (Апок. 19:20) — опять иное место; тартар (2 Петр. 2:4) — также свое место; огонь неугасающий (Марк. 9:43) — особая страна; преисподняя (Фил. 2:10) и пагуба (Матф. 7:13) — на своих местах; дальнейшие страны земли (Еф. 4:9) — иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких или более сносных, по написанному: пленицами своих грехов кийждо затязается (Притч. 5:22), биен будет много и биен будет мало (Лук. 12:47. 48). Как есть различия наказаний здесь, так и в будущем веке». «Иначе мучится прелюбодей, иначе блудник, иначе убийца, иначе вор и пияница».    Св. Иоанн Златоустый: «кто большее получил наставление, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем мы сведущее и могущественнее, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Ежели ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; ежели умен, больше послушания; ежели облечен властию, покажи блистательнейшие заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих». «Отходящий туда со множеством и добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании и муках тамошних: напротив, кто не имея добрых дел, принесет только злые, тот, сказать нельзя, сколько постраждет, будучи отослан в вечную муку».    Так же учили — св. Киприан, блаж. Иероним, блаж. Августин и другие. § 271. в) Вечность адских мучений    Но различаясь между собою по степени, мучения грешников во аде нимало не будут различны по отношению к продолжительности: потому что для всех будут равно вечны и нескончаемы.    I. Св. Писание, действительно, изображает эти мучения грешников -    1) Вечными. Сам Спаситель засвидетельствовал, что после всеобщего суда Он скажет грешникам: идите от мене проклятии во огнь вечный…, — и идут сии в муку вечную (Матф. 25:41. 46). В послании апостола Иуды читаем: Содома и Гоморра, и окрестные их грады, подобным им образом преблудившя, и ходившя в след плоти иныя, предлежат в показание огня вечнаго, суд подъемше (- 7). Апостол Павел выражается, что грешники муку приимут погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости его: егда приидет прославитися во святых своих, и дивен быти во всех веровавших (2 Сол. 1:9. 10). В Апокалипсисе говорится, что дым мучения грешников во веки веков восходит: и не имут покоя день и нощь (14, 11), и что диавол и клевреты его, вместе с которым отъидут в геенну грешники, мучени будут день и нощь во веки веков (20, 10).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15.  Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

   Мучения грешников во аде, сколько можно догадываться на основании Писания, состоят в том, что они — а) удалены от Света лица Божия (Матф. 7:23) и заключены в темницу духов (1 Петр. 3:18), — а одно это отвержение от Бога есть уже наказание величайшее; б) лишены участия в царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены во тьму кромешную (Матф. 22:13); в) чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь не умирающий (Марк. 9:44); г) находятся в сообществе злых, отверженных духов; д) наконец, терпят разные положительные муки (Лук. 16:23; Матф. 22:13 и др.). Впрочем, должно помнить, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а, по праведному (хотя и частному) суду Божию, соразмерны преступлениям каждого (Лук. 12:47. 48). И соответственно этому, можно думать, что ад имеет свои частные обители, затворы и хранилища душ (3 Езд. 4:32. 35. 41), свои особые отделения, из которых одно называется собственно адом, другое геенною, третье тартаром, четвертое озером огненным и т. под. По крайней мере, есть в Апокалипсисе место, где ад и озеро огненное различаются (20, 13. 14).    III. Эти неодинаковые мучения грешников во аде после частного суда не суть, притом, мучения полные и совершенные, а только предначинательные. Ибо, как учит Слово Божие, полное и решительное мздовоздаяние грешникам будет уже в скончание века сего, когда послет Сын человеческий ангелы своя, и соберут от царствия его вся соблазны, и творящих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненну (Матф. 13:41. 42; снес. 2 Кор. 5:10). И учители Церкви также говорили:    Св. Иустин: «души благочестивых находятся в лучшем месте, а нечестивых и злых — в худшем, ожидая дня судного».    Св. Афанасий: «самая радость, которую ощущают теперь души Святых, есть наслаждение частное, как и печаль грешников есть наказание частное. И как, когда Царь призывает друзей своих, чтобы разделять с ним трапезу, равно и осужденных, чтобы наказать их, то званные на вечерю даже до часа вечери пребывают в радости пред домом царя, и осужденные, быв заключены в темнице, доколе не придет Царь, предаются печали: так должно думать и о душах праведников и грешников, ныне преселившихся туда от нас».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   III. Также рассуждал об этом блаженный Иероним: „если отраднее будет земли содомстей и гоморрстей, нежели граду тому, который не примет евангелия: то из сего следует, что и между грешниками должны быть различные наказания» (Иероним. Соттепт. in Маттн. X.).    IV. Св. Ефрем Сирин: „разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тьма кромешная (Матф. VIII:12): а из сего видно, что есть и другая тьма глубочайшая; геенна огненная (Матф. V:22) – иное место мучения; скрежет зубом (Мф. XIII:12) – особое также место; червь неусыпающий (Мф. IX:48) в ином месте; озеро огненное (Апок. XIX:20) – опять иное место; тартар (2 Петр. II:4) – также свое место; огонь неугасающий Шарк. IX, 43) – особая страна; преисподняя (Фил. II:10) и пагуба (Мф. VII:13) – на своих местах; дальнейшия страны земли (Еф. IV:9) – иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово – самое мучительное место. На эти-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных, по написанному: биен будет много и биен будет мало (Лук. XII:47 – 48).    Как есть различия наказаний здесь, так и в будущем веке”. Иначе мучится прелюбодей, иначе блудник, иначе убийца, иначе вор и пияница».   17. Будут ли вечные мучения за гробом?    (Из 25-й беседы св. Иоанна Златоуста на послание к Римлянам) „Будем непрестанно помнить о страшном судилише, об огненной реке, о неразрешимых узах, о непроницаемом мраке, о скрежете зубов, об ядовитом черве.    Но Бог человеколюбив, говоришь ты. Итак, по твоему, все угрозы, о каких мы читаем в Священном Писании, суть одни пустые слова? Богач, презревший Лазаря, не мучится? (Лук. XVI). Юродивые девы не изгоняются из брачного чертога? Отказавшиеся накормить Христа не пойдут в огонь, уготованный дьяволу и аггелам его? Одетый в гнусную ризу не будет связан по рукам и по ногам, и осужден на гибель? Требовавший сто динариев не будет предан истязателям? И это неправда, что сказано о прелюбодеях: червь их не умирает и огнь их не угасает? (Мар. IX, 48). Или все сие одни только угрозы? Да, говоришь ты.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

XXII 18), Исаака (XXVI, 28. и Иакова 14), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама (Матф. I:1 – 17; Лук. III:23 – 38). А евангелист Иоанн, изобразив Божество И. Христа, как Слова Божия, говорит: Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Иоан. I:14), и в своем послании замечает: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть, и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть и сей есть антихристов (1 Иоан. IV:2, 1. Излагая земную жизнь I. Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, благодетельствуя и исцеляя вся (Деян. X:38) , и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» („Правосл. догмат. богосл.“ преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком (Иоан. VIII:40), и особенно часто – Сыном человеческим (Иоан. III:13, 14; I, 51; V, 27; VI, 27, 62; Матф. VIII:20, XI, 19; XI 32, 40; 11; XX, 28; Марк. VI 31; IX, 12; Лук. XXII:48). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти (Римл. I:3; IX, 5), мужем (Деян. XVII:31), другим Адамом (1 Кор. XV:45 – 49), и вообще человеком; един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тимоф, II, 5; Puмл:V, 15; I Кор. XV:21, 47).    2) Св. церковь выражала свою веру в вочеловечение Сына Божия как в символах, бывших в употребления у древних христиан, и определения соборов поместных и вселенских, составлявшихся для опровержения заблуждений еретиков относительно лица Богочеловека, так г в изречениях св. отцов и учителей, излагавших православное учение. Вопреки лжеучению еретиков, св. отца утверждали, что человеческое тело, воспринятое Господом, было истинное, а не кажущееся или только призрачное. Почитать человеческое естество во Христе мнимым, а не действительным, значит, по мысли св.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010