| 3 . Пророки отличались предвидением будущего и чудесами. Когда явился свет истинный – Христос Иисус: то слова и дела Его показали в Нем такого проявителя всеведения и всемогущества Божия, какими проявителями не были пророки. а) Он свидетельствовал о себе: никто же взыде на небо, токмо сшедый с небеси, Сын человеческий сый на небеси ( Иоан. 3, 13 ), т. е. показывал в себе Всздесущего и Всеведущего. Нафанаил еще не явился к Нему, еще не был к Нему приглашен; а Он уже видел его. Прежде даже не возгласи тебе Филипп: суща под смоковницею видех тя ( Иоан. 1, 48 ). И Нафанаил воскликнул: равви! Ты еси Сын Божий (ст. 49). Он знал всех, свидетельствует очевидец евангелист, и не имел нужды, чтобы кто свидетельствовал о человеке: ибо Сам знал, что в человеке ( Иоан. 2, 24. 25 ). Он видел и неведение и сомнения в сердцах учеников своих ( Матф. 16, 18 . Иоан. 16, 18 ), видел неверие и злобу в сердцах Фарисеев ( Матф. 9, 4 ), видел прошедшую жизнь самарянки ( Иоан. 4 , И-19), видел, что будет с Петром, что сделает Иуда, что сделают иудеи, что произойдет с Иерусалимом ( Матф. 26, 34 . Иоан, 13, 29–35. Мар. 13 ), что последует с апостолами ( Деян. 2 , 1Иоан. 15, 20. 16, 2. 21, 8 ). Он изобразил последнюю будущую судьбу мира, как историю прошлого ( Матф. 16, 27 . Иоан. 5, 25–30 ). б) Точно также чудеса Его не были подобны чудесам пророков. Он творил такие чудеса, которые показали, что Ему подчинены законы целого мира видимого. Напр. повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему ( Лук. 7, 24 ), ходил по водам и апост. Петру дал возможность идти ( Матф. 14, 25 ), Не многими хлебами ,и рыбами напитал сперва пять, потом четыре тысячи людей, и еще осталось более, чем было ( Матф. 14, 15 ). Он сказал о своем человечестве: область имам положити ю (душу), и область имам паки прияти ю. И исполнил это на деле. Он не воскрешен, а воскрес Сам собою, как полный проявитель всемогущества Божия, как Сам всемогущий. § 193. Превосходство учения Христова а) по образу учения Учение Иисуса Христа отличается преимуществами в самом способе учения. |
| 9. О пустословие! О богохульство! Откуда вошло в жизнь еще другое, новое неверие, или лучше сказать, зловерие? Зловерие хуже неверия. Неверие, приемля веру, исправится, зловерие–же неисправимо, с трудом может достигнуть спасения, разве только придет на помощь свыше благодать. Поэтому блаженный Петр так говорит единомысленным с Ананиею: почто искусил вас сатана солгати Духу Святому? и далее: не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5, 3–4). Итак, Дух от Отца и от Сына, Которому солгали утаившие от цены (имения), есть Бог. И Павел соглашается с сим словом, говоря: вы–же храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Итак, Дух есть Бог, как я сказал выше: посему храмом Божиим могут быть названы и святые люди, сделавшие себя жилищем Святого Духа Божия, как свидетельствует самый верховный из Апостолов, удостоенный ублажения от Господа за то, что Отец открыл ему (Матф. 16, 17). Итак, ему открывает истинного Сына Отец, и он ублажается. И Самъ–же Он открывает Святого Своего Духа: это приличествовало первому из Апостолов, твердому камени, на котором создана Церковь Божия, и врата адова не одолеют ей (Матф. 16, 18); а врата адовы суть ереси и ересеначальники. Во всяком случае на нем утверждена вера, на принявшем ключ от небес, на разрешающем на земле и на связующем на небе (срав. Матф. 16, 19). В нем находить можно разрешение всех тонких вопросов веры. Он есть трижды отрекшийся и трижды поклявшийся прежде нежели возгласил алектор. (Матф. 26, 84 и дал.). Обозначая преизбыток любви своей ко Владыке своему, он утвердительно говорил: аще и вси отрекутся от Тебя, аз не отрекуся (срав. Матф. 26, 33): говорю так, на сколько это зависит от человека. Он восплакал при пении петуха (Матф. 26, 76), чтобы истинно исповедать взятие Сына Божия на суд, как не призрачное, а истинное, чтобы плачем при взятии Его, преданного (Иудою), показать, что Он есть истинный человек. Он союзник возлежавшего на персях Иисусовых (Иоан. 13, 23). Ибо сей, научаясь от Сына и от Сына приемля силу познания, открывал; а тот от Отца получал то, чем основал непоколебимость веры. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Но все такия условия мы можем и исполнять, и не исполнять, каждый по своей воле, или исполнять только отчасти, а не как следует, и следовательно можем пользоваться таинствами достойно и недостойно, иногда только во вред себе. Почему и заповедал св. апостол: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1 Кор. 11:28—29). «Аз есмь лоза», сказал Спаситель, «вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15:5). Из этих слов мы справедливо заключаем, что без «благодати Христовой» (Гал. 1:6) мы не можем приносить плодов духовных, творить добрых дел. Но не Сам ли Спаситель сказал также: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Матф. 16:24); «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Матф. 19:17); «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Матф. 19:21)? Тут уже для совершения добрых дел требуются наше собственное желание и подвиги. Не сам ли Спаситель заповедал нам: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Матф. 5:16), называя наши добрыя дела нашими, без сомнения, по нашему участию в них? Не ясно ли Он предвозвестил нам, что в день всеобщого суда каждый из нас получит «мзду» по трудам своим (Матф. 5:12; 10, 42; 1 Кор. 3:8) и что праведники войдут тогда в царствие небесное именно за свои добрыя дела (Матф. 25:34—40)? Вообще, братие, дело нашего нравственного исправления и освящения, без которого нам невозможно спастися, есть дело таинственное. В нем участвуют две силы: сила Божественная — благодать, и сила человеческая — наша свободная воля. Определить меру участия каждой из них, обозначить черту, где оне соприкасаются между собою, объяснить, как оне, соприкасаясь, не стесняют одна другую, — мы не в состоянии. Но то не подлежит сомнению, что обе оне равно необходимы в этом важнейшем для нас деле. |
| Патриарх александрийский Феофил посетил однажды Нитрийскую гору. Гора та была местопребыванием многочисленного иноческого общества, проводившего жительство безмолвников. Авва горы был муж великой святости. Архиепископ спросил его: " Что, отец, по твоему мнению всего важнее на пути монашества? " Авва отвечал: " Постоянное обвинение и осуждение самого себя " . Архиепископ на это сказал: " Так! нет иного пути, кроме этого " [ 30 ]. Заключу мое убогое учение о смирении прекрасным учением преподобного Иоанна Пророка об этой добродетели. " Смирение состоит в том, чтоб ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигнет нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. Смиренномудрый не должен выказывать свое смирение смиреннословием, но довольно для него говорить прости меня, или помолись о мне. Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел: это, как и первое (то есть смиреннословие), ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию, и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что, не противоречить, а исполнить с послушанием, – это приводит в преуспеяние " [ 31 ]. Матф. XI, 29. Слово 21, гл. 3. Филип. IV, 7. Слово 21, гл. III. Слово 38. Выражение заимствовано у святого Иоанна Лествичника. Слово 21, гл. III. Поучение 2 о смиренномудрии. Блаженный Феофнлакт Болгарский на Евангелие от Луки о мытаре и фарисее (гл. XVIII). Лука, XVIII. Матф. IX, 13. 1-я из утренних молитв преподобного Макария Великого. Каноник. Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статья 1. Псал. CXLII, 10. Там же. О законе Духовном, гл. II. Добротолюбия, ч. 1. Матф. IX, 13. Преподобный Нил Сорский. Слово 5, помысел гордостный. Алфавитный Патерик. Лествица. Слово 4, гл. 23, 24. Ответ 210. Поучение 2. Лук. XVI, 15. Матф. XII, 18, 19. Исаии XLII, 1, 2. 1 Петр. II, 21, 23. Слово 89. Матф. XV, 27 и след. 1 Цар. XXV, 24. Лук. XVI, 15. Алфавитный Патерик. Достопамятные сказания и Алфавитный Патерик. Преподобных Варсонофия и Иоанна ответ 275. |
| О торжествах в день памяти святителя Луки (Войно-Ясенецкого) . 825. Марущак, В. Прославление святителя Луки [Текст]/В. Марущак//Таврида Православная: газ. Симфероп. и Крым. епархии. 2012. 13. С. 3–4: фот. О торжественном прославлении в лике святых святителя Луки в 1996 г. 826. Остапенко, Я. Архимандрит Нектарий и Крым. Истоки благотворительности [Текст]/Я. Остапенко//Таврида Православная: газ. Симфероп. и Крым. епархии. 2012. 11/12. С. 15–17: фот. Об архимандрите Нектарии из Афин, сыгравшем роль в прославлении архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Греции. 827. Обуховская, Л. Подвиг исповедничества [Текст]/Л. Обуховская//Лит. газ.+Курьер культуры : Крым-Севастополь. 2012. 29 июня 12 июля. С. 3. В Крыму прошли Дни памяти святителя Луки. 828. Калугин, П. Здесь трудился святой [Текст]/П. Калугин//Южная столица. 2012. 1 июня. С. 16: фот. цв. О здании в Симферополе, где располагались городская больница, военный госпиталь и трудился В.Ф. Войно-Ясенецкий. 829. Духовное и врачебное наследие святителя Луки – профессора В.Ф. Войно-Ясенецкого [Текст]: третья междунар. науч.-практ. конф.//Военномед. журн. 2012. 1. С. 92–96. 830. Духовное и врачебное наследие святителя Луки (В.Ф. Войно-Ясенецкого ) [Текст]: сб. материалов третьей Междунар. науч.-практ. конф., 19 мая 2011 г./ФГУ «Гл. военный клинический госпиталь им. акад. Н. Н. Бурденко МО РФ», Фил. 3 ФГУ «Гл. военный клинический госпиталь им. акад. Н. Н. Бурденко МО РФ», Моск. Патриархия; [под общ. ред. И. Б. Максимова, В. М. Мануйлова]. – Москва: ИИКЦ «Эльф-3», 2011. 381 с. 831. Перекопский, С. А. В.Ф. Войно-Ясенецкий: жизнь, отданная людям и Богу [Текст]/С. А. Перекопский, Ю. А. Кокорина, Е. В. Харченко//Человек в медицине: материалы всерос. науч.-практ. конф., посвящ. 50-летию со дня кончины свт. Луки (Войно-Ясенецкого) . Барнаул, 2011. С. 27–31. 832. Шастун, Е. Мы нуждаемся в святителе Луке больше, чем его современники [Текст]/Е. Шастун//Крым. изв. 2011. 17 авг. С. 6: фот. IV Международная Духовно-медицинская конференция, посвящённая 50– летию со дня кончины святителя Луки. |
| 2) Но чего желал Христос, то и совершил. Он сам положил начало и основание для Церкви своей, когда избрал себе первых двенадцать учеников, которые, веруя в Него, находясь под Его властию, составляли единое общество под единою главою ( Иоан. 17, 13 ), и образовали первую Его Церковь ; когда, с другой стороны, сам установил все, что нужно для образования из последователей Его определенного общества. Именно: а) учредил чин учителей, которые бы распространили Его веру между народами ( Еф. 4, 11. 12 ); б) установил таинство крещения для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него ( Матф. 28, 19 ; Иоан. 3, 3; 4, 1 ; Марк. 16, 15 ); в) таинство евхаристии для теснейшего соединения членов общества между собою и с Ним, как главою ( Матф. 26, 26–28 ; Марк. 14, 22–24 ; Лук. 22, 19. 20 ; 1Кор. 12, 23–26 ); г) таинство покаяния для примирения и нового соединения с Ним и Церковию тех членов, кои нарушают Его законы и уставы ( Матф. 28, 15–18 ); равно как и все прочие таинства ( Матф. 18, 18; 28, 19; 19, 4–6 ; Марк. 6, 13 и др.). Посему-то еще во дни общественного служения своего Господь говорил о Церкви своей, как уже существовавшей ( Матф. 18, 17 ). Но собственно Христос основал, или водрузил церковь свою только на кресте 449 , где Он стяжал ее, по выражению Апостола, кровию своею (Деян, 20, 28). Ибо только на кресте Господь собственно искупил нас и воссоединил с Богом, – без чего Христианство не имело бы никакого значения; только после крестных страданий Он вошел в славу свою ( Лук. 24, 26 ), и мог ниспослать ученикам своим Духа Святого ( Иоан. 7, 39 ), Наставника на всяку истину, только вошед в славу свою, торжественно изрек им: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа… ( Матф. 28, 18–20 ). А если бы Христос не воссоединил нас с Богом своею смертию, и путем креста не вошел в славу свою и не даровал апостолам Духа Святого, Церковь Христова не могла бы утвердиться на земле, и все прежние начатки ее изгладились бы незаметно. |
| 8:38; ср. Луки 9:26). Беседу эту Господь закончил знаменательными словами: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матф. 16:28; ср. Луки 9:27). Слова эти давали и дают повод некоторым сделать вывод о близости второго пришествия Христа, и они соблазняются тем, будто предсказание не исполнилось. Однако два других Евангелиста — св. Марк и св. Лука — уточняют, давая возможность правильно понять слова Господа. Св. Лука так передает их: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божье» (Луки 9:27), св. Марк дополняет: «Уже увидят Царствие Божье, пришедшее в силе» (Марк. 9:1). Из этих слов прекрасно видно, что речь идет не о втором пришествии Господа, а об открытии Царствия Божия, то есть о благодатной силе его на земле среди верующих, то есть об учреждении Церкви Христовой. Ведь «Царствие Божие, пришедшее в силе» — это и есть Церковь Христова, основанная Господом, распространение которой по лицу всей земли сподобились видеть многие из учеников и современников Господа. Преображение Господне (Матф. 17:1-13; Марк. 9:2-13; Луки 9:28-36). этом событии повествуют все три синоптика; причем достойно примечания то, что все они связывают его с речью Господа, произнесенной Им за шесть (по св. Луке — за восемь) дней, о предстоящих Ему страданиях, о несении креста Его последователями и о скором открытии Царствия Божьего, приходящего в силе. Господь взял ближайших и доверенных им учеников Своих, которые были с Ним в наиболее торжественные и важные моменты Его земной жизни — Петра, Иакова и Иоанна — «и возвел их на гору высокую одних» (Матф. 17:1; ср. Марк. 9:2 и Луки 9:28). Хотя Евангелисты не называют эту гору, но древние христианские предания единогласно свидетельствуют, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от Назарета, в прекрасной Израильской равнине. Величественная гора эта, высотой почти в 3,000 футов, покрыта снизу до середины прекрасной растительностью, и с вершины ее открываются замечательные виды на весьма далекое расстояние. |
| Сентябрьская преступка (отступка), которая также называется воздвиженской, не упоминается в Типиконе из всего комплекса уставных книг имеет основания только в указаниях, содержащихся в самом богослужебном Евангелии в статье «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до где стают», которая находится в самом начале книги, перед Евангелием от Матфея. Правда, здесь мы имеем два разных суждения, которые частично противоречат друг другу: «От Матфея же святое Евангелие чтется от понедельника по Пятидесятнице, яже есть Святаго Духа, до пятка по Воздвижении Креста» и «От Луки же Святое Евангелие чтется от начала в понедельник по Воздвижении Креста…». Хотя в целом в этих двух предложениях говорится об одном и том же, есть два противоречия: 1) если Воздвижение Креста случится в субботу, то, согласно 1-му утверждению, в следующую седмицу еще читаются рядовые чтения от Матфея, тогда как по 2-му – уже чтения от Луки. 2 ) Если праздник Воздвижения случится в воскресенье, согласно 2-му суждению нужно уже на следующий день читать Евангелие от Луки, тогда как в соотвествии с 1-м суждением рядовые чтения евангелиста Луки нужно начинать на следующей седмице. В связи с этими противоречиями в современной практике принято следующее: как было отмечено в основной формулировке, ключевая роль отводится именно Неделе по Воздвижении и только после нее начинаем читать рядовые чтения из Евангелия от Луки (=чтения 18-й седмицы). Теперь о том, какой литургический смысл имеет правило воздвиженской преступки/отступки. Распространено объяснение, предложенное проф. Н. Д. Успенским : эта особенность Устава рассматривается как элемент подготовки к празднику Рождества Христова. А так как только в Евангелии от Луки повествуется о событиях, предшествовавших Воплощению Сына Божия: зачатии и рождестве Иоанна Предтечи, Благовещении Деве Марии – то и чтение Евангелия от Луки следует начинать сразу после праздника Воздвижения 94 . Правда, недостаточная убедительность такого объяснения очевидна: как раз именно библейские события, в широком смысле связанные с Боговоплощением (от благовестия Захарии и до проповеди Иоанна Крестеля), в рядовые чтения Евангелия от Луки не входят. Потому кажется более вероятным другое объяснение. В Уставе Великой Церкви рядовые Евангелия читали по субботам и воскресеньям и весь церковный год был разделен между 4-мя евангелистами: Евангелие от Иоанна читали в период от Пасхи до Пятидесятницы, Евангелие от Марка – субботы и недели Великого поста, а большая часть года – от Пятидесятницы до Недели о блудном сыне включительно – была поделена между двумя самыми большими Евангелиями: от Матфея и от Луки. При этом ровно 17 суббот и недель читали фрагменты Мф., тогда как другую половину года – чтения Лк. Наверное, эта желательность равномерного распределения богослужебных дней между Евангелиями от Матфея и от Луки, независимо от дат Пасхи, и стала основной причиной воздвиженской преступки/отступки. |
| Даже иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищённый учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве» и что власть этого мужа над иудеями была столь велика, что они готовы были сделать по его совету всё, и даже сам царь Ирод [Антипа] боялся власти этого великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли спокойно смотреть на то, как народ массами идёт к Иоанну, и сами были вынуждены пойти в пустыню к нему; но едва ли все они шли с искренними чувствами. Поэтому неудивительно, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф. 3:7). Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским утехам, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни: духовный мир и загробное воздаяние. Иоанн обличает их надменность, их уверенность в собственной справедливости и внушает им, что надежда их на происхождение от Авраама не принесёт им никакой пользы, если они не сотворят плодов, достойных покаяния, ибо «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:10; Луки 3:9), как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, кто происходят от него по плоти, но те, кто будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если не раскаетесь, то Бог отвергнет вас и призовёт на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9; Луки 2:8). Смущённые строгостью его речи, люди спрашивают: «Что же нам делать? » (Луки 3:11). Иоанн отвечает, что необходимо творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «Плоды, достойные покаяния,» — т.е. добрые дела, противоположные тем грехам, которые они совершали. Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причём иудеи верили, что Мессия, когда придёт, будет крестить (Иоан. 1:25). Неудивительно потому, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли сам Иоанн? На это Иоанн отвечал, что он крестит водой в покаяние (Матф. |
|
|
