| 3 . Пророки отличались предвидением будущего и чудесами. Когда явился свет истинный – Христос Иисус: то слова и дела Его показали в Нем такого проявителя всеведения и всемогущества Божия, какими проявителями не были пророки. а) Он свидетельствовал о себе: никто же взыде на небо, токмо сшедый с небеси, Сын человеческий сый на небеси ( Иоан. 3, 13 ), т. е. показывал в себе Всздесущего и Всеведущего. Нафанаил еще не явился к Нему, еще не был к Нему приглашен; а Он уже видел его. Прежде даже не возгласи тебе Филипп: суща под смоковницею видех тя ( Иоан. 1, 48 ). И Нафанаил воскликнул: равви! Ты еси Сын Божий (ст. 49). Он знал всех, свидетельствует очевидец евангелист, и не имел нужды, чтобы кто свидетельствовал о человеке: ибо Сам знал, что в человеке ( Иоан. 2, 24. 25 ). Он видел и неведение и сомнения в сердцах учеников своих ( Матф. 16, 18 . Иоан. 16, 18 ), видел неверие и злобу в сердцах Фарисеев ( Матф. 9, 4 ), видел прошедшую жизнь самарянки ( Иоан. 4 , И-19), видел, что будет с Петром, что сделает Иуда, что сделают иудеи, что произойдет с Иерусалимом ( Матф. 26, 34 . Иоан, 13, 29–35. Мар. 13 ), что последует с апостолами ( Деян. 2 , 1Иоан. 15, 20. 16, 2. 21, 8 ). Он изобразил последнюю будущую судьбу мира, как историю прошлого ( Матф. 16, 27 . Иоан. 5, 25–30 ). б) Точно также чудеса Его не были подобны чудесам пророков. Он творил такие чудеса, которые показали, что Ему подчинены законы целого мира видимого. Напр. повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему ( Лук. 7, 24 ), ходил по водам и апост. Петру дал возможность идти ( Матф. 14, 25 ), Не многими хлебами ,и рыбами напитал сперва пять, потом четыре тысячи людей, и еще осталось более, чем было ( Матф. 14, 15 ). Он сказал о своем человечестве: область имам положити ю (душу), и область имам паки прияти ю. И исполнил это на деле. Он не воскрешен, а воскрес Сам собою, как полный проявитель всемогущества Божия, как Сам всемогущий. § 193. Превосходство учения Христова а) по образу учения Учение Иисуса Христа отличается преимуществами в самом способе учения. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| 2) Но чего желал Христос, то и совершил. Он сам положил начало и основание для Церкви своей, когда избрал себе первых двенадцать учеников, которые, веруя в Него, находясь под Его властию, составляли единое общество под единою главою ( Иоан. 17, 13 ), и образовали первую Его Церковь ; когда, с другой стороны, сам установил все, что нужно для образования из последователей Его определенного общества. Именно: а) учредил чин учителей, которые бы распространили Его веру между народами ( Еф. 4, 11. 12 ); б) установил таинство крещения для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него ( Матф. 28, 19 ; Иоан. 3, 3; 4, 1 ; Марк. 16, 15 ); в) таинство евхаристии для теснейшего соединения членов общества между собою и с Ним, как главою ( Матф. 26, 26–28 ; Марк. 14, 22–24 ; Лук. 22, 19. 20 ; 1Кор. 12, 23–26 ); г) таинство покаяния для примирения и нового соединения с Ним и Церковию тех членов, кои нарушают Его законы и уставы ( Матф. 28, 15–18 ); равно как и все прочие таинства ( Матф. 18, 18; 28, 19; 19, 4–6 ; Марк. 6, 13 и др.). Посему-то еще во дни общественного служения своего Господь говорил о Церкви своей, как уже существовавшей ( Матф. 18, 17 ). Но собственно Христос основал, или водрузил церковь свою только на кресте 449 , где Он стяжал ее, по выражению Апостола, кровию своею (Деян, 20, 28). Ибо только на кресте Господь собственно искупил нас и воссоединил с Богом, – без чего Христианство не имело бы никакого значения; только после крестных страданий Он вошел в славу свою ( Лук. 24, 26 ), и мог ниспослать ученикам своим Духа Святого ( Иоан. 7, 39 ), Наставника на всяку истину, только вошед в славу свою, торжественно изрек им: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа… ( Матф. 28, 18–20 ). А если бы Христос не воссоединил нас с Богом своею смертию, и путем креста не вошел в славу свою и не даровал апостолам Духа Святого, Церковь Христова не могла бы утвердиться на земле, и все прежние начатки ее изгладились бы незаметно. |
| Сентябрьская преступка (отступка), которая также называется воздвиженской, не упоминается в Типиконе из всего комплекса уставных книг имеет основания только в указаниях, содержащихся в самом богослужебном Евангелии в статье «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до где стают», которая находится в самом начале книги, перед Евангелием от Матфея. Правда, здесь мы имеем два разных суждения, которые частично противоречат друг другу: «От Матфея же святое Евангелие чтется от понедельника по Пятидесятнице, яже есть Святаго Духа, до пятка по Воздвижении Креста» и «От Луки же Святое Евангелие чтется от начала в понедельник по Воздвижении Креста…». Хотя в целом в этих двух предложениях говорится об одном и том же, есть два противоречия: 1) если Воздвижение Креста случится в субботу, то, согласно 1-му утверждению, в следующую седмицу еще читаются рядовые чтения от Матфея, тогда как по 2-му – уже чтения от Луки. 2 ) Если праздник Воздвижения случится в воскресенье, согласно 2-му суждению нужно уже на следующий день читать Евангелие от Луки, тогда как в соотвествии с 1-м суждением рядовые чтения евангелиста Луки нужно начинать на следующей седмице. В связи с этими противоречиями в современной практике принято следующее: как было отмечено в основной формулировке, ключевая роль отводится именно Неделе по Воздвижении и только после нее начинаем читать рядовые чтения из Евангелия от Луки (=чтения 18-й седмицы). Теперь о том, какой литургический смысл имеет правило воздвиженской преступки/отступки. Распространено объяснение, предложенное проф. Н. Д. Успенским : эта особенность Устава рассматривается как элемент подготовки к празднику Рождества Христова. А так как только в Евангелии от Луки повествуется о событиях, предшествовавших Воплощению Сына Божия: зачатии и рождестве Иоанна Предтечи, Благовещении Деве Марии – то и чтение Евангелия от Луки следует начинать сразу после праздника Воздвижения 94 . Правда, недостаточная убедительность такого объяснения очевидна: как раз именно библейские события, в широком смысле связанные с Боговоплощением (от благовестия Захарии и до проповеди Иоанна Крестеля), в рядовые чтения Евангелия от Луки не входят. Потому кажется более вероятным другое объяснение. В Уставе Великой Церкви рядовые Евангелия читали по субботам и воскресеньям и весь церковный год был разделен между 4-мя евангелистами: Евангелие от Иоанна читали в период от Пасхи до Пятидесятницы, Евангелие от Марка – субботы и недели Великого поста, а большая часть года – от Пятидесятницы до Недели о блудном сыне включительно – была поделена между двумя самыми большими Евангелиями: от Матфея и от Луки. При этом ровно 17 суббот и недель читали фрагменты Мф., тогда как другую половину года – чтения Лк. Наверное, эта желательность равномерного распределения богослужебных дней между Евангелиями от Матфея и от Луки, независимо от дат Пасхи, и стала основной причиной воздвиженской преступки/отступки. |
| Патриарх александрийский Феофил посетил однажды Нитрийскую гору. Гора та была местопребыванием многочисленного иноческого общества, проводившего жительство безмолвников. Авва горы был муж великой святости. Архиепископ спросил его: " Что, отец, по твоему мнению всего важнее на пути монашества? " Авва отвечал: " Постоянное обвинение и осуждение самого себя " . Архиепископ на это сказал: " Так! нет иного пути, кроме этого " [ 30 ]. Заключу мое убогое учение о смирении прекрасным учением преподобного Иоанна Пророка об этой добродетели. " Смирение состоит в том, чтоб ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигнет нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. Смиренномудрый не должен выказывать свое смирение смиреннословием, но довольно для него говорить прости меня, или помолись о мне. Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел: это, как и первое (то есть смиреннословие), ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию, и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что, не противоречить, а исполнить с послушанием, – это приводит в преуспеяние " [ 31 ]. Матф. XI, 29. Слово 21, гл. 3. Филип. IV, 7. Слово 21, гл. III. Слово 38. Выражение заимствовано у святого Иоанна Лествичника. Слово 21, гл. III. Поучение 2 о смиренномудрии. Блаженный Феофнлакт Болгарский на Евангелие от Луки о мытаре и фарисее (гл. XVIII). Лука, XVIII. Матф. IX, 13. 1-я из утренних молитв преподобного Макария Великого. Каноник. Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статья 1. Псал. CXLII, 10. Там же. О законе Духовном, гл. II. Добротолюбия, ч. 1. Матф. IX, 13. Преподобный Нил Сорский. Слово 5, помысел гордостный. Алфавитный Патерик. Лествица. Слово 4, гл. 23, 24. Ответ 210. Поучение 2. Лук. XVI, 15. Матф. XII, 18, 19. Исаии XLII, 1, 2. 1 Петр. II, 21, 23. Слово 89. Матф. XV, 27 и след. 1 Цар. XXV, 24. Лук. XVI, 15. Алфавитный Патерик. Достопамятные сказания и Алфавитный Патерик. Преподобных Варсонофия и Иоанна ответ 275. |
| Даже иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищённый учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве» и что власть этого мужа над иудеями была столь велика, что они готовы были сделать по его совету всё, и даже сам царь Ирод [Антипа] боялся власти этого великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли спокойно смотреть на то, как народ массами идёт к Иоанну, и сами были вынуждены пойти в пустыню к нему; но едва ли все они шли с искренними чувствами. Поэтому неудивительно, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф. 3:7). Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским утехам, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни: духовный мир и загробное воздаяние. Иоанн обличает их надменность, их уверенность в собственной справедливости и внушает им, что надежда их на происхождение от Авраама не принесёт им никакой пользы, если они не сотворят плодов, достойных покаяния, ибо «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:10; Луки 3:9), как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, кто происходят от него по плоти, но те, кто будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если не раскаетесь, то Бог отвергнет вас и призовёт на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9; Луки 2:8). Смущённые строгостью его речи, люди спрашивают: «Что же нам делать? » (Луки 3:11). Иоанн отвечает, что необходимо творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «Плоды, достойные покаяния,» — т.е. добрые дела, противоположные тем грехам, которые они совершали. Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причём иудеи верили, что Мессия, когда придёт, будет крестить (Иоан. 1:25). Неудивительно потому, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли сам Иоанн? На это Иоанн отвечал, что он крестит водой в покаяние (Матф. |
| Апостол Иаков говорит, что по молитве пророка Илии не было дождя три лета и месяц шесть. Так именно читается и в евангелии Луки (4, 25). В третьей же книге царств говорится, что дождя не было три лета (18, 1). Но известно, что в Палестине дождь бывает только дважды в год: в Апреле и Октябре; и, если пред временем дождя, по молитве пророка, не стало дождя на три года; то к этим трем годам, присовокупив предшествующие шесть месяцев бездождия, выдет полных три лета и месяц шесть, как говорит Иаков. И недоразумение само собой уничтожится. Далее замечаем из ст. 18, что земля без орошения ея дождем делается неспособною к произращению плода. Не тоже ли бывает и с человеком, хотя бы и христианином, который а) без благодати Божией неспособен к добрым делам ( 1Кор. 15, 10 ); и б) все могущим о укрепляющем его Иисусе ( Филип. 4, 13 )? Так именно учат и отцы церкви «Будучи сухим древом, говорит Св. Ириней, мы никогда не плодоносили бы без небеснаго свободнаго дождя. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными 200 . Не твое сии успехи, поучал Св. Златоуст, а Божией благодати: скажешь ли о вере? но и она от призывания... 201 Благодать в своих благодеяниях всегда идет вопреди нас 202 . Отделение XIX Иак. 5:19–20 Апостол побуждает заботиться об обращении заблуждающих на путь истины, показывая великую пользу, от сего происходящую, как для себя, так и для обращенных. Ст. 19. Братие, аще кто в вас заблудит ( πλανηθ) от пути истины, и обратит кто его, (20) Да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыает множество грехов. Этими словами Апостол побеждает христиан к высокому подвигу – заботы о спасении ближняго. Христианину нельзя быть равнодушным к собрату, заблуждающему от пути истины. Равнодушие в этом случае навлечет грех на равнодушнаго ( Лев. 19, 17 ). Если обещается награда за любовь к ближнему, выражаемую попечением о материальной стороне его ( Матф. 25, 34–37 ); равным образом угрожается и наказанием за небрежение о материальной стороне его ( Матф. 25, 41–43 ): то тем более достойно награды попечение о душе ближняго, которая оценена ценою крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1, 19 ) и которой по сему не стоит весь мир ( Мар. 8, 36 ), – попечение, выражающееся в заботе об обращении грешника, от заблуждения пути его. Успех, от сего происходящий, – спасение души ближняго от смерти, так торжествен, что даже ангелы на небе ликуют об этом торжестве ( Лук. 15, 10 ). Он есть подражение высокому примеру Иисуса Христа, Который нашего ради спасения сшел с небес, дабы взыскать своим примером и учением грешника ( Матф. 9, 13 . Мар. 2, 18 . Лук. 5, 33. 19, 9–10 ) и, взыскавши, спасти бывшаго в погибели ( Матф. 18, 11 ). Эта забота о спасении души человека превосходно выражена в притче о заблудшей овце ( Матф. 18, 12–14 ). |
| А как не привести на память тех бедствий, которые Господь испытал в конце, именно, искушений, которые Он перенес прежде креста — предания и льстивого лобзания, нашествия с оружием и дрекольми, приведения к Каиафе, лживых свидетельств, допроса пред судилищем, вопля, который подняли иудеи, возбуждая толпу: «распни, распни Его» (Лк.23:21), бичеваний, насмешек, заплеваний, заушений, тернового венца, хламиды червленной, отведения на Голгофу... Что еще было на кресте? — Гвозди, пропятие на древе, оцет, желчь, копие, жребий, брошенный об одеждах, разделение их, поругания при кресте, когда одни, покивая главами, говорили такие слова: «иныя спасе, Себе ли не может спасти» (Матф. 27:42), другие: «аще ты еси Христос, спаси Себе» (Лук. 23:39): иные: «уа, разоряяй церковь и треми денми созидаяй ю: спасися Сам, и сниди с креста» (Мк. 15:29—30); другие: «остави, да видим, аще прииде Илия спасти Его» (Матф. 27:49); иные: «аще Царь Израилев есть, да снидет ныне со креста, и веруем в Него» (Матф. 27:42). Представляется ли это тебе малым для образца смирения? Умолчал ли бы ты, если бы перенес даже один вид таких страданий Христовых? Но Христос молчал, претерпевая все. А сколь страшно и дивно то, что последовало за крестом! Подумай: небо свыше омрачилось, солнце затмилось, луна потускнела, земля потряслась, бездна смирилась, горы разселись, могилы извергли своих мертвецов, — и сколько еще великого случилось в это время! Обличенные сим и наученные, что страдавший был Бог, иудеи, вследствие столь необыкновенных событий, должны были бы, переменив прежнее мнение, узнать должное; но от злобы они не сделались лучшими и не престали (злодействовать), а подвиглись на худшее. Скажу и о злодеяниях их после погребения Христа: о страхе при гробе, о запечатании камня, об измышлении касательно воскресения, о распространенном обмане: «помянухом, яко льстец Он рече еще сый жив: по триех днех востану. Повели убо утвердити гроб до третияго дне» (Матф. 27:63—64), и затем: «рцыте, яко ученицы Его нощию пришедше украдоша Его» (Матф. 28:13)... |
| Чудесное облако, конечно — как указание особенного присутствия Божия, объяло их (подобное облако называется шехина и постоянно находилось в Святая Святых — 3 Царств 8:10-11). Из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Матф. 17:5; ср. Марк. 9:7 и Луки 9:35). Те же слова были слышны при крещении Господнем, но с добавлением «Его слушайте,» что должно напомнить пророчество Моисея о Христе (Втор. 18:15), а исполнение этого пророчества — в лице Иисуса. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Св. Марк добавляет при этом подробность, само собой — со слов Петра, что ученики «удержали это слово» (9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (9:10). Убежденные уже вполне, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Матф. 17:10; Марк. 9:11). И Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде иустроитъ все» (Матф. 17:11; Марк. 9:12) (по-гречески — апокатастиси, то есть— восстановить). Как предсказал пророк Малахия (4:5-6): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием.» То есть Илии надлежало явиться в мир и восстановить в душах людей первоначально добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, поскольку не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших в продолжительной порочной жизни. «Но говорю вам, — продолжает далее Господь, — что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:13). То есть Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был обличен от Бога силой Илииной и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:12), — заканчивает Свою мысль Иисус. То есть, как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию и так же умертвят Его. Исцеление бесноватого отрока |
| (Матф. 16:21-28; Марк. 8:31-38 и 9:1; Луки 9:22-27). Вызвав учеников на исповедание Его Мессией и Сыном Божиим, Господь возвещает им о страданиях, ожидающих Его в Иерусалиме, чтобы приготовить их к мысли о земной судьбе Мессии, опровергнуть также чувственные представления иудеев о Мессии и посвятить учеников в великую тайну Своего искупительного подвига. Уже глубоко преданный Господу, но все еще не освободившийся от иудейских представлений о Мессии, как о земном царе, пламенный и решительный Петр не мог вынести этого откровения своего горячо любимого Учителя, но, не решаясь при всех противоречить Ему, отозвал Его в сторону и сказал: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Матф. 16:22). Эти слова выражают мысль, что страдания и смерть несовместимы с достоинством Иисуса Христа, как Мессии, как Сына Божия. Господь отвечает на это с негодованием: «Отойди от Меня, сатана!» (Матф. 16:23; Марк. 8:33). Он явно почувствовал, что не Петр говорит Ему, пытаясь отклонить Его от предстоящих страданий, но сам искуситель-сатана, воспользовавшись чистыми чувствами Петра, чтобы привести человеческое в природе Иисуса к колебанию перед подвигом искупления человеческого рода. Замечательно то, что Господь, совершенно недавно назвавший Петра «камнем,» вдруг называет его «сатаной»; этим опровергается ложное учение римо-католиков, будто Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра. Может ли быть столь изменчиво, непостоянно и неустойчиво основание Церкви Христа, которую «не одолеют врата ада?» И уж если понимать все слова Господа буквально, то пришлось бы сделать совершенно нелепый и невозможный, однако строго логичный, с точки зрения католиков, вывод, будто Церковь основана на сатане! «Ты Мне соблазн!» (Матф. 16:23), —говорит далее Господь Петру. Здесь Иисус имеет в виду то, что Петр, «противодействуя Ему и желая, чтобы не исполнилось то, зачем Господь пришел и на что есть вечное определение Божие, он становится препятствием» (Евф. Зигабен). «Думаешь не о том, что Божье, но что человеческое,» — добавляет Господь (Матф. |
|
|
