| «Они засвидетельствовали пред Церковью о твоей любви» — очевидно, побывав у Гаия и придя в Ефес, где жил Апостол, они рассказали перед всем собранием верующих («Церковью») о гостеприимстве Гаия. «Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога» — то есть продолжишь это дело гостеприимства, снабдив их всем необходимым на дорогу и проводив их с миром. (ср. 1 Кор. 16:10—11; Тит. 3:13). Выражение об этих странниках, что они «ради Имени Его пошли» свидетельствует, что здесь речь идет о странствующих проповедниках Евангелия, которые назывались тогда «Евангелистами». Эти евангелисты не брали ничего от язычников, чтобы люди неблагонамеренные не сочли евангельскую проповедь средством к пропитанию, а потому долг христиан материально поддерживать их (ст. 5—8). «Я писал Церкви», говорит далее Апостол. Неизвестно, какой и о чем, но по-видимому той, к которой принадлежал Гаий и упоминаемый далее Апостолом Диотреф. Едва ли, однако, это писание Апостола сохранилось. Правильнее читать: «я писал бы Церкви о странствующих проповедниках, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас». Кто это Диотреф, неизвестно, но как видно, он был человек гордый, честолюбивый и своевольный. Этого Диотрефа Апостол обвиняет в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия и угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние (ст.9—10). Святой Апостол увещевает Гаия не брать примера с подобных злых людей, но делать добро, затем похваляет некоего Димитрия, который по преданию был Епископом Филадельфийским, обещает сам придти и передает привет от друзей и друзьям. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка. Соборное Послание Апостола Иуды Сведения об авторе Автор этого послания сам называет себя «Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это — одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался «Иаковлевым», а также «Левеем» и «Фаддеем» (Матф. 10:3; Марк. 3:18; Лук. 6:16; Деян. 1:13; Иоан. 14:22). |
| А что это " дело " действительно достигло своей цели, спасало совершивших его, об этом повествуется тотчас же далее: " и так, охотно принявшие слово его крестились... И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее... И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа " (Деян. 2,41 - 47). Но совершенно так же и сам Спаситель на обращенный к нему вопрос: " что нам делать, чтобы творить дела Божии? " дал ответ: " Вот, дело Божие, чтобы вы веровали в того, кого Он послал " (Иоан., VI, 28-29). На искушающий вопрос законника: " что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? " , Христос отвечает напоминанием о двух вечных заповедях: любви к Богу и любви к ближнему: " так поступай, и будешь жить " (Лук., X, 25-28). Любовь к Богу всем сердцем, всей душою, всей крепостью и всем разумением и вытекающая из нее любовь к ближнему - вот единственное " дело " , спасающее жизнь. Богатому юноше на тот же вопрос: " что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? " - Христос, напомнив сначала о заповедях, запрещающих злые дела и повелевающих любовь к ближнему, говорит: " Одного тебе недостает; пойди, все, что имеешь, продай, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах: и приходи, последуй за мною, взяв крест " (Марк, X, 17-21, ср. Матф. XIX, 16 - 21). Позволительно думать, что богатый юноша опечалился этим ответом не только потому, что ему было жаль большого имения, но и потому, что он рассчитывал получить указание на " дело " , которое он мог бы совершить сам, своими силами и, быть может, с помощью своего имения, и был огорчен, узнав, что единственное заповеданное ему " дело " - иметь сокровище на небесах и следовать за Христом. Во всяком случае, и здесь Слово Божие внушительно отмечает суетность всех человеческих дел и единственное подлинное нужное человеку и спасительное для него дело усматривает в самоотречении и вере.Итак, " что делать? " правомерно значит только: " как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь? " Другими словами, не через какое-либо особое человеческое дело преодолевается бессмысленность жизни и вносится в нее смысл, а единственное человеческое дело только в том и состоит, чтобы вне всяких частных, земных дел искать и найти смысл жизни. |
| Переход Иисуса из Назарета в Капернаум, Матфея 4:12–17 Иисус перешёл из Назарета в Капернаум, откуда два последующих года нёс Своё публичное служение в Галилее. Для этого перехода было несколько практических причин: 1 . Неприятие в Назарете – «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём». 2 . Несколько учеников, следовавших за Иисусом, были родом из Капернаума. У Петра и Андрея там был дом ( Марк. 1:29 ). 3 . Назарет стоит на хребте (высотой 427 метров), который Международный (Приморский) путь обходит. Капернаум же находится прямо на этом пути. Из Капернаума путешественники могли разносить весть о словах и делах Иисуса по всему Ближнему Востоку. Поэтому, перейдя в Капернаум, Иисус сделал Своё служение публичным. Очевидно, Он заранее планировал этот шаг ( Иоан. 2:12 ). Служение Иисуса в Галилее как исполнение пророчества Кроме практических причин для перехода Иисуса из Назарета в Капернаум Евангелие от Матфея показывает и то, как Его переход сыграл роль в исполнении мессианского пророчества. Религиозные вожди в Иерусалиме пренебрежительно отзывались о том, что Иисус служил в Галилее ( Иоан. 7:52 ). Но Матфей видит в служении Иисуса в Назарете и Капернауме и во всей Галилее исполнение ветхозаветного пророчества. Поэтому он цитирует слова пророка Исаии: Земля Завулонова и земля Неффалимова, На пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет ( Матф. 4:12–16 ; ср. Ис. 9:1–2 ). Поскольку и Назарет, и Капернаум появились как населённые пункты только после написания Ветхого Завета, ни один из них не упоминается в ветхозаветных книгах. Однако Назарет находится в земле колена Завулонова, а Капернаум – в земле колена Неффалимова. Матфей показывает, что служение Иисуса в этих регионах было конкретным географическим исполнением мессианского предсказания пророка Исаии. Кроме земель Завулона и Неффалима Иисус служил вдоль Международного (Приморского) пути и в Десятиградии и Перее (за Иорданом). Действительно, в Галилее языческой люди тоже увидели великий свет. |
| Привыкни вопреки надежде веровать Господу и Господь по воле своей отымет болезнь (неверия) от души твоей и все устроит во благо (Ср. Исаии 53:1). Уповающие с Божьей помощью зло обращают в добро. Пятое вознаграждение : истинным упованием на Бога сообщается нам как бы полное всемогущество - мы кажемся как бы всесильными. Святой Апостол Павел свободно возглашает: " все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Филип. 4:13). Также всякий уповающий на Бога смело скажет с Иовом ко Господу: " заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? " (Иов. 17:3); и со Святым Павлом: " если Бог за нас, кто против нас " ? (Римл. 8:31). Но зачем привожу я слова праведников, когда сам Христос Господь сказал: " Если сколько-нибудь можешь веровать, то все возможно верующему " (Марк. 9:23). На эти слова Христовы один из учителей справедливо заметил: что же, неужели действительно все возможно человеку, уповающему на всемогущего? - да, ничто не открывает так ясно всемогущества Божьего, как то, что Он творит всемогущими всех тех, которые уповают на Него. Неужели не является Всемогущим Тот, для которого все возможно? Определеннее всех выразился об этом учитель святой Иоанн Златоуст, говоря: " Божественная благодать никогда не удаляется от уповающих на Бога. " Это есть самое благонадежное воздаяние (награда) человеку, который возложил надежду на Того, который мог спасти, и действительно спасает все человечество. " На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде " (Пс. 21:5-6). Уповайте на Господа собрание всего народа, ибо " всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше... Никто не устоит против вас " (Втор. 11:24-25). Упование ваше, куда бы оно не обратилось - исполнится; если только оно утвердилось крепко в Боге, то всегда будет крепким и непоколебимым. Когда Апостолы спрашивали Иисуса Христа наедине почему они не могли исцелить беснующегося по новолуниям, Иисус Христос отвечал им: " по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: " перейди отсюда туда " , и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас " (Матф. 17:19-20). Здесь приписывается всемогущая сила не только христианскому верованию, но и упованию на Бога, которое облечено Всемогущей Божьей силой так тесно, что совершает чудные и удивительные дела (чудеса). Итак Христос не сказал: " творите чудеса " ; но сказал: " имейте веру Божью " (упование). |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| Gott. 1867). 170 Vogel Ueber die Entstehung der 3-ersten Evangelien in Gabler " s Journal 1, 1. s. 1. ff. За древнейшее из евангелий с некоторыми видоизменениями признавали Луку еще Th. Beza Annotatt. maj. ad -Luc. 1, 1.; Franc. Gomarus Select, ev. Lucae locor. illustr. ad Luc. 1, 1.; J. С. I. Walch Einleit. in die Harmonie der Evangelisten. Iena. 1749. s. 43 и др.; им недавно последовали Maur. Rödiger Symbolae quaedam ad N. T. ew. potiss. pertinentes. Hal. 1827. p. 10 и Schneckenburger Beiträge zur Einleit. ins N. T. 1832. s. 16. ff. 171 Долго с особенною уверительностью утверждали, что Марк составил евангелие свое из евангелий Матфея или Луки, или Матфея и Луки вместе. Указывали на то, что у Марка собственных оригинальных только 24 стиха, все же остальное содержание заимствовано из евангелий Матфея и Луки. Именно Hug производит Марка совершенно от Матфея, которым он будто бы не только пользовался, но и исправил. Оба (Матфей и Марк), говорит Hug, не только в отдельных повествованиях согласны большею частью буквально, но они следуют и вообще одному и тому же плану и расположению. А что Марк не просто выписывал из Матфея, но и хотел исправить его, это видно, говорит далее Hug, из того, что он уклоняется от Матфея в хронологическом порядке [как напр. гл. 1–6 ср. Матф. 3–13 ], иногда повествует подробнее и нагляднее чем Матфей [напр. Марк. 2, 2–13 . ср. Матф. 9, 2–9 :, Марк. 5, 1–20 . с Матф. 8, 28–34 ; Марк. 6, 14–30 с Матф. 14, 6–131 ; в других местах Марк сокращает Матфея [напр. Map. 6, 10. ср. Матф. 20, 11 и д.] и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает [именно Марк. 1, 23–28 . и 12, 41–44. – оба эти места находятся у Луки, – и Марк. 7, 32–37 . и 8, 22–26., которых у Луки нет]. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею и то, что Марк имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными; потом, у Марка встречаются места, в которых он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласит с ним (ср. |
| напр. Марк. 4, 23 с Матф. 9, 18 . Марк. 1, 13 . с Матф. 4, 2 Марк. 6, 8 . с Матф. 10, 10 . Map. 10, 46. с Матф. 20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущение места из Матф. 28, 16 . в конце Евангелия Марка, несмотря на Марк. 14, 28 и 16:7). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал евангелие от Луки последним из трех евангелий (по Гугу, из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, и если при этом всех почти повествований Марка 6, 4,5–8, 23 . у Луки нет, то для объяснении сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Bertholdt Einleit. III, 1170 ff.). He счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Маркон из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается от нарекания в отсутствия плана. Он следовал бы методу – многое из своих источников опускать, иное принимать, но представлять обстоятельнее, а иное принимать ее в обстоятельном виде (Ср. Eichorn Einl. Th. 1. s. 373. ff. Bertholdt Einl. Th. 111. s. 1146 f. 1158 ff.), не говоря уже о неверности и шаткости общего принципа. (С. Lachmann De ordine narrationum in evv. synopticis в Theolog. Studien 1835 Hft. 3. s. 570 ff. говорит «Multo minus probandi sunt, quibus placet Marcum esse ineptissimum desultorem, qui nunc taedio, modo cupiditate, turn negligentia, denique vecordi studio, inter evv. Matthaei et Lucae incertus feratur atque oberret. Nempe his quaedam Grisbachii disputatio sedulae subtilitatis specie illusit, cum tamen minime ingeniosa sit, sed frigida tota et jejuna.») Если Марк имел намерение сделать выбор из обоих предшественников: то остается совершенно непонятным, почему он иногда при согласии содержания допускает такое, часто малозначительное, различие в выражениях, которое однако ж имеет характеристическую особенность (Ср. |
| Что касается других разностей, отличающих содержание 12 гл. Марка от параллельных мест, то Баур прямо, не приводя никаких оснований, объясняет их влиянием на Марка повествований Матфея и Луки. Так напр. по Матфею, законник, предложивший Спасителю вопрос о первой из всех заповедей, искушал Его, по примеру прочих своих собратий Мф. 22, 35 ; между тем из рассказа Марка мы узнаем, что этот законник был расположен к Спасителю, почему он и одобрил данный ему Спасителем ответ, сказавши: хорошо, Учитель! истину сказал Ты и т. д... Мрк. 12 ., 28., 32. Баур объясняет это различие след. образом: повод к такому пониманию дела быть может дан был Марку расказом же Матфея, так как у Матфея представляется не довольно ясным, каким образом законник, предложивший вопрос с целью искусить Иисуса, мог иметь эту цель при подобном вопросе (т. е. при вопросе о первой из всех заповедей). Еще более, кажется, дал к этому повод Лука. То, что, по Луке, некоторые из книжников ответили Иисусу в заключение Его речи о воскресении: διδσκαλε, καλς επας 20, 39, – Это самое очень заметно просвечивает в словах книжников у Марка: καλς, διδσκαλε, π – ληϑεας επς. – Не говоря о чем-нибудь другом, – одни уже выражения Баура «быть может» «кажется» избавляют нас от труда останавливаться на соображениях, подобных приведенному. Соображения такого рода могут иметь смысл разве только в глазах того, кем они измышлены. Глава 13 (Содержание: пророчественная речь И. Христа о разрушении Иерусалима и о кончине мира). 13-я глава Евангелия Марка по содержанию имеет существенное сходство с параллельными главами у Матфея и Луки. Впрочем при таком сходстве нельзя не заметить между названными главами и значительного различия. Различие состоит в том, что речь Спасителя у Марка является более краткою, нежели у других синоптиков. У Марка мы не находим некоторых частей речи, встречающихся у Луки и особенно у Матфея (ср. Мар. 13, 31 – 37 ; Матф. 24, 35 – 51 ; Лук. 21, 33 – 36 ). Далее у Марка некоторые части речи Спасителя изложены в более кратком виде, нежели у двух других синоптиков, напр. Мар. 13, 8 ; ср. Лук. 21, 10. 11 .; Марк. 13, 24. 25 . Лук. 21, 25. 26 . Матф. 24, 29. 30 ; Марк. 13, 21 – 23 ; Матф. 21 ., 23 –26. некоторые мысли Спасителя переданы не в одинаковых выражениях, напр. Марк. 13, 12. 13 , Лук. 21, 16 –19 ; Матф. 24, 9 – 10 ; Марк. 33 – 37 ; Мате. 24, 42 – 44; Лук. 21, 36 . |
| Именуя Себя «Сыном Человеческим,» Господь смиренно подчеркивает Свое человечество, но, вместе с тем, для знающего пророчество Даниила (7:13-14) этим наименованием Он проникновенно указывает на Свое мессианское достоинство. Этот ответ произвел, по-видимому, сильное впечатление на тех спутников Господа, которые уже состояли в числе Его учеников. И один из них стал уклоняться от немедленного следования за Господом, ссылаясь на то, что ему прежде нужно похоронить отца, на что Господь ответил ему: «Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Матф. 8:22; ср. Луки 9:60). Два однокоренных слова мертвые и мертвецы, употребленные здесь, имеют два различных значения; первое из них — в смысле духовных мертвецов. Господь же имел в виду то, что ради великого дела, ради благой вести Царствия Божья нужно оставить все и всех «мертвых,» которые глухи к слову Божью, к Его великому делу. Господь как бы говорит: предоставь им, всецело привязанным к земной жизни, хоронить мертвецов своих, а ты, внявший слову жизни, проповедуемому Мною, иди за Мной. Подобным, не вполне понятным запрещением отдать последний долг умершему отцу, Господь, очевидно, хотел или испытать характер и преданность этого ученика, или уберечь его от родных, которые могли бы отвлечь ученика от следования за Христом. Другой ученик, не дожидаясь призыва, сам сказал Господу, что хочет идти за Ним, но прежде просит только позволения проститься с домашними своими. На это Господь ответил: «Никто, возложивши руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божья» (Луки 9:62). Другими словами: тот, кто решился следовать за Христом, не должен оглядываться назад на мир с его родственными связями и мирскими пристрастиями, поскольку любого рода привязанность к миру мешает отдаться учению Христа всецело. Укрощение бури (Матф. 8:23-27; Марк. 4:35-41; Луки 8:22-25). Когда они отплыли, утомленный дневными трудами Иисус заснул на корме. Поднялась страшная буря, какая нередко бывает на Геннисаретском озере, окруженном горами с оврагами, и поэтому недаром окрестные жители назвали это озеро морем. Ученики, почти все из них — местные рыбаки, привыкшие бороться со здешними бурями, выбились из сил и принялись в отчаянии будить своего Учителя. С одной стороны в этом их решении выражен страх за свою жизнь, а с другой — надежда на всемогущество Господа. По св. Марку, ученики даже позволили себе укорить Иисуса: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» (Марк. 4:38). На это и Господь упрекнул их: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Матф. 8:26; ср. Марк. 4:40 и Луки 8:25). Господь прекратил бурю, запретив ветрам и морю волноваться. Ученики, и люди, плывшие, вероятно, на соседних лодках, с изумлением говорили: «Кто Этот, что и ветры, и море повинуются Ему?» (Матф. 8:27; ср. Марк. 4:41 и Луки 8:25). Изгнание легиона бесов |
| Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ). |
|
|
