| На следующий день Иисус простил женщину, взятую в прелюбодении ( Иоан. 8:1–11 ). Подтверждая Своё заявление, что Он «свет миру» ( Иоан. 8:12; 9:5 ), Иисус послал слепорождённого в купальню Силоам (найденную при раскопках в 2004–2006 гг.), и тот вернулся зрячим. 2. ПУТЬ НА ПРАЗДНИК, Луки 9:51 Иисус ушёл из Иерусалима, но вернулся на праздник Обновления (Ханука). Имя города в Самарии, не принявшего Иисуса, неизвестно (тёмно-красная пунктирная стрелка). Это могла быть Гинея, поскольку Флавий упоминает, что её жители убили евреев из Галилеи, шедших в Иерусалим на праздник (Древн. ХХ.6.1). Мы не знаем, каким путём Иисус шёл в Иерусалим. Он мог идти через Перею и Иерихон (ср. историю с человеком на пути из Иерусалима в Иерихон, Лук. 10:25–37 ). Публичность Его служения в это время выражается в отправке 70 ( Лук. 10:1–12 ). Многие города в Иудее услышали Евангелие. 3. ХАНУКА, Иоанна 10:22–42 Иисус пришёл в притвор Соломона (двор с колоннами на восточной стороне храма, ср. Деян. 3:11; 5:12 ) на праздник Обновления, отмечаемый в честь очищения Иерусалима от язычников-греков в 164 году до Р.Х. Там, в эмоционально напряжённой ситуации иудеи спросили Иисуса: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Иисус ответил, что свидетельством были Его слова и чудные дела. Затем Он даже сказал: «Я и Отец – одно» (10:30). Иудейские вожди хотели побить Его камнями или, как минимум, арестовать, но Он уклонился от них и ушёл за Иордан. 4. ПЕРЕЯ, Иоанна 10:40–42 и Луки 16:19–31 Когда Иисус пошёл «за Иордан», это, скорее всего, была не Вифания за Иорданом на территории Ирода Филиппа, а Перея, находившаяся под властью Ирода Антипы. В отличие от иудейских вождей Иерусалима, многие иудеи за Иорданом поверили в Иисуса. Свидетельство Иоанна Крестителя подготовило добрую почву для их веры. 5. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ, Иоанна 11 Иисус был в Перее, когда узнал, что Лазарь болен. Он пробыл там ещё два дня, а затем, вопреки опасности, пошёл в Иудею ( Иоан. 11:8, 16 ). Чтобы попасть в Вифанию, нужно было идти по дороге из Иерихона в Иерусалим (оранжевая стрелка), названной в Ветхом Завете возвышенностью Адуммима ( Нав.15:7; 18:17 ). Вифания находится в 3 км от Иерусалима ( Иоан. 11:18 ), на восточном склоне горы Елеонской. Здесь Иисус воскресил Лазаря, который был мёртв уже четыре дня. Реакцией на чудо с одной стороны был восторг, вера ( Иоан. 11:45; 12:17–18 ) и поддержка народа, ставшая защитой для Иисуса в последнюю неделю в Иерусалиме ( Матф. 21:46 ; Марк. 12:12 ; Лук. 22:6 ; Иоан. 12:19 ). С другой – фарисеи и саддукеи, обычно враждовавшие, объединились в желании убить Его ( Иоан. 11:53 ). Он знал, что должен умереть в Иерусалиме. Воскресив Лазаря, Он объединил силы, которые предадут Его на смерть. |
| 1, 38). Он есть Судия живым и мертвым (Деян. 10, 42), — Премудрость от Премудрости, Источник от Источника: ибо Мене, говорит, оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенци сокрушеные (Иер. 2, 13). Он есть река приснотекущая, устремлениями своими веселящая град Божий (Псал. 45, 5), из того же Источника проистекшая, из Которого, как сказано, реки от чрева его истекут (Иоан. 7, 38). Он есть жезл Давидов, корень Иессеов (Рим. 15, 12), цвет от него, лев, царь от колена Иудова (Апок. 5, 5), овча словесное (ср. Деян. 8, 32 и Ис. 53, 7), камень живый (1 Петр. 2, 4), велика совета Ангел (Ис. 9, 6), человек во истину бывший, и Бог во истину пребывающий, непреложный естеством, не изменившийся Божеством, рожденный во плоти, воплотившееся Слово, Слово плоть бывшее (Иоан. 1, 14). Тут между словами: Слово и бысть поставлено слово: плоть. Не сказано: Слово бысть, но после изречения: Слово без члена поставлено: плоть; а после слова: плоть сказано: бысть, дабы чрез слово: бысть Он разумеваем был и как рожденный от Марии, и как Слово, свыше от Отца снисшедшее. Сие святое, живое Слово, сущий у Отца Бог, великого совета Ангел, возвещающий определения совета Отчего, Отец будущего века (Ис. 9, 6), Сам сказал: никтоже весть о дни том и часе, ни ангели, иже суть на небесех (Марк. 13, 32). Противники не знают того, что Сын в особом смысле говорит: токмо один Отец (Марк. 13, 32). Если Сын знает Отца, а Отец есть более и дня того и часа, в чем никто не сомневается, то каким образом знающий большее не знает меньшего? Ибо никтоже знает Отца, токмо Сын, и никтоже знает Сына, токмо Отец (Матф. 11, 27). Как велик Отец тем, что знает Сына, так и Сын велик, потому что знает Отца. Посему если Он знает Отца, — большее, то каким образом не знает малое, то есть, день тот и час? Испытай Божественные Писания и познай силу Святого Духа, и Сам Дух, знающий Отца и Сына, откроет тебе знание Слова Сына Божия, дабы ты не заблудил от истины и не погубил души своей. 20. Два вида познания, два рода ведения представляются в Божественном Писании: один по действию, а другой по ведению. |
| (И. Смирнова: «Св. пр. Даниил». Рязань, 1879 г., стр. 17, 18...). Так–то рассуждали и поступали в те отдаленные времена благочестивые и верующие люди! ... (ср. Дан. 10:3 )... О пище Спасителя нашего мы уже говорили. Что же касается Его св. Апостолов, то их пищей обыкновенно был хлеб… По крайней мере, в большей части библейских мест, где говорится мимоходом об их пище, называется таковой хлеб [напр., Матф. 15:2 ; Марк. 6:8 ( Лук. 9:8 ); Марк. 8:14; 7:2,5 ; Лук. 25:35 ; Деян. 2:42,46 (20:7 ср.); 2Сол. 3:8 и т. под.]. Хлеб называется и вообще всего чаще в новозаветных библейских книгах – как именно пища [ Марк. 3:20 ; Лук. 14:1 : ср. 7:33; ср. 11:3 (ср. Мф. 6:11); ср. Лук. 12:18 ...42; 14:15; 11:11 (ср. Мф. 7:9 ): ср. Иоанн. 6:7,23,26,32,33,34,35 (и 48),41, 50,51 (и 58); 13:8; ср. Мф. 4:3,4; 15:26 (ср. Марк. 7:27 ): ср. Мф. 26:26; ср. Лук. 15:17 и т. п. и т. п.]. Это несомненно, хотя в некоторых местах слово «хлеб» можно понимать и не в строго буквальном смысле, а в более или менее общем, чего игнорировать, разумеется, нам нельзя. Нельзя игнорировать, конечно, и того, что, будучи рыбарями, некоторые св. Апостолы (уже как такие) могли вкушать и вкушали рыбу (ср. Мф. 4:18. Мрк. 1:16 . Лук. 5:2 ...,11... Иоанн. 21:13. Лук. 24:42 . Иоанн. 21:3...) и, следовательно, не были вегетарианцами... в строгом смысле слова, по крайней мере, вначале. Но что они, по крайней мере, некоторые из них, будто бы не сделались вегетарианцами и потом, этого утверждать мы не можем. Скорее можем утверждать противоположное, основываясь на некоторых, сохраненных нам историей, свидетельствах. Так, в памятнике – несомненно древнем (Bardenhewer: «Patrologie»: 2 Aufl. Freib. im Breisg. 1901: S. 73...) – «псевдо–Клементинах» – сообщается, что св. Ап. Петр – бывший рыбарь – «питался только хлебом, оливами и изредка – овощами (Recogn. 7:6)» (Zockler: «Askese und Monchthum». 2 Aufl. 1 Band. Frankf. a. M. 1897. S. 151). Климент Александрийский («род. около 150 г.», а умер до «215 или 216» г.г.: Bardenh. S. 114) – древний христианский учитель передает, что «Ап. Матфей воздерживался от» употребления в пищу «мяса» («Paedag. 2:1») (Zockler: ibid.). Егезипп – из второго христианского века (Bardenh. S. 104) говорит «об Иакове Праведном, брате Господнем, епископе иерусалимском, председательствовавшем на Апостольском соборе» (А. Иванов: «Руков. к изъяснит. чтению апост. посл.»: изд. 4; СПб. 1893 г., стр. 7), что он не употреблял «вина» и «совершенно воздерживался от мяса» (Zockl. S. 152)... Как бы мы ни смотрели на историческую достоверность этих и подобных им свидетельств, которой всецело отрицать не имеем достаточных оснований, – они, т. е., свидетельства, в высшей степени поучительны и красноречивы. |
| Но, чтобы ещё обстоятельнее доказать и объяснить эту последнюю истину, обратимся к самому новозаветному откровению. II. О БОЖЕСТВЕННОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ ОТКРОВЕНИЯ НОВОЗАВЕТНОГО А. ВНУТРЕННИЕ ПРИЗНАКИ БОЖЕСТВЕННОСТИ НОВОЗАВЕТНОГО ОТКРОВЕНИЯ § 91. Взгляд на учение Веры I. Сущность учения веры в Новом Завете — та же самая, что была и в Ветхом Завете, только в Новом оно раскрыто с большей ясностью, полнотой и совершенством (см. §50). 1) Бог, учит новозаветное откровение, есть высочайший и совершеннейший Дух (1 Тим. 6:13-16; Матф. 5:48; Иоан. 4:24; 2 Кор. 3:17), Дух самобытный (Иоан. 5:26; Деян. 17:25), вечный (1 Тим. 1:17), вездесущий (Деян. 17:26-28), неизменяемый (Иак. 1:17); Дух всеведущий (Евр. 4:13), премудрый (1 Кор. 2:7; 1 Тим. 1:17), всесвободный (Еф. 1:11), всемогущий (Матф. 19:26); Дух святейший (1 Петр. 1:13-16), правосуднейший (1 Петр. 1:17; Рим. 2:11), всеблагой (Иак. 1:17; Матф. 19:17), совершенно истинный и верный (Иоан. 17:17; Евр. 6:18). Этот совершеннейший Дух есть един по существу (Марк. 12:29; 1 Кор. 8:4), но троичен в Лицах (Матф. 28:19): Отец (Иоан. 17:3), Сын (Иоан. гл. 1) и Св. Дух (Лук. 3:22 и др.),— Отец, который прежде веков рождает Сына из своего существа и производит Духа Святого; Сын родившийся от Отца прежде веков и единосущный Ему; Дух Святой, от вечности исходящий от Отца, единодушный Отцу и Сыну (Иоан. 3:16; 5, 17 и 18; 15, 26; 17, 5 и др.). По отношению к другим существам: этот триединый Бог есть Творец мира, создавший всё из ничего, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая (Кол. 1:16; ср. Евр. 16:3); есть Промыслитель, который носит всяческая глаголом силы своея (Евр. 1:3), творит Ангелы своя духи, и слуги своя огнь палящ (-7), ангелы же, не соблюдшия своего начальства, в вечных узах соблюдает на суд великого дня (Иуд:6),— Промыслитель, который отечески печётся обо всех своих созданиях, даёт всем живот и дыхание и вся (Деян. 17:25), сам одевает даже крины сельные, сам питает даже птицы небесные (Матф. 6:26-29); с особенною же любовью печётся о человеке, так что и волос с главы его не падает без воли Отца небесного (Лук. 12:7), и сами Ангелы суть служебнии дуси, в служение посылаемы, за хотящим наследовати спасение (Евр. 1:14). |
| " Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии " – число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом. " От семи духов, иже пред престолом Его суть " – под этими " семью духами " естественнее всего понимать семь главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12:15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих семью церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в семи главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (См. Исаии 11:1-3). Господь Иисус Христос называется здесь " свидетелем верным " в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески " мартис " ). " Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему " – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19:6), то есть сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям. " Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная " – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср. Матф. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27 ср. Иоанн. 19:37). После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (ст. 7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. |
| 6. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев. (Веселитеся и радуйтеся, живущии в Сионе, яко вознесеся святый Израилев посреде тебе). Чувство внутренней душевной радости, в сильной степени своего возбуждения, неизбежно выражается во вне – в славословии и пении. Так должны будут веселиться Иудеи и в особенности обитатели Сиона. Это достопамятное и достославное место много видело народных бедственных событий, много оставило следов варварского разорения и грабежа. Но впоследствии, с восстановлением народной государственной жизни, Сион снова обстроится, укрепится и, в лучшем своем виде, представит лучшее свидетельство милости Божией к нему. Для всех будет очевидно, что истинный устроитель народа не царь, обитавший на Сионе, а Господь – во святом Своем храме. Как Господь прежде помог Давиду овладеть Сионом и обстроить его (ср. Пс.47:12–15 ), так и впоследствии, будучи верен своему завету и обетованиям роду Давида, Он возвратит его Своему народу и поможет ему воссоздать из развалин древне-священный Иерусалим. По возвращении из плена Вавилонского, евреи, действительно, признали Бога своим царем, постоянно прославляли Его за свое спасение и старались проповедовать о Нем всем язычникам: «проходили сушу и море» и обращали в иудейство ( Матф.23:15 ). Радость народа о своем спасении и мирной жизни в Палестине была особенно торжественна в праздник Кущей. Известно, что, по возвращении из плена Вавилонского к древнему празднику Кущей евреи присоединили торжественный обряд почерпания воды, совершавшийся в последний день этого праздника 22 . Но спасение из плена Ассиро-Вавилонского было только прообразом спасения верующих от греха и от власти дьявола. Посему Христос-Спаситель, однажды, находясь в Иерусалиме во время праздника Кущей и стоя во дворе храма, в последний, великий день этого праздника, «возгласил, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ис.12:3 ). По объяснению евангелиста Иоанна, это сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав эти слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?» ( Иоан.8:37–41 ). Но впоследствии, Апостолы-галилеяне, восприняв силу Духа Святого, распространили учение о Боге – Спасителе, об истинном богопочтении и вечном спасении, не только избранным во всей Иудеи и Самарии, но и всем народам, даже «до края земли» ( Матф.28:19–20 ; Марк.16:20 ; Деян.1:8 ). |
| При разборе 13 гл. Марка Баур ведет дело иначе, нежели как вел он его, в большинстве случаев, прежде, анализируя предшествующие главы. Заканчивая анализ Евангелия Марка Баур, как кажется, пришел к тому убеждению, что им вполне доказана зависимость Марка от Луки, а также вполне удовлетворительно объяснены не в пользу самостоятельности Марка те разности, которые отличают его повествование от повествования главного (будто бы) его руководителя – Матфея. Поэтому не вдаваясь в какие-либо соображения, он прямо указывает у Матфея и Луки те места, которые Марк внес будто бы в свое Евангелие при составлении 13-й гл., указывает даже отдельные выражения, которые Марк на этот раз заимствовал у своих предшественников. Приведем подлинные слова Баура: «в 5 – 8 стт. (13 гл.) не смотря на полное почти сходство этого места у всех трех Евангелистов, у Марка встречаются отдельные выражения, которые принадлежат лишь одному кому-либо из двух остальных – или Матфею или Луке, как например: τι γ ιμι ст. 6. ср. Лук. ст. 8, αρχα δνων τατα ст. 8. ср. Матф. ст. 8.... стт. 9 – 13... здесь Лука дал повод уклониться от Матфея.... с 14 ст. Марк оставляет Луку, чтобы следовать одному Матфею. Стихи 14 – 22 неболее как буквальное почти повторение параллельного места Матфея ст. 15 – 36»... и т. д. Точно такой же прием употребляет Баур, останавливается на тех замечаниях, на тех отдельных выражениях и словах, которые находятся у одного только Марка. Он прямо говорит, что эти исключительно Марку принадлежащие слова и выражения его собственные произвольные добавления, повод к которым дали ему руководители Матфей и Лука. Так – Марк говорит 23, 3. 5, что пророчественная речь Христа была обращена лишь к четырем ученикам, между тем по Матфею и Луке он обращает ее ко всем. По поводу этой особенности Марка Баур замечает, что только выражение Матфея κατ δαν – Мтф. 24, 3. навело Марка на мысль – ограничит круг учеников, к которым обращена была речь, только четырмя. Марку будто бы показалось, что без такого ограничения не будет вполне исчерпанным смысл выражения Матфея: κατ δαν. Искать же другого источника для объяснения указанной особенности Марка, прибавляет Баур, кроме выражения κατ δαν». было бы противно всякой аналогии. Далее у Марка ст. 32 читается: «о дне же том ... никто не знает ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». Только у Марка находится выражение: ни Сын – δ ις; параллельных местах у Матфея и Луки этаго выражения мы не встречаем. «Источник этого прибавления, говорит Баур, не трудно открыть. Слова δ ις; суть не иное что, как прямое следствие слов Матф. 24, 36 : δες οδεν, δ ο γγελοι τν ρανν ε μ πατρ μνο – никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Если о том знает только один Отец: то значит и Сын не знает. Сам Марк дает очевидное доказательство того, что он своим добавлением δ ις; хотел лишь выяснить смысл слова μνο. Слова μνο при слове πατρ у него нет. |
| 2) Начало любви по отношению к Богу и ближним точно так же раскрыто в Новом Завете со всей обстоятельностью. Любовь к Богу, по учению Евангелия, а) должна быть самая искренняя, полная и совершеннейшая: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея, и всею крепостью твоею и всем помышлением твоим (Лук. 10:27),— и потому никак не может совмещаться с любовью к миру: никтоже может двема господинома работати: не может Богу работати и мамоне (Матф. 6:24); б) должна выражаться в повиновении воле Божьей, в исполнении заповедей: аще любите мя, заповеди моя соблюдите (Иоан. 14:15); имеяй заповеди моя, и соблюдаяй их, тот есть любяй мя (-21); сия есть любы Божия, да заповеди его соблюдаем (1 Иоан. 5:3); в) должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшего и иметь целью Его славу: бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная: и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас (Еф. 5:1-2); тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Матф. 5:16); г) наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божьего, чтобы ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч, ни смерть, ни живот, ни Ангелы, ни начала, ниже, силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни та тварь кая — не могли разлучити нас от любве Божия (Рим. 8:35. 38. 39; ср. Марк. 8:35). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовью к Богу (1 Иоан. 4:20), имеет в Христианстве тот отличительный характер, что она - а) объемлет всех людей, друзей и недругов: любите враги ваши, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть, и изгонящыя вы: яко да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех: яко солнце свое сияет на злыя и благия и дождит на праведные и на неправедные (Матф. 5:44-45); б) всегда бывает нелицемерна, усердна, от чистого сердца (1 Петр. 1:22); и |
| Трудясь, надобно поддерживать слабых.— Слова принадлежат апостолу Павлу (Деян. ап. 20, 35). 228 Праздный да не ест.— ср. II Фессал. 3, 10. 229 Блажен пекущийся о жизни скота своего.— Неточная цитата из Притчи Сол. 12, 10. 230 Плачьте с плачущими и радуйтесь с радующимися...— несколько измененные слова послания апостола Павла римлянам. Рим. 12, 15—16. 231 Взгляните на птиц небесных — они не сеют, не жнут...— Матф. 6, 26. 232 Не заботьтесь о завтрашнем дне...— Матф. 6, 34. 233 ...что будете есть и что пить...— несколько измененная цитата из Матф. 6, 31—32. 234 Ищите прежде всего Царствия Божиего...— неточная цитата из Матф. 6, 33. 235 ...получите сторицей...— ср. Матф. 19, 29. 236 ...те, кто ради Христа и Евангелия...— Марк 10, 30. 237 Модий — мера сыпучих тел, соответствующая приблизительно 9 л. 238 Миля — римская мера длины, приблизительно соответствующая 1,4 км. 239 Вторым Иовом Филарет назван, так как, подобно Иову, продолжал оставаться праведным и славить Бога, когда кончилось его благополучие и на него посыпались несчастия. 240 Наг я вышел...— Иов, I, 21. 241 Императрица Ирина (780—802) была в течение ряда лет регентшей при сыне Константине VI. 242 Авраам — см. примеч. 3. Библия не содержит описания наружности Авраама, но византийская иконописная традиция изображала его почтенным бородатым старцем. 243 Саул — библейский царь. Облик его описывается так: “Не было никого из израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа” (I Царств. 9, 2). 244 Самсон — библейский силач, победитель филистимлян, носил длинные волосы, источник его необыкновенной силы. 245 Иосиф — сын Иакова и Рахили, проданный братьями в Египет и ставший там любимцем фараона, “был красив станом и красив лицом” (Быт. 39, 6). 246 И когда послы императорской мерой стали мерить...— очевидно, послы имели эталон, которому должна была соответствовать избранница. 247 Стратилат — высокий военный чин. 248 Ставракий — военачальник и правая рука императрицы, игравшей в ее правительстве видную роль. 249 |
| Созданный в Византии тип изображения Тайной вечери послужил образцом для изображений всех вечерей, о которых рассказывается в Евангелии и которые находили себе место почти исключительно в полных лицевых кодексах Евангелий. Раз дано было в практике общеизвестное изображение Тайной вечери, и оно при незначительном напряжении мысли легко могло превратиться в иную вечерю. Во всех этих вечерях видим тот же стол-сигму; с левой стороны его возлежит Иисус Христос, с противоположной – главное лицо, с которым Иисус Христос ведет беседу, в середине между ними второстепенные участники вечери. Подробности событий, имеющих историческую связь с этими вечерями, изображаются на втором плане. Таковы: вечеря в доме ап. Петра ( Мф. 8:14–15 ; Мк. 1:29–31 ; Лк. 4:38–39 ): главные места занимают Иисус Христос и ап. Петр; они ведут разговор; между ними сидят апостолы. К столу приближается с сосудом в руках теща Петрова; на правой стороне Иисус Христос воздвигает больную от одра (Евангелие нац. библ. 74, л. 15 и 66. Елисав. Евангелие, зач. 26 Матф. и 5 Марк.). В Евангелии нет речи об этой вечере, но она изображается здесь на основании замечания Евангелия: теща Петрова служила им. Служение истолковано миниатюристами в смысле служения на вечере. Вечеря в доме мытаря ( Мф. 9:10 ; Мк. 2:15 ; Лк. 5:29 ): к обычной схеме вечери в некоторых миниатюрах присоединяется призвание мытаря, сидящего или стоящего у стола, на котором лежат деньги (Евангелие 74, л. 17, 67 об. и 116 об. Елисав. Евангелие, зач. 30 Матф., 8 Марк. и 20 Лук. Гелат. Евангелие, л. 35 и 162). Вечеря в доме Симона Прокаженного ( Мф. 26:6 и след.; Мк. 14:3 и след.); подробность: женщина помазывает ноги Иисуса Христа миром (Евангелие 74, л. 32 об. Елисав., зач. 108 Матф. Гелат., л. 77 и 130 1794 , лаврент. Евангелие публ. библ. 105, л. 99. Код. Григория Богослова 510 1795 , л. 91), а в одной миниатюре Евангелия 74 женщина эта прислуживает вечеряющим; позади нее сосуд на огне и два вертела (л. 94. Елисав., зач. 63 Марка): подробности эти явились под влиянием изображения вечери в доме ап. Петра (женщина=теща Петрова), поводом к чему для миниатюриста послужило сходство имени Симон. В тех же формах изображалась вечеря в доме Фарисея ( Лк. 7:36 , Евангелие 74, л. 122. Елисав., зач. 33. Гелат., л. 169. Лаврент., л. 139). Вечеря в даме Лазаря ( Лк. 10:38 и след.; Ин. 12:2 и след.): Марфа прислуживает, Мария сидит у ног Иисуса Христа (Евангелие 74, л. 132, ср. 193. Елисав., зач. 54 Лук. Гелат., л. 181). Вечеря в доме Закхея ( Лк. 19:1 и след.): к вечере присоединяется встреча Иисуса Христа с Закхеем, представленным на дереве (Евангелие 74, л. 149 об. Елисав., зач. 94. Лаврент., л. 149). Вечеря на море Тивериадском ( Ин. 21:12 и след. Евангелие 74, л. 212. Елисав., зач. 66. Гелат., л. 276) и даже вечеря братьев Иосифа на сенском авории 1796 . |
|
|
