| 1:6; 2и след.). Повествуется также, что возмущал злой дух Саула, когда от него отступил Дух Господень (1 Цар. 16:14), что восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян (1 Парал. 21:1). В пророчественном видении Захарии изображается первосвященник Иисус стоящим перед лицом ангела Господня. а одесную Иисуса — диавол, как его обвинитель (Захар. 3:1). Наконец, Премудрый свидетельствует: з авистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:24). Во всех этих случаях, особенно же в первом и в двух последних, не представлять диавола существом личным и действительным значило бы совершенно извращать смысл речи. 2) Еще более — из книг новозаветных. Для доказательства довольно указать на некоторые примеры: а) Спаситель, объясняя притчу о семени и плевелах, говорит: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы (Матф. 13:37—39). Здесь диавол представляется так же существом действительным и личным, как Сын человеческий, как ангелы, как сыны царствия и сыны неприязненные. б) Когда фарисеи обвиняли Спасителя, будто он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Матф. 12:24): то Спаситель не только не сказал, что веельзевул и его бесы не суть существа действительные, чем всего лучше была бы опровергнута нелепая мысль фарисеев, — напротив, отвечал такими словами, которыми ясно засвидетельствовал подлинность бытия сатаны и его царства. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его (26—29). в) Когда Апостолы спросили однажды Спасителя наедине, отчего они не могли изгнать духа нечистого из человека, Господь также не только не сказал им, что это вовсе не был дух нечистый, и что вообще нечистые духи не существуют на самом деле, напротив, преподал правило, как изгонять злых духов: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Марк. |
| 21. Поношение чаяше душа моя и страсть (страдания). Я, говорит, по изъяснению Кирилла и Дидима, наперед знал поношения и страдания и крест, которые имел понести; почему и ученикам говорил: се восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет первосвященникам и книжникам; и осудят Его на смерть (Матф.20, 18). И ждах соскорбящего, и не бы, и утешающих, и не обретох. Надеялся или желал, чтобы кто либо пожалел о страданиях моих, но не нашлось ни одного; надеялся также, что утешит меня кто либо, но не нашел никого. А это было тогда, когда Господь, взяв с Собою Петра и двух сынов Зеведеевых и начав скорбеть и тосковать, стал говорить им: скорбит душа моя смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною; потом отойдя немного и помолившись, приходит к ученикам и находит их спящими и говорит Петру: так ли вы не могли одного часа победить со Мною, как пишет святый Матфей (гл. 26, 36). То же было и тогда, когда все ученики, оставя его, разбежались, (там же 56). 22. И дата в снедь мою желчь и в жажду мою напоиша мя оцта. Евангелист Иоанн говорит: после сего, видя Иисус, что все уже совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд полный уксуса. Воины, напоив уксусом губу и возложив на иссоп, поднесли к устам Его (Иоан.19,20), где Писанием назвал сии Давидовы слова. А Матфвей говорит: дали ему пить уксусу, смешанного с желчью (Матф.27, 34); также Марк говорит: а один побежав и наполнив губу уксусом и наложив на трость, поил Его (Map.15, 36). Здесь выражешя: в снедь и в жажду должно принимать за выражения: чтобы мне есть, чтобы мне пить. Но иудеи только для того, чтобы пил, подносили Ему желчь и вместе уксус. Ибо уксусу, говорит, давали Ему пить смешанного с желчью; а настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус —в питье Его. На сие можем сказать, что поелику Иисус сказал: жажду; то посему ругаясь над ним Иудеи, одни подносили Ему уксус, чтобы пил, а другие желчь, чтобы та, а иные смешали желчь с уксусом, чтобы к остроте уксуса прибавить горечь желчи. Но можно предполагать, что во-первых дали Ему желчь для большей насмешки, как бы для того, чтоб Он не почувствовал отвращения, когда натощак напоят Его уксусом ). |
| 26:58). Велика была любовь этого ученика: увидав, как убежали другие ученики, он все-таки не убежал, но остался и вошел с Христом во двор Каиафы. Без сомнения, и Иоанн сделал то же (Иоан. 18:15), но он был известен первосвященнику. Для чего же привели Христа в такое место, где все были собраны? Для того чтобы все сделать по воле архиереев. Каиафа был тогда первосвященником, и у него там были все собраны: так они бодрствовали и не спали целую ночь ради этого. Не пасху они тогда совершали, как пишет евангелист, но не спали по этому самому делу. Евангелист Иоанн, сказав, что было утро, присовокупляет: " они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху " (Иоан. 18:28). Это что значит? То, что они ели пасху в другой день, и стремясь погубить Христа, нарушили закон. Христос не пропустил бы времени пасхи, но Его убийцы осмеливались на все, и нарушали многие законы. Так как они терзаемы были жестокой яростью против Него, и, часто покушаясь убить Его, не могли этого сделать, то теперь, взяв Его неожиданно, решились оставить даже пасху, чтобы исполнить свое кровожадное намерение. Вот почему и собрались все, и, составив сонм губителей, искали лжесвидетельства, чтобы своим коварным замыслам дать вид законного суда. Они не имели даже истинных свидетельств (Марк. 14: 56): так беззаконен был их суд, так все было извращено и перепутано! " Пришли лжесвидетели и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его " (Матф. 26:60-61; Мрк. 14:58; Иоан. 2:19). И Он действительно говорил, что в три дня воздвигнет Церковь, но не говорил: " разрушу " , а: " разрушьте " ; и притом говорил не о Церкви, а о собственном теле. Что же сказал на это первосвященник? Желая побудить к защите самого обвиняемого, чтобы через это уловить Его, он говорит: " не слышишь ли, что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал " (Матф. 26:62-63). Ответ был бесполезен, когда никто не слушал, да и суд их имел только наружный вид суда, на самом же деле был не что иное, как нападение разбойников, которые бросаются на проходящих из своего вертепа. |
| 6. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев. (Веселитеся и радуйтеся, живущии в Сионе, яко вознесеся святый Израилев посреде тебе). Чувство внутренней душевной радости, в сильной степени своего возбуждения, неизбежно выражается во вне – в славословии и пении. Так должны будут веселиться Иудеи и в особенности обитатели Сиона. Это достопамятное и достославное место много видело народных бедственных событий, много оставило следов варварского разорения и грабежа. Но впоследствии, с восстановлением народной государственной жизни, Сион снова обстроится, укрепится и, в лучшем своем виде, представит лучшее свидетельство милости Божией к нему. Для всех будет очевидно, что истинный устроитель народа не царь, обитавший на Сионе, а Господь – во святом Своем храме. Как Господь прежде помог Давиду овладеть Сионом и обстроить его (ср. Пс.47:12–15 ), так и впоследствии, будучи верен своему завету и обетованиям роду Давида, Он возвратит его Своему народу и поможет ему воссоздать из развалин древне-священный Иерусалим. По возвращении из плена Вавилонского, евреи, действительно, признали Бога своим царем, постоянно прославляли Его за свое спасение и старались проповедовать о Нем всем язычникам: «проходили сушу и море» и обращали в иудейство ( Матф.23:15 ). Радость народа о своем спасении и мирной жизни в Палестине была особенно торжественна в праздник Кущей. Известно, что, по возвращении из плена Вавилонского к древнему празднику Кущей евреи присоединили торжественный обряд почерпания воды, совершавшийся в последний день этого праздника 22 . Но спасение из плена Ассиро-Вавилонского было только прообразом спасения верующих от греха и от власти дьявола. Посему Христос-Спаситель, однажды, находясь в Иерусалиме во время праздника Кущей и стоя во дворе храма, в последний, великий день этого праздника, «возгласил, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ис.12:3 ). По объяснению евангелиста Иоанна, это сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав эти слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?» ( Иоан.8:37–41 ). Но впоследствии, Апостолы-галилеяне, восприняв силу Духа Святого, распространили учение о Боге – Спасителе, об истинном богопочтении и вечном спасении, не только избранным во всей Иудеи и Самарии, но и всем народам, даже «до края земли» ( Матф.28:19–20 ; Марк.16:20 ; Деян.1:8 ). |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| Вопрос 199. Как можно возбудить в себе такую ревность, чтобы ради заповеди Господней презирать и опасности? Ответ. Во-первых, припомнив, что сам Господь ради нас был послушлив Отцу «даже до смерти» ( Флп.2,8 ); потом, постигнув силу заповеди, что она, как написано, «есть жизнь вечная» ( Ин.12,50 ); затем, поверив Господу, сказавшему: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» ( Марк. 8, 35 ). Вопрос 200. Прежде начавшие трудиться в деле Божьем чем могут быть полезны для вновь приходящих? Ответ. Если крепки телом, то будут приносить пользу, показывая неленостное тщание и представляя в себе образец всякого доброго дела; если же немощны, то таким душевным состоянием, при котором и на лице, и во всяком движении отражается твердое убеждение в наблюдении (за всем) Бога и в присутствии (везде) Господа, а также и свойствами любви, исчисленными у Апостола, сказавшего: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13, 4–8 ). Ибо все это можно выполнять и при немощном теле. Вопрос 203. Одна ли мера во всяком деле, совершаемом по заповеди Господней, или один получает больше, другой меньше? Ответ. Что не одна мера во всяком деле, но одному и вверяется, и предоставляется больше, а другому меньше, сие явствует из слов Господа, Который в одном месте говорит: «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» ( Матф.13,23 ), что встречается и относительно получивших «мин» ( Лук. 19, 13 ); в другом мест: «одному дал он пять талантов, другому два, иному один» ( Матф.25, 15 ). Вопрос 204. Как удостаивается человек стать причастником Духа Святого? |
| Божественное учение Иисуса Христа, отрицая служение языческим божествам, и доказывая то, что они являются не истинными богами, распространяло идею Единого Бога и принесло новую философию и мораль, согласно которой «доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» ( Притч.22:1 ). Поясняя Свое учение, Иисус Христос говорит людям: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляеют и где воры не подкапывают и не крадут» ( Матф.6:19–20 ). Учение Иисуса Христа говорит о том, что есть два вида сокровищ. Сокровища земные, удовлетворяющие низменные страсти. И сокровища небесные, дающие человеку спасение его души. А поэтому сокровища небесные ценятся выше, чем все земные богатства бренного мира, потому что человеку «не поможет богатство в день гнева» ( Притч.11:4 ). И только добрые поступки и богоугодная жизнь помогают человеку собрать сокровища небесные и открывают перед ним дорогу в Царство Небесное. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» ( Матф.6:33 ). Поэтому, излагая учение Христово, Евангелист Лука пишет: «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение» ( Лук.6:24 ). А Евангелист Марк, дополняя сказанное, говорит о том, что «как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» ( Мар.10:24 ). В противоположность христианской морали, в языческом мире ложно ценились земные богатства. А люди ложно боготворили и поклонялись маммоне, не зная Истинного Бога и не ведая, что для спасения их душ нужны сокровища небесные. Однако с приходом в мир Спасителя, Иисуса Христа, и распространением Его Божественного учения, которое показало истинные ценности мира, многие люди продолжали выше всего на свете почитать земное богатство и поклоняться ему. В наше время таких людей можно разделить на четыре категории. К первой категории относятся люди, не имеющие надлежащих религиозно-нравственных знаний о сокровищах земных и небесных, и ошибочно считающие, что за богатство можно приобрести любые блага, земные и небесные. |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| Gott. 1867). 170 Vogel Ueber die Entstehung der 3-ersten Evangelien in Gabler " s Journal 1, 1. s. 1. ff. За древнейшее из евангелий с некоторыми видоизменениями признавали Луку еще Th. Beza Annotatt. maj. ad -Luc. 1, 1.; Franc. Gomarus Select, ev. Lucae locor. illustr. ad Luc. 1, 1.; J. С. I. Walch Einleit. in die Harmonie der Evangelisten. Iena. 1749. s. 43 и др.; им недавно последовали Maur. Rödiger Symbolae quaedam ad N. T. ew. potiss. pertinentes. Hal. 1827. p. 10 и Schneckenburger Beiträge zur Einleit. ins N. T. 1832. s. 16. ff. 171 Долго с особенною уверительностью утверждали, что Марк составил евангелие свое из евангелий Матфея или Луки, или Матфея и Луки вместе. Указывали на то, что у Марка собственных оригинальных только 24 стиха, все же остальное содержание заимствовано из евангелий Матфея и Луки. Именно Hug производит Марка совершенно от Матфея, которым он будто бы не только пользовался, но и исправил. Оба (Матфей и Марк), говорит Hug, не только в отдельных повествованиях согласны большею частью буквально, но они следуют и вообще одному и тому же плану и расположению. А что Марк не просто выписывал из Матфея, но и хотел исправить его, это видно, говорит далее Hug, из того, что он уклоняется от Матфея в хронологическом порядке [как напр. гл. 1–6 ср. Матф. 3–13 ], иногда повествует подробнее и нагляднее чем Матфей [напр. Марк. 2, 2–13 . ср. Матф. 9, 2–9 :, Марк. 5, 1–20 . с Матф. 8, 28–34 ; Марк. 6, 14–30 с Матф. 14, 6–131 ; в других местах Марк сокращает Матфея [напр. Map. 6, 10. ср. Матф. 20, 11 и д.] и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает [именно Марк. 1, 23–28 . и 12, 41–44. – оба эти места находятся у Луки, – и Марк. 7, 32–37 . и 8, 22–26., которых у Луки нет]. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею и то, что Марк имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными; потом, у Марка встречаются места, в которых он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласит с ним (ср. |
| напр. Марк. 4, 23 с Матф. 9, 18 . Марк. 1, 13 . с Матф. 4, 2 Марк. 6, 8 . с Матф. 10, 10 . Map. 10, 46. с Матф. 20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущение места из Матф. 28, 16 . в конце Евангелия Марка, несмотря на Марк. 14, 28 и 16:7). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал евангелие от Луки последним из трех евангелий (по Гугу, из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, и если при этом всех почти повествований Марка 6, 4,5–8, 23 . у Луки нет, то для объяснении сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Bertholdt Einleit. III, 1170 ff.). He счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Маркон из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается от нарекания в отсутствия плана. Он следовал бы методу – многое из своих источников опускать, иное принимать, но представлять обстоятельнее, а иное принимать ее в обстоятельном виде (Ср. Eichorn Einl. Th. 1. s. 373. ff. Bertholdt Einl. Th. 111. s. 1146 f. 1158 ff.), не говоря уже о неверности и шаткости общего принципа. (С. Lachmann De ordine narrationum in evv. synopticis в Theolog. Studien 1835 Hft. 3. s. 570 ff. говорит «Multo minus probandi sunt, quibus placet Marcum esse ineptissimum desultorem, qui nunc taedio, modo cupiditate, turn negligentia, denique vecordi studio, inter evv. Matthaei et Lucae incertus feratur atque oberret. Nempe his quaedam Grisbachii disputatio sedulae subtilitatis specie illusit, cum tamen minime ingeniosa sit, sed frigida tota et jejuna.») Если Марк имел намерение сделать выбор из обоих предшественников: то остается совершенно непонятным, почему он иногда при согласии содержания допускает такое, часто малозначительное, различие в выражениях, которое однако ж имеет характеристическую особенность (Ср. |
|
|
