| (Г). С наибольшей чёткостью и ясностью смерть Иисуса описана во второй части 15-й главы Евангелия от Марка (15:22–47). Это описание усеяно формулировками, указывающими на смерть: «распявшие Его» (ст. 24), «и распяли Его» (ст. 25), «испустил дух» (ст. 37,39), «просил тела Иисусова» (ст. 43), «что Он уже умер» (ст. 44), «давно ли умер» (ст. 44), «отдал тело (труп) Иосифу» (ст. 45), «положил Его в гробнице» (ст. 46). Евангелист расставляет все точки над «и»: Христос действительно умер. То, что Он предсказал о самом себе, что было спланировано религиозными вождями иудаизма, и к чему вели многочисленные обстоятельства, стало реальностью: Иисус мёртв, прибит ко кресту; Его смерть – подлинный, окончательный и подтверждённый факт. Он мёртв и положен в гробницу, подобно всем мёртвым. Смерть и погребение Иисуса – полный и окончательный финал Страстей. Они становятся средоточием и пограничной чертой христологии Страстей. Смерть Иисуса как основное событие и основная часть Страстей показывает Его человеческую природу, подлинную человечность. У Марка христология Страстей, увенчивающаяся смертью Христа, с предельной ясностью раскрывает нам ту истину, что Христос действительно был человеком. Он познал скорби, унижения и тяготы, наивысшим выражением которых стала Его смерть. Уже в начале своего Евангелия Марк говорит об этой истине. Крещение (1:9–11) и искушение Иисуса в пустыне (1:12–13) – примеры причастности Иисуса к человеческим ситуациям тягот и унижений. Показательны и эпизоды, когда Иисус спит в лодке (4:38), реагирует на просьбу родственников (3:31–32), отправляется в своё отечество (6:1–6), переживает муки в Гефсимании (14:32–42) и не может нести крест из-за усталости (15:21). Во всех этих случаях, и особенно на суде перед первосвященниками и Пилатом (14:55–65; 15:1–15), во время распятия (15:22–37) Марк предельно ярко и живо показывает различные стороны человеческой жизни Иисуса. Они связаны с болью и трудами, муками и несправедливостью, – всем тем, чем отмечено существование людей на земле. |
| А в Своем ответе фарисеям о лице Мессии, как Сыне Давидовом ( Мф. 22:41–46 ), Иисус Христос всенародно обличал их в том, что только вследствие духовного ослепления своего они не хотят ни признавать Его на основании пророчеств Мессиею, ни понимать правильно самые пророчества. При входе в Иерусалим и всем народом Он был приветствуем, как обетованный Мессия и Царь Израилев ( Мф. 21:9 ; Мар. 11:10 ; Лук. 19:38 ; Иоан. 12:13 ), и оправдывал крики детей в обращении к Нему, как Царю, даже на основании ветхозаветных пророчеств ( Мф. 21:16 ). Свидетельство о Себе, как Мессии, Он торжественно повторил на суде пред синедрионом. На вопрос первосвященника: да речеши нам, аще Ты еси Христос, Сын Божий, Он ответил: ты рекл еси (Аз есмь – Марк. 14:62 ), и добавил: отселе узрите Сына человеческаго, седяща одесную силы и грядуща на облацех небесных ( Мф. 26:63–64 ), указывая тем, что ветхозаветные пророчества о прославлении Мессии ( Пс. 109:1 ; Дан. 4:13–14 ) относятся к Нему. В виду прямого усвоения И. Христом Себе мессианского достоинства, и враги Его пред Пилатом между прочим обвиняли Его в том, что Он глаголюща Себе Христа Царя быти ( Лук. 23:2 ). И Сам Христос на вопрос Пилата: Царь ли еси Ты? – отвечал: ты глаголеши, яко Царь есмь Аз (т. е. исповедал Себя Мессиею), объяснив при этом, что царство Его, как Царя истины, не от мира сего ( Иоан. 18:33–37 ). Но преимущественно Иисус Христос утверждал и разъяснял истину мессианского Своего достоинства в учении о Себе, как Сыне человеческом (6 ιζ τον ανθρπου – употребляется в евангелиях постоянно с членом), каковое наименование Себя было употребительнейшим в Его устах. Так Он учил о Сыне человеческом: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий, сый на небеси ( Иоан. 3:13 ). Отселе узрите небо отверсто и ангелы Божии восходящия и нисходящия над Сына человеческаго (1:51). Сын человеческий имеет власть прощать грехи ( Мф. 9:6 ; ср. Марк. 2:10 ; Лук. 5:24 ). Сын человеческий есть господин и субботы ( Мф. 12:8 ; Лук. 6:5 ), т. |
| 34:13–15. Шакалы, дикие кошки, ночные привидения. Видение Исайей разорения Эдома завершается сценой опустошенной земли, которая оставлена падальщикам и привидениям (см.: Иер. 9:11 ). Легко вообразить, сколь зловеще будет звучать вой шакалов и гиен для людей, уже испытавших страх за свою жизнь (см.: Мих. 1:8 ). Некоторые комментаторы усматривают здесь появление Лилит, женщины-демона, ночного привидения (ст. 14) как одного из созданий, которые населяют этот мир кошмаров. 35:1–10 Восстановление 35:2. Кармил и Сарон. Уничтожение Эдома принесет землям, расположенным к северу, освобождение из-под его гнета, а их плодородие восстановится. Здесь речь идет о Карм иле и Сароне (см. коммент. к 33:9, где описывается обратная картина), области у северной прибрежной равнины Израиля. Даже пустынные районы Арабы (в пределах Иорданской рифтовой долины; Иер. 17:6 ) оживут и станут приносить плоды, как традиционно плодородные земли Кармила и Сарона. 35:7. Шакалы и тростник. Шакалы обитают в степях и пустынях, в районах опустошения ( Мал. 1:3 ). В видении Исайи сад расцветает там, где была пустыня, а места обитания хищников станут влажными землями, наподобие долины Хуле (см.: 43:20). Болотистые участки будут не пересыхать, а хранить влагу круглый год, и там вырастут тростник и камыш (см.: Иов. 8:11–13 и Ис. 19:5,6 ). 38:9–20 Молитва Езекии 38:9. Послание Езекии. Благодарственный псалом, который, как в данном случае, отражает угрожающую жизни царя ситуацию, достоин увековечения на каменной стеле. И такой пример найден в надписи Син-Иддинама, который был царем города Ларсы в XIX в. до н. э. В послании к богу Нин-Исина (который пользовался славой целителя) царь представляет свое благочестие, милосердие и активную деятельность как основания для дарования ему божественного исцеления. 38:11. Лицезрение Господа. Слова Езекии о том, что он не увидит Господа на земле живых, не означают, что царь предполагал встретиться с Богом после смерти. Он имел в виду, что лицезрение Господа и радостное ощущение Его благорасположения возможно только во время богослужения в храме. Ст. 18,19 окончательно проясняют, что царь не ожидал от загробной жизни ничего хорошего. Более подробно об этих верованиях израильтян см. в коммент. к 14:9. |
| То, что, по крайней мере, Лука знал эти тексты Марка, доказывается аллюзиями на них в Лк. 9:10 (о Вифсаиде; ср.: Мф. 11:21 ), Лк. 11:16 (о знамении), Лк. 11:38 (об умовении рук) (Лука опускает также Мк. 4:26–34 , а Матфей – Мк. 4:26–29 ). В качестве примера использования Матфеем Евангелия от Марка, приводится Мф. 14:1,9 в сравнении с Мк. 6:26 . Евангелист Марк всегда говорит об Ироде, как о «царе» ( Мк. 6:22, 25–27 ), тогда как евангелист Матфей, в большинстве случаев, исправляет его титул на «тетрарх» (так же – у Иосифа Флавия), но в Мф. 14:9 Ирод называется «царем», как в Мк. 6:26 . Замечание в Мф. 12:46 о том, что когда Христос говорил к народу, «Матерь и братья Его стояли вне дома» (пар. Мк. 3:31 ), становится более понятным, если учесть, что в Мк. 3:20 говорится о том, что Он вошел в дом (в Мф. 12:15 сообщается лишь о том, что Он вышел из синагоги со множеством народа, а в Мф. 13:1 – о том, что Он вышел из дома). Использование Лукой Евангелия от Марка, по мнению сторонников теории, заметно в притче о сеятеле ( Мк. 4:1–20 ; Лк. 8:4–15 ). В ее толковании, Лука сохраняет те слова, которые есть у Марка: Марк говорит, что семя упало на камень и засохло, потому что не имело корня ( Мк. 4:5–6,16–17 ; ср.: Лк. 8:13 ), тогда как в Лк. 8:6 причиной засыхания называется отсутствие влаги. В Мк. 2:6 говорится, что книжники и фарисеи «помышляли в сердцах», а в пар. Лк. 5:21 – что они рассуждают вслух, хотя далее упоминается об их помышлениях ( Лк. 5:22 ; ср.: Мк. 2:8 ). С точки зрения сторонников гипотезы, доказательств в пользу существования Q также немало. По сути, Q – это около 230 речений, которые присутствуют в Евангелиях от Матфея и от Луки, но отсутствуют в Евангелии от Марка. Свидетельством того, что Евангелия от Матфея и от Луки не использовали друг друга, является отсутствие в Евангелии от Луки дополнений евангелиста Матфея к тройной (общесиноптической) традиции (например: Мф. 8:17; 12:5–7; 13:14–15 ). Лука никогда не использует те улучшения стиля Евангелия от Марка, которые есть в Евангелии от Матфея (за исключением пропусков). |
| Таблица 10. Сравнение структуры левитских постановлений и пророческих речей Левитские постановления Пророческие речи «Господь сказал...» Постановление «Так сказал Господь» Книгу Левит также можно разделить на две основные части: главы 116 и главы 1727. Главы 116 отражают правила принесения жертв, а главы 1727 включают различные законы о святости. Эту структуру можно развить. Таблица 11. Структура Книги Левит I. Функция жертвы и священства в поклонении A. Законы о приношении жертв Б. Введение в должность священников B. Законы о чистоте и осквернении Г. Законы о Дне Очищения 1:116:36 1:17:38 8:110:20 1:11 5:32 16:134 II. Характеристики святости А. Законы о святости Б. Законы о святости священников, о святых днях и праздниках B. Обещания и предупреждения Г. Законы о клятвах и десятине 17:127:21 17:120:27 21:126:2 26:346 27:134 Переплетение повествований и законодательных материалов образует социально-религиозно-политический контекст всей книги. Повествование о введении в должность священников (8:110:20) следует за законами о жертвах (1:17:38) и предваряет законы о чистоте (11:115:32). Повествование о Дне Очищения (глава 16) следует сразу за законами о чистоте и предваряет законы о святости (17:121:24). Рассказ о казни богохульника (24:1023) следует сразу же за законами о святости и предваряется законами о субботнем дне, юбилейном годе и законами о благословениях и проклятиях (25:126:46). Повествование, регламентирующее правила добровольных пожертвований (клятвы) завершает книгу (глава 27). Любые структурные признаки, встречающиеся в книге должны отмечать логически выстроенное повествование, объясняющее условия необходимые для перехода от неорганизованной теократии к полноценной действующей религиозной системе. Структурированная таким образом книга является документом, который начинается с определений, необходимых для коллективного поклонения (глава 1) и завершается правилами личного поклонения, называемых клятвами (глава 27). Поскольку определения относились как к народу в целом, так и к священникам, отрывок 1:16:7 обращен ко всему Израилю и разъясняет различные приношения, их цель и функцию, в то время как отрывок 6:87:38 обращен к Аарону и его сыновьям (и ко всему священству), и объясняет их цель и функцию в принесении жертв. |
| Званые, отказавшиеся пойти на зов и подвергшие насилию слуг царевых ( Мф. 22:5–6 ), – это – все те же духовные вожди иудейского народа. И царь не только не допускает их на брачную трапезу: он истребляет убийц и сжигает их город (ст. 7). Как и в притче о злых виноградарях, мы улавливаем в этой подробности конкретное пророчество, получившее, на этот раз, исполнение в национальной катастрофе 70 г. Разрушение Иерусалима Титом было Божьим судом над Израилем, осудившим на смерть Мессию. В ответ на обличение вожди Израиля открывают против Господа организованный поход. Синоптики передают три искусительных вопроса, которые они Ему задали после обличительных притч: вопрос о подати кесарю ( Мф. 22:15–22 ; Мк. 12:13–17 ; Лк. 20:20–26 ), вопрос о семи мужьях одной жены ( Мф. 22:23–33 ; Мк. 12:18–27 ; Лк. 20:27–38 ) и вопрос о большей ( Мф. 22:34–40 ), или первой ( Мк. 12:28–31 ) заповеди в законе. Лука, верный своей заботе о художественности формы, этот третий вопрос опустил, потому что тема о двоякой заповеди любви была им уже поставлена в общей связи повествования о пути (ср. Лк. 10:25–28 ). Таким образом, молчание Лк. находит свое объяснение, и согласное свидетельство Мф. и Лк. требует нашего внимания. Первый вопрос был поставлен фарисеями и иродианами, второй – саддукеями, третий – законником из среды фарисеев ( Мф. 22:34–35 ), которого Марк (12:28) причисляет к книжникам. Все три вопроса имели целью уловить Господа в слове (ср. Мф. 22:15 и снова 34). Это понимание не исключается даже замечанием Мк. 12:28 , из которого вытекает, что книжник, задавший Господу третий вопрос, признавал высокое достоинство Его ответов. Марк (12:13) и Лука (20:20) согласно свидетельствуют, о том, что задавшие Господу первый вопрос были подосланы к Нему членами Синедриона. Это и был их ответ – провокациею! – на обличительные притчи. Заслуживает внимания, что вражда фарисеев и саддукеев не помешала им идти в этой борьбе рука об руку. Даже саддукейское отрицание воскресения (ср. Мф. 22:23 и паралл. и Деян. 23:8 ) было использовано этим союзом разнородных сил, как средство в их борьбе против Иисуса. Правда, инициатива исходила от Синедриона, а в Синедрионе уже давно фарисеи сидели рядом с саддукеями. Носители евангельского предания сохранили память об этих вопросах, потому что Господь привел к молчанию Своих противников (ср. Мф. 22:34 ), и ученики воспринимали Его ответ на провокацию, как Его славную победу. С другой стороны, каждый из Его ответов имел значение и сам по себе, выявляя ту или иную существенную сторону христианского учения. |
| В прямой связи с отмеченной особенностью евангелия от Марка стоит и совершенно исключительная объективность его повествования. Оно более других евангелий реалистично; факты передаются так, как они были видены очевидцами. Отсюда удивительная живость рассказа, яркость красок и драматичность всей истории, – качества, менее, разумеется, бросающиеся в глаза в переводах, чем в греческом подлиннике. См., например, рассказы о буре на Галилейском озере (4:35–41; в греческом тексте большею частью употреблено настоящее время: «говорит им», 35 ст., «берут Его», 36 ст., «поднимается», 87 ст.), об исцелении бесноватого (5:1–20), о пире Ирода (6:21–28), о насыщении 5. 000 человек (6:35–43), об исцелении слепого (8:22–26), немого (9:14–27), слепого Вартимея (10:46–52), о разговоре с богатым юношей (10:17–22). После быстрого перехода к повествованию о новом событии (автор часто употребляет слово «тотчас», «немедленно»), последнее рисуется спокойно и любовно, кратко, но точно и выразительно. Иногда автору достаточно одного слова, чтобы оживить картину. Ср. напр., 1:7: «наклонившись»; 6:53: «переправившись»; 14:67: «всмотревшись». Тот же эффект достигается и выбором соответствующих слов, теряющих, разумеется, свою особенность и меткость в переводе (напр., в 1:12 κβλλει русс. перев. «ведет», точнее – извергает. восхищает, увлекает; соотв. термины у Матфея νχθη «был возведен», у Луки γετο «поведен был») и передачей прямой речи (напр., 4:39, 5:8–31, 6:31, 9:25..). Некоторые слова Спасителя евангелист Марк передает на Его родном, арамейском языке (Воанергес, Талифа кум, или куми, Еффаеа, Корван, Авва). Часто евангелист передает жесты и движения Христа (3:5, 5:30, 6:41, 8:33, 9:35–36, 10:1–21–23, 11:11..). Обращает на себя внимание и обстоятельность рассказа. Евангелие от Марка, как правило, более других богато деталями, придающими рассказу точность и определенность. Автор тщательно указывает время, место, обстановку, число и тому под. (ср., напр., 1:35, 3:7, 4:1–38, 12:41, 13:3, 5:13, 6:7–40, 15:29–39–40,16:1–5). Часто рисуется и то впечатление, которое производят слова и действия Спасителя на народ и на учеников, вызывая удивление, ужас, изумление (1:22–27, 2:12, 6:2–3, 4:41, 6:51, 10:24–26–32...), стремление народа слышать все, что Он говорит, отчего часто вокруг Христа и Его учеников бывала толпа и теснота такая, что им часто не было места ни сидеть, ни даже стоять и не было времени даже для еды (2:2–4, 3:9–10–20–32, 4:1, 5:21–27–31...). |
| «Церковная иерархия, священноначалие (ведет свое начало) от Самого Иисуса Христа и от сошествия на апостолов Св. Духа и с тех пор непрерывно продолжается чрез преемственное рукоположение в таинстве священства» (Катех. 9 чл.). Иначе и нельзя представлять происхождение священноначалия, как учреждением божественным, в том обществе, которое основано не людьми и не по воле человеческой, а Богом, силою и волею И. Христа, которое живет силами не своими, а даруемыми свыше и которое имеет своим верховным пастырем и пастыреначальником (Ионан. 10:11. 14; 1Петр. 2:25; 5:4 ), царем ( Иоан. 18:36–37 ) управляющим всеми людьми ко спасению ( Лук. 9:56 ), великим первосвященником ( Евр. 2:17; 3:1; 4:14; 5:10; 6:20 ) и единым учителем ( Марк. 4:38 ) Самого Иисуса Христа. В церкви имеющей целью продолжатъ Его дело, лишь от Него и может исходить полномочие на дело служения, лишь Им облекаемые священноначальствованием могут быть Его орудиями, видимо представлять Его невидимое пастырство и действовать вверенною от Него властью 523 ). Получив апостольство, ученики Господа Иисуса вместе с этим приняли на себя троякую власть: учительства, священнодействия и управления церкви. Как учителям, им дано было повеление проповедовать евангелие всей твари ( Марк. 16:15 ), всем языком ( Мф. 28:19 ), т. е. быть всемирными учителями веры. Служение слову, как свидетельствует один из них, составляло для них столь необходимую обязанность, что им было бы горе, если бы они не исполнили ее ( 1Кор. 9:16 ; сн. Деян. 5:42; 6:2–4 ). И они ее исполнили, оставив нам даже письменные памятники своей богодухновенной проповеди. Равно они получили от Господа власть и силу совершать установленные Им священнодействия для низведения на верующих даров благодати, напр., таинство крещения ( Мф. 28:19 ), причащения ( Лук. 22:19 ), возложения рук ( Деян. 8:17 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), покаяния ( Иоан. 20:21–23 ) и они действительно домостроитльствовали тайны Божии, совершая и вообще молитвы с христианами и за христиан ( Деян. 6:4 ; 1Тим. 2:1–2 ; Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ). |
| 8. Светлов, P. В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика/P. В. Светлов. СПб., 1996. Раздел «Языческие критики христианства в первые три века» 9. Лебедев, Н. Сочинение Оригена «Против Цельса»: Опыт исследования по истории литературной борьбы христианства с язычеством/Н. Лебедев. M., 1878. 10. Марк Аврелий. Наедине с собой/Марк Аврелий//Мыслители Рима. Наедине с собой. М. – Харьков, 1998. 11. Плиний Младший. Письма. Книги Младший. M.: Наука, 1983. 12. Ранович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства/А. Б. Ранович. M.: Политаздат, 1990. 13. Розов, М. Цельс и его свидетельства о Евангелиях/М. Розов//Чтения в обществе любителей духовного просвещения. 1874. Ч. 1. С. 55–95, 205–233. Ч. 2. С. 311–342. 14. Спасский, А. Эллинизм и Христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и Христианством в раннейший период христианской истории (150–244)/А. Спасский. Сергиев Посад, 1913. 15. Филевский, И. Цельс и Ориген /И. Филевский//Вера и разум. 1910. С. 1–25. С. 145–180. С. 318–341. Раздел «Источники. Русские исследователи» (источники) 16. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Составление, комментарий, перевод К. Богуцкого. Киев: Ирис – M.: Алетейя, 2001. 17. Евсевий Памфил . Церковная история/Евсевий Памфил. M., 1993. 18. Климент Александрийский . Строматы. Перевод, предисловие и комментарии E. В. Афонасина. В 3 т./ Климент Александрийский . СПб., Издательство Олега Абышко, 2003. Т. 1. Кн. 1–3. Т. 2. Кн. 4–5. Т. 3. Кн. 6–7. 19. Плотин. Против гностиков/Плотин//Плотин. Эннеады. Т. 2. Киев, 1996. С. 38–65 20. Сагарда, Н. Новооткрытое произведение св. Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди»/ Н. Сагарда . СПб., 1907. 21. Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. Перевод протоиерея П. Преображенского . СПб., 1900. 22. Сочинения святого Ипполита. Перевод П. Преображенского Т. 1. О философских умозрениях или обличение всех ересей.//Приложение к «Православному обозрению», 1871. |
| § 86. Иисус Христос, как Пророк-Просветитель мира. Для восстановления падшего человечества и утверждения на земле царства Божия необходимо было научить людей истинному боговедению и богопочтению, вообще – указать путь спасения. Отсюда, одною из существенных целей явления в мире Богочеловека было научение людей божественной истине. Великим Пророком ( Втор. 18:15. 18 ). Светом миру ( Ис. 2:5; 42:6; 60:19 ) изображается грядущий Мессия и в ветхозаветных о Нем предсказаниях. С явлением Его, по словам пророков, вся земля наполнится ведения Божия ( Ис. 11:9 ), людие, ходящии во тьме, увидят свет велий (9:2), и вси познают Бога, от малаго даже до великаго ( Иер. 31:34 ). И Сам Иисус Христос учил, что научение или просвещение рода человеческого принадлежало действительно к тому великому делу, которое надлежало совершить Мессии. Так, в самом начале Своего служения Он говорил: Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленным отпущение и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно ( Лук. 4:18–19 ; Ис. 61:4 ). Он же однажды говорил: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповемы: на сие бо изыдох ( Марк. 1:38 ; Лук. 4:43 ). Перед смертью Своею Он свидетельствовал: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего ( Иоан. 18:37 ; сн. Иоан. 17:6. 7. 8 ). По нисшествии на Него при крещении во Иордане Духа Святого ( Мф. 3:11. 17 ; Лук. 3:22; 4:1 ; Иоан. 1:33 ), – что было торжественным силою Божиею посвящением Его, как Сына человеческого, в звание учителя людей ( Деян. 10:38 ), – Он непрерывно во всю остальную жизнь проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие ( Лук. 8:1 ). Часто Он благовествовал даже в пустыне ( Мф. 15:33 ), при озере и реке ( Иоан. 10:40 ). Все три с половиною года общественной деятельности Его были непрерывным, можно сказать, временем учения. Он возвещал и ранним утром ( Иоан. 21:4 ), и поздним вечером ( Мф. 14:15 ), и в полдень ( Иоан. 4:6 ), и даже ночью ( Иоан. 3:2 ). Научение истине было одною из целей Его явлений апостолам и по Его воскресении из мертвых. Являясь в продолжении сорока дней, Он говорил им, будущим всемирным благовестникам, яже о царствии Божии ( Деян. 1:3 ). |
|
|
