| Надп. в евр. тексте (=в халд., в греч. кодд. Ват. и Син., в лат., в толк. Евсевия, в греч. Псалт. 862 г. еп. Порфирия к в Феодорнтовой толковой X в.) имеет одно имя Давида; слав.-русск. перевод с прибавлением пред именем Давида слова «Псалом» соответствует вод. Александр., Библиям Альд. и Компл. и толк. Афанасия и Зигабена. аломъ Двд. а. Сд, Гди, бидщы м, побор борющы м. 1. Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною; в. и щитъ и востани въ помощь мою: 2. возьми щит и латы и восстань на помощь мне; г. изсни мечь и заключ сопротивъ гонщихъ м: рцы дш моей: тво азъ. 3. обнажи меч и прегради путь преследующим меня; скажи душе моей: «Я – спасение твое!» 1–3. Возбуждаемый завистью к славе военных подвигов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и в домогательстве престола ( 1Цар.18:29; 19:17; 20:30–31; 22:7–19; 24:10–12 ) и искал его смерти. Давид с своей стороны за такие несправедливые обвинения и преследования по закону Моисееву имел право отмстить своему врагу тем же самым, чего тот домогался ( Втор.19:19–21 ), то есть смертию; но как пророк, преобразовавший собою Христа Спасителя, возвышаясь от буквы ветхого – к духу нового завета, он, не смотря на разрешение закона, считал мщение лить дозволенным людям по их жестокосердию (ср. Марк. 10:5 ) беззаконием ( 1Цар.24:14 ) и великодушно отказывался от своего права, предоставляя единому праведному Судии всех Богу разобрать его дело с Саулом, защитить невинно гонимого и воздать должное возмездие гонителю. – Да рассудит Господь между мною и тобою и да отметет тебя Господь т меня; но моя рука не будет на тебя. Господь да будет судиею и рассудит между мною и тобою. Он рассмотрит, разберет дело мое и спасет меня от руки твоей ( – ст. 13–16), – так говорил он Саулу после того, как, имея возможность убить его, пощадил его жизнь и тем ясно доказал, что никогда не имел и не имеет против него злого умысла. Излагая молитвенно пред Богом такие мысли и желания во всем псалме, – в 1–3 ст. |
| Наиболее яркую картину рисует Марк. У него Иисус идет в Иерусалим один, а ученики следуют за ним на расстоянии: Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет ( Мк.10:32–34 ). Первое предложение данного текста имеет значительное число разночтений в рукописной традиции. Во многих рукописях фраза построена таким образом, что позволяет говорить о двух или даже трех группах последователей: «Были же на пути, восходя в Иерусалим, и Иисус шел впереди их, и ужасались, а следующие за Ним были в страхе. И подозвав снова двенадцать...» 13 Здесь «были» может относиться к Иисусу вместе со всеми, кто за Ним следовал; «ужасались» – к одной из групп; «были в страхе» – к другой; «двенадцать» – к основной группе учеников, выделяемой из общего числа последователей. Даже при таком понимании перед нами – картина все возрастающего одиночества Иисуса по мере того, как Он приближается к Иерусалиму. В предшествующем евангельском повествовании Он почти всегда был окружен учениками и толпой народа. Ученики охотно следовали за Ним, а толпа находила Его даже там, где Он не хотел. Теперь дело обстоит иным образом: Он неумолимо движется к собственной смерти, и в этом движении Он одинок; группы учеников, в том числе двенадцать, пытавшихся остановить Его и не преуспевших в этом, идут за ним на расстоянии, в страхе и ужасе от предстоящих событий. Вместо того, чтобы ободрить или утешить их, Он подзывает их, чтобы сказать то, что уже неоднократно говорил, но к чему они остались глухи. Наконец, пятое прямое предсказание о Своей смерти Иисус делает, согласно Матфею, за два дня до праздника Пасхи. Оно отличается краткостью и конкретностью: Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие ( Мф.26:2 ). Многие переводчики понимают слова Вы знаете как относящиеся только к первой части фразы: ученики знают, что наступает Пасха. 14 Однако вполне возможно понимать их как относящиеся ко всей фразе целиком: после стольких предсказаний |
| Наконец, притча о плевелах напоминает о том, что диавол ведет свою работу параллельно с Богом, зло присутствует в мире наряду с добром. Зло и добро тесно переплетены в мире, подобно плевелу и пшеничному колосу, которые сплетаются даже на уровне корней 110 . Из-за сходства их внешнего вида пшеницу от плевела иногда бывает трудно отличить 111 . Еще труднее, выпалывая одно, не повредить другое. В притче о сеятеле Иисус говорил о людях, подобных семени, посеянному среди терний: оно быстро дает всходы, но терние так же быстро заглушает его. В притче о плевелах Он рисует иной образ: пшеница растет среди плевел, но плевелы не должны задушить ее. Человек призван бороться против зла – бороться за свое собственное духовное выживание, искореняя семена зла не в окружающих людях, а прежде всего в самом себе. 3. Семя в земле В Евангелии от Марка проповедь из лодки включает в себя три притчи. Из них две присутствуют в версии Матфея: о сеятеле и о горчичном зерне. Между ними Марк помещает притчу, которой нет у других евангелистов: И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и кáк семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва ( Мк. 4:26–29 ). Эта притча связана с притчами о сеятеле, о семени и плевелах из Евангелия от Матфея, а также о горчичном зерне, включенном в поучение из лодки обоими евангелистами Матфеем и Марком. Во всех четырех притчах использован образ семени, который служит связующим звеном между ними, но в каждой из притч у него своя смысловая нагрузка. Некоторые ученые высказывали предположение, что притча о семени в земле из Евангелия от Марка была той основой, на которой Матфей построил притчу о семени и плевелах 112 . Данное суждение делалось на том основании, что в обеих притчах упоминаются: человек, семя, пшеница (колос), зелень, плод, жатва; описываются сходные процессы: человек сеет семя и спит, пока семя растет; когда колос созреет, он посылает жнецов. Этими внешними конструктивными элементами, однако, сходство и исчерпывается. Две притчи имеют два различных сюжета и, следовательно, предполагают два самостоятельных толкования. Используя сходный образный ряд, Иисус создал два разных рассказа, подобно тому как портной из одинакового материала может сшить два разных костюма. |
| Наконец, у Иоанна начало рассказа отличается от всех трех синоптиков: у него пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими. Иоанн также уточняет, что приближалась Пасха, праздник Иудейский ( Ин. 6:1–4 ) 245 . Таким образом, картина у Иоанна вырисовывается такая: множество народа уже было с Иисусом, но толпа все прибывала и прибывала. Если Матфей и Марк не указывают место события, то между Лукой и Иоанном, определяющими его с достаточной точностью, имеется расхождение: у Луки говорится о пустом месте близ Вифсаиды, у Иоанна – о горе в окрестностях Тивериады. Точное место расположения Вифсаиды остается предметом дискуссий среди ученых, однако в настоящее время существует определенный консенсус вокруг того, что она располагалась на месте современного города Эт-Телль на севере Галилейского озера, на правом берегу реки Иордан 246 . Тивериада, или Тиверия, находилась на западном берегу озера, на весьма приличном расстоянии от Вифсаиды. Гармонизовать два повествования сложно, хотя такие попытки предпринимались неоднократно. Согласно одной из существующих теорий, во времена Иисуса было два города с названием Вифсаида 247 . Около 30 года по Р. Х. тетрарх Филипп переименовал Вифсаиду в Юлию – в честь Юлии, дочери императора Августа 248 . Это, впрочем, не означает, что в еврейской среде город перестали называть его прежним именем или что имя Вифсаида перешло к какому-нибудь другому городу. Косвенные свидетельства в пользу Вифсаиды (а не Тивериады) как места, близ которого произошло умножение хлебов, мы находим не только у Луки, но и у Иоанна. Только Иоанн упоминает, что Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать ( Ин. 6:5–6 ). Почему Иисус задает вопрос именно Филиппу, а не кому-либо иному из учеников? Филипп был из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 1:44 ), и естественно было бы предположить, что Иисус обращается к Филиппу как жителю города, близ которого происходит описываемое событие. |
| Намерение сотворить три кущи (палатки) может показаться нелепым: именно так оно чаще всего воспринимается в научной литературе 91 . Марк дает примечание: «ибо не знал, что сказать, потому что они были в страхе» ( Мк. 9:6 ); а Лука – «не зная, что говорил» ( Лк. 9:33 ). Отцы Церкви часто трактуют «кущи», упомянутые Петром, аллегорически – как указание на небесные скинии, уготованные уверовавшим в Иисуса 92 , или как символ трех лиц Святой Троицы: «...Устрой три палатки, и именно: одну – Отцу, [другую] – Сыну, и [третью] – Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино» 93 . Некоторые ученые полагают, что евангельский рассказ о Преображении имеет связь с праздником кущей, или суккот (евр. sukkôt) 94 . Этот осенний праздник установлен в воспоминание о блуждании Израильского народа по пустыне: по традиции в праздник кущей полагалось выходить из дома и в течение семи дней жить в шатрах (палатках, скиниях). С этим праздником было связано и пророчество Исаии: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров ( hupp). И будет шатер ( sukk) для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя» ( Ис. 4:5–6 ). Данное пророчество имеет в себе черты, сближающие его со сценой Преображения (образы горы, облака, блистания, скинии). Возможно, предлагая Иисусу поселиться вместе с Моисеем и Илией в шатрах, Петр сознательно или подсознательно имел в виду указанную традицию. Во всяком случае его слова свидетельствуют о желании продлить то особое духовное состояние, которое он и другие ученики испытали, когда увидели Иисуса преобразившимся. Вряд ли их следует интерпретировать, как делают некоторые ученые 95 , в том смысле, что Петр ставил Иисуса, Моисея и Илию на один уровень. Если бы это было так, он обратился бы к троим сразу, а не к одному Иисусу, Которого (и только Его) назвал Господом, Учителем или Наставником. |
| Напомним, что Матфей – единственный из евангелистов, упоминающий об откровениях, получаемых в снах. 402 В начале его Евангелия Иосиф четыре раза получает такие откровения: сначала ему во сне является ангел и возвещает о том, что Мария родит от Духа Святого ( Мф.1:20–24 ); затем ангел является ему во сне, повелевая бежать в Египет вместе с Марией и Младенцем ( Мф.2:13 ); по смерти Ирода ангел вновь является ему во сне и дает повеление идти в землю Израилеву ( Мф.2:19 ), а по приходе в землю Израилеву он получает откровение поселиться в Галилее ( Мф.2:23 ). Волхвы во сне получают откровение на возвращаться к Ироду ( Мф.2:12 ). Рассказ о сне жены Пилата продолжает ту же линию, напоминая о том, что Бог может воздействовать на человека через сны. 403 Что означают слова во сне много пострадала? Означает ли это, как думают некоторые современные исследователи, 404 что жене Пилата приснился кошмар и она проснулась в холодном поту? Или же она, как думают другие, 405 проснулась от беспокойства о своем муже? Более убедительным выглядит толкование Златоуста: жена Пилата получает во сне откровение и «не просто видит она сон, но и страдает много, чтобы муж, хотя бы из сострадания к жене, помедлил совершать убийство». 406 Далее повествования Матфея и Марка вновь движутся параллельно. Марк пишет: Но первосвященники возбудили народ просить, чтобы отпустил им лучше Варавву. Пилат, отвечая, опять сказал им: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Они опять закричали: распни Его. Пилат сказал им: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее закричали: распни Его ( Мк.15:11–14 ). У Матфея рассказ несколько длиннее и отличается некоторыми подробностями: Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Тогда правитель спросил их: кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам? Они сказали: Варавву. Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет распят. Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят ( Мф.27:20–23 ). |
| Начав в молодости с исследования жизни Иисуса, Швейцер, вдохновленный Его примером служения людям, всю свою жизнь посвящает тому, что Иисус делал благодаря присущей Ему Божественной силе: исцелению больных. Вслед за другими мыслителями-рационалистами Швейцер скептически относился к рассказам о чудесах. Однако он был искренним христианином, видевшим в Иисусе величайший пример для подражания. В 1931 году он писал: Всякий, кто имеет смелость повернуться лицом к «историческому Иисусу» и вслушаться в Его обладающие огромной силой изречения, скоро перестает спрашивать, что может значить для нас этот кажущийся необычным Иисус. Он учится узнавать в Нем Того, Кто желает завладеть им. Истинное понимание Иисуса – это понимание воли, воздействующей на волю. Правильно относиться к Нему – значит чувствовать, что ты в Его власти. Ценность христианского благочестия, какого бы рода оно ни было, определяется лишь степенью самоотдачи нашей воли Его воле 114 . Совершая чудеса и исцеления, Иисус Своей волей воздействовал на волю человека. Сила, исходившая от Него, оказывала исцеляющее действие на человека, готового поверить в Него, довериться Ему, предать свою судьбу в Его руки, подчинить свою волю Его воле. Эту готовность люди выражали по-разному. Одни громким голосом взывали к Наставнику, моля Его о спасении, другие были более сдержанны, говоря: «Если хочешь, можешь меня очистить». Но элемент веры и доверия в большей или меньшей степени присутствовал у всех, кто обращался к Иисусу за исцелением. В ответ на их веру, на подчинение их воли Его воле они и получали исцеление. 5. «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» Исцеление расслабленного в Капернауме Рассказ об исцелении расслабленного в Евангелиях от Марка и Луки следует за рассказом об исцелении прокаженного; у Матфея между двумя повествованиями вставлено еще несколько эпизодов. Приведем рассказ в том виде, в каком его излагает Марк: Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. |
| Начало рассказа соотносится с повествованием о том, как Иисус, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами; повинуясь Его повелению, они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6:7, 12–13 ). Мы не знаем, как долго длилось самостоятельное служение апостолов: по-видимому, не очень, судя по тому, что между этим повествованием и рассказом о насыщении пяти тысяч вставлен лишь один эпизод – о смерти Иоанна Крестителя. Мы также не знаем, что делал Иисус в то время, как Его ученики отсутствовали. Итак, они возвращаются, и Он предлагает им отдохнуть в пустынном месте. Слово «отдохнуть» можно понять только в одном смысле: отдохнуть от людей; другие виды отдыха в пустынном месте вряд ли доступны. Упоминание о том, что апостолам некогда было есть, напоминает нам о ремарке, которую мы уже встречали: И опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть ( Мк. 3:20 ). Похоже, рассказчик, с чьих слов Марк записывал свои повествования, хорошо запомнил эту особенность образа жизни Иисуса: из-за обилия народа Ему и ученикам некогда было есть. Ощущение голода вспоминалось ему даже годы спустя, когда, по-видимому, он и сообщал об этом евангелисту. Апостолы отправляются в пустынное место на лодке. Очевидно, пустынное место находилось на том же берегу, потому что народ бежал за ними вдоль берега озера. Когда лодка причалила, народ, от которого ученики собирались отдохнуть, уже был там. Иисус каким-то образом тоже оказался там: видимо, пришел пешком. Матфей, Лука и Иоанн рисуют несколько иную картину. Согласно Матфею, Иисус удалился… на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком. И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их ( Мф. 14:13–14 ). У Луки, как и у Марка, апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали, после чего Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою. Но народ, узнав, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял ( Лк. 9:10–11 ). |
| Неизменяемость в Боге есть такое свойство, по которому Он всегда пребывает один и тот же ( αναλλοωτο, αμετβλητος – immutabilis) и в своем существе, и в своих силах и совершенствах, и в своих определениях и действиях. 288 Изображая это свойство Божие, Священное Писание – а) устраняет от Бога всякую изменяемость, замечаемую в человеке: Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться ( Числ. 23:19 ), и не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Царст. 15:29); много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом ( Притч. 19:21 ); б) – всякую изменяемость, замечаемую и во внешней природе: в начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся ( Пс. 101:26–28 ; срав. Евр. 1:11–12 ); небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Марк. 13:31 ); и в) свидетельствует что в Боге нет и тени перемены: всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены ( Иак. 1:17 ); г) наконец, представляет самого Бога говорящим: Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь ( Малах. 3:6 ). Святые Отцы и учители Церкви, которые также приписывали Богу всецелую неизменяемость во всех отношениях, 289 в объяснение своих мыслей приводили следующие соображения: а) изменяемость существа необходимо сопутствуется преемственностью или последовательностью в нем разных состояний, – а в Боге никакой преемственности и последовательности быть не может: потому что Бог вечен; 290 б) изменяемость может быть или к лучшему, или к худшему, – но в Боге ни того, ни другого допустить нельзя: потому что Бог всесовершен; 291 в) изменяемость может совершаться еще или чрез приращение чего-либо в существе, или чрез убавление, – но в Боге ни приращение, ни уменьшение какое-либо невозможны: потому что Бог неизмерим и совершенно невеществен. |
| Но Господу было не угодно оставить верующих во имя Его не собранными, рассеянными, ибо на то не было воли Отца, пославшего Его. «Отче, молился Он, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино: да уверует мip, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). Итак, все верующие должны быть собраны во едино, представляя этим отобраз Божественной жизни. Если же Господь сказал, что где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреде их ( Мф.18:20 ), то Он сказал это не с тем, чтобы эти двое или трое отделялись от всех. Ибо Он Сам указал нам: «если кто скажет вам: вот здесь Христос, иле там, не верьте; ибо восстанут лже-христы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Если скажут вам: вот Христос – в пустыне, – не выходите; вот Он в потаенных комнатах, – не верьте» ( Мф.24:23–26 ). Посему, если Господь говорит: «когда ты молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, который втайне ( Мф.6:6 ), то Он не говорит этим, что Христос только в потаенных комнатах, но предостерегает нас от лицемеров, которые молятся Богу напоказ людям, а не по влечению сердца своего к Богу. Итак, не было воли Отца небесного, чтобы люди разделились на двое или трое, или запирались бы только в потаенные комнаты. «Да будут, говорил Господь, все едино, как Ты, Отче, во Мне!». Вот воля Отца небесного! Эту волю пославшего Его Отца Господь Иисус Христос и исполнил, когда избрал из среды учеников Своих сначала 12-ть, а затем 70, для распространения благовестия и утверждения царствия Божия на земле ( Мф.10 ; Лк.10 ), и приготовил их к этой деятельности особыми наставлениями, показывая им, что они – особо избранные Им из среды общества люди и для особых целей. Этим Господь положил первое начало собранию, устройству Церкви верующих во Имя Его. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли и принесли плод»: говорил Он Своим ученикам ( Ин.15:16 ). «Позвал Господь к Себе, кого Сам хотел, и пришли к Нему», замечает евангелист Марк ( Мр.3:13–14 ). В этой Церкви Своей или в этом первообразованном обществе, а именно двенадцати Своих учеников, Господь установил таинства, из которых мы упомянем: таинство покаяния (18:18), которое подтвердил и по воскресении Своем, сказавши: «приимите Духа Святаго; кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ), – и таинство св. Причащения на последней Своей вечери с учениками ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ). По воскресении же Своем явившись ученикам при море Тивериадском, трикратно повелевал ап. Петру пасти овец Его, давая ему этим власть управления над верующими ( Ин.21:15–17 ). А явившись ученикам на горе Галилейской, сказал им: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам. И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:15–20 ). |
|
|
