| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| 62 . Из того же Апостола: Ибо мы – Его творение, созданы... на добрые дела ( Еф. 2, 10 ). Апостол сказал так, как я полагаю, по такой причине: в начале Бог сотворил человека, но человек пал, [совершив] преступление, и Бог воссоздал его пребыванием 401 Своим во плоти и восстановил в прежнем [образе]. 63 . Из него же: соделавший из обоих одно и разрушивший средостение преграды, упразднив вражду во плоти, и так далее ( Еф. 2, 14–15 402 ). Господь соделал одно, соединив два народа, 403 или же земное и небесное – ведь земное и небесное были разделены, и Он соединил их. 404 Или же можно понимать, что это [говорится] о каждом [человеке]: Господь соединил душу и тело, всегда между собой враждовавшие, – ведь помышление плоти 405 Он подчинил закону духа. 406 Разрушивший средостение преграды: средостением Апостол назвал плоть, или чувственное, или служение Закону, а преградой – грех . Ведь если мы располагали собою без разумения или духовного знания, то все это наподобие стены отделяло нас от Бога и ввергало в грех. Вражду во плоти: враждой Апостол назвал грех , ибо грех сделал нас врагами Бога. Упразднив... закон заповедей учением: Закон заповеди – это Не убивай ( Исх. 20, 15 ) и так далее. Кто естественно устремился к деланию заповеди и понимает смысл заповеди, тот знает, что подобает воздерживаться не только от телесного убийства, но и от всякой страсти, которая вредит [человеческой] природе: и зависть, и клевета, и вообще все страсти – это для [нашей] природы губительно. Явившись, Господь упразднил – это сказано вместо: «положил конец» – закон учением, говоря: Сказано древним: не убивай... А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду ( Мф. 5, 21–22 ). Господь не только научил этому, но и явил на деле. 407 Он упразднил и [предписанные] Законом жертвоприношения, научив воспринимать их духовно, а вернее, положил конец многим [из них], показав, что они суть отображения Его таинства. 64 . Из Притчей: Кто восходил на небо и нисходил? Кто собрал ветер в лоно свое? Кто сокрушил 408 воду в одежде? Кто властвует над пределами земли? Какое имя ему ( Npumч. 30, 4 – LXX )? |
| 6). Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; «Тьмой он называет грехи, ереси и вражду. Одно исповедание веры недостаточно для спасения, если нет также добрых дел, но и праведные дела бесполезны без веры и простоты любви. Ведь тот, кто в чем-либо подпадает под власть тьмы, не может иметь общения с Тем, Кто не имеет никакого порока» (св. Беда). «Кто живет во грехе, в живой тьме, не знает куда идет. Каждый грех втягивает человека в царство греха, – смерть. И каждая тьма втягивает в царство тьмы, – ад. И в царстве смерти и тьмы один царь и господин, – дьявол» (прп. Иустин Попович) . 7). Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. «Бог, будучи истинно по сущности Светом, становится подлинно светом в тех, кто ходит в Нем путем добродетелей… И если мы по добродетели и ведению находимся в Боге, как в Свете, то и Сам Бог пребывает в нас, как Свет во свете» (прп. Максим Исповедник ). «Кровь Богочеловека Христа, которая изливается непрестанно, очищает от всякого греха и все объединяет, все сочленяет в Его Богочеловеческое тело, тело Церкви. Его Пресвятая Кровь нас очищает, омывает и руководит к святости, к истине, к правде, к любви. И человеческая сущность просвещается, озаряется неописуемой чистотой и блаженством» (прп. Иустин Попович) . 8). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас. «Значит, если ты исповедуешь себя грешником, есть в тебе истина, а она есть и свет, ты уже начал просвещаться, потому что есть у тебя исповедание грехов» (блж. Августин). Эти слова апостола касаются «малозначительных грехов, в которых и праведник семь раз в день падает и встает ( Притч.24:16 ), покаяние за них не должно никогда прекращаться. Мы подвергаемся им с такой легкостью, что несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их» (прп. Иоанн Кассиан ). «Вот так говорят святые апостолы, а сектанты в гордости духовной считают себя спасенными и чистыми» (свт. Лука Крымский ). «Поэтому никто пусть вас не обманывает, возлюбленные: наихудший род греха, – не сознавать греха» (св. Кесарий Арльский). |
| 7.4. Значение послушания 7.5. Символические видения и действия Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.4. Значение послушания При чтении книги пророка Иеремии возникает вопрос. Не оправдывает ли противников пророка парадоксальность его требований – покориться царю Вавилонскому, и пророчеств о разрушении Иерусалима и храма Божия? Господь говорит через пророка: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: “слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо”». (Иер. 7:21-23). Следовательно, основанием для пребывания в Завете является послушание Богу. А волю Его надо исполнять так и тогда, как и когда Он этого хочет. Вспомним отказ и последующую попытку захватить землю обетованную (Чис. 14 гл.), вспомним непослушание Саула в случае с амаликитянами, о котором было сказано, что «непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство» (1 Цар. 15:23). Так и здесь. Господь требует отказа от стереотипов мышления и «благочестия» ради того, чтобы из-под них оказалась вера, которая есть основание Нового Завета – «и Я буду вашим Богом». Удивительным образом напоминает нам книга пророка Иеремии о противлении Христу иудеев, говоривших «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» (Ин. 8:33). Связь здесь глубже, чем может показаться. В книге пророка Исаии мы видели, что Вавилон символизирует диавола. Как же Бог через Иеремию требует подчиниться ему? Преподобный Максим Исповедник отвечает на этот вопрос так: «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, то есть наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает диаволу наводить на нас муки и кары, тем самым через муки души вытравляя яд наслаждения, уже ранее завладевшего ею, а также [внушая] нам совершенное отвращение и ненависть к [вещам] преходящим и ласкающим только чувство [Бог еще] желает создать и соделать карающую и человеконенавистническую силу диавола принудительной причиной обращения к добродетели для тех, кто добровольно отпал от нее» кн. 2, с. 73–74]. Для ясности можем вспомнить, как апостол Павел предал коринфского блудника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5), а также Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20). |
| 97. " Естественные страсти наши были во Христе, без всякого сомнения, и сообразно с естеством, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем тогда, когда Он позволял плоти испытать то, что ей было свойственно; а превыше естества потому, что в Господе то, что было естественно, не предшествовало Его воле, ибо в Нем не созерцается ничего вынужденного, но все - как добровольное. Ибо Он алкал, желая - жаждал, желая - боялся, желая - умер " (38:258). " Эти страсти восприняты Богом Словом в Своем человеческом естестве не по необходимости (в силу безгрешного рождения), не как наказание за грех прародителей, а по экономии, с целью совершения добровольных страданий " , - говорит преподобный Максим Исповедник (цит. по 47:117). 98. " В объяснение такой всецелой, безусловной безгрешности Христа Спасителя учители Церкви указывали на то, что естество человеческое в нем не отдельно существует, а ипостасно соединено с естеством Божеским " (22:78). " Ибо один и тот же был и Богом и человеком; посему Он имел желание естественное, простое, одинаково созерцаемое во всех лицах человеческих, но мнения, то есть того, что могло быть предметом Его желания, противного Божественной Его воле и иного по сравнению с его Божеским желанием, Его святая душа не имела В Господе же нашем Иисусе Христе, так как природы - различны, то различны и естественные желания Его Божества и Его человечества, или способности желания. А так как едина Ипостась и един Желающий, то един также и предмет желания или едино возникающее из мысли желание, так как человеческая Его воля, разумеется, следует Божественной Его воле и желает того, чего Божественная воля желала, чтоб она хотела " (38:171,172). 99. " На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира " (Ин.1:29). 100. " Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет " (Мф.24:42). " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите же, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк.13:32,33). |
| V.3.6. «Синодальность и первенство в первом тысячелетии. Путь на пути к общему пониманию в служении единству Церкви» 811 Кьети, 21 Сентября 2016 г. «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» ( 1Ин.1:3–4 ). 1 . Церковное общение происходит непосредственно от Воплощения вечного Слова Божия, по благосклонности (eudokia) Отца, через Святого Духа. Христос, придя на землю, основал Церковь как Свое Тело (ср. 1Кор.12:12–27 ). Единство, которое существует среди Лиц Троицы отражается в общении (koinonia) членов Церкви друг с другом. Так, св. Максим Исповедник утверждал, что Церковь есть своего рода ‘eikon’ [образ, икона] Святой Троицы 812 . На Тайной Вечери Иисус Христос молился Своему Отцу: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» ( Ин.17:11 ). Это Тринитарное единство проявляется в Святой Евхаристии, когда Церковь молится Богу Отцу через Иисуса Христа в Святом Духе. 2 . С самых ранних времен единая Церковь существовала как множество местных церквей. Общение (koinonia) Святого Духа (ср. 2Кор.13:13 ) переживалось как внутри каждой местной церкви, так и в отношениях между ними как единство в многообразии. Под руководством Духа (ср. Ин.16:13 ) Церковь разработала образцы порядка и различных практик в соответствии со своей природой, как «народ, возводимый к единству от единства Отца, Сына и Святого Духа» 813 . 3 . Синодальность является фундаментальным свойством Церкви в целом. Как говорил св. Иоанн Златоуст : «“ Церковь ” означает как собрание [systema], так и синод [synodos]» 814 . Термин происходит от слова «совет» (synodos по-гречески, concilium по-латински), что первоначально означает собрание епископов, под руководством Святого Духа для общего обсуждения и деятельности в заботе о Церкви. В широком смысле, он относится к активному участию всех верующих в жизни и миссии Церкви. 4 . Термин «первенство» означает быть первым (primus, protos). В Церкви первенство относится к ее Главе – Иисусу Христу, Который есть «начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство [protevon]» ( Кол.1:18 ). Христианская Традиция разъясняет, что в синодальной жизни Церкви на различных уровнях, епископ признается как «первый». Иисус Христос связывает это бытие «первого» со служением (diakonia): «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ). |
| Великий Прокимен, глас 7. Прп. Косма Маюмский, Канон праздника Крещения Господня, песнь 8. Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. Втор. 5:21: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего». Быт. 2:17: «От древа познания добра и зла — не ешь от него». См.: св. Григорий Богослов, " Слова " , 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус. пер.: Творения, т. 1, с. 116; 305. Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. Св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35,649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус.: Творения, т. 1, с. 116; 305 В основе трисоставного деления души лежит рассмотрение трех ее основных способностей — разумной, раздражительной и вожделевательной, причем последние две обозначаются как неразумные и противопоставляются первой, которая должна господствовать над ними. Подробное учение об этом старец Иосиф излагает в своей книге: σκηση. Μητρα το γιασμο. (Ψυχωφελ Βατοπαιδιν 7) . Μ. Βατοπαιδου, 1998, σ. 50—52. В своем изложении Старец полностью следует св. Иоанну Дамаскину: О добродетелях и пороках (заимствованная у св. Ефрема Сирина). PG 95, 85—97. См. также: Ватопедские Оглашения, с. 143 (Примечание). Ср.: «Если Крест призрак, то призрак и Воскресение» (св. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные, 13, 37. С. 200). Здесь аллюзия на слова Христа: И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3:14). Ср.: Моисей возопил ко Господу, и Господь показал ему дерево, и бросил его в воду, и вода сделалась сладкою (Исх. 15:24). Стихира на Стиховне, Октоих, глас 5: вторник вечера, четверг вечера. Эксапостиларий седмичный, самогласен: среда, пятница. Ср. прп. Максим Исповедник: «Ум, сочетающийся с Богом и пребывающий в Нем через молитву и любовь, становится мудрым, благим, сильным, человеколюбивым, милосердным и долготерпеливым. И просто сказать: он носит в себе почти все божественные свойства. А удаляясь от Бога и отдаваясь материальным вещам, он становится сластолюбивым, скотоподобным и звероподобным, воюя с людьми из-за этих вещей» (Главы о любви, 2, 52. TLG 2892008. Ср. рус.: Творения, кн. I, с. 114). |
| Для того чтобы человек мог исполнить эту миссию, он, по замыслу Творца, представляет собой «смесь... умственного и чувственного» и является тем самым «связью между видимой и невидимой природою». Священное Писание и свв. отцы видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. Человек занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать, только через человека может совершиться обожение всей твари. Ап. Павел говорит, что тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим.8:19-22). По слову свят. Григория Нисского, человек для того и был создан двусоставным, «чтобы земное сопревознеслось с Божественным и, через срастворение дольнего естества с естеством надмирным, единая некая благодать равночестно проходила по всей твари». Наиболее подробно вопрос об отношении человека к остальному творению рассматривается преп. Максимом Исповедником, усматривающим в мироздании пять основных разделений: разделение между тварным и нетварным, разделение тварного бытия на чувственное и сверхчувственное, разделение чувственной природы на небо и землю, разделение земли на рай и остальные области, разделение человека на мужской и женский пол. Согласно преп. Максиму, человек был призван сначала в себе самом воссоединить всю совокупность тварного бытия: бесстрастной жизнью преодолеть разделение на два пола, в силу постоянного общения с Богом превратить в рай всю землю, соединить небо и землю, чувственное и сверхчувственное. Затем человек, совершенно соединившись с Богом, должен был сообщить обожение и всей твари. Преп. Максим писал: «Да приидет воедино многое, отстоящее одно от другого по природе, тяготея друг к другу вокруг единой природы человека, и будет Сам Бог все во всем (1 Кор.15:28)... Таковым и для этого появился человек». |
| И всего страшнее, что пребывающие в этом состоянии будут заблуждаться, не будут сознавать своего состояния, будут думать, что они, не имеющие любви, «служили Богу». Чем? Молитвой!.. Твоим именем пророчествовали. Твоим именем бесов изгоняли. Твоим именем многие чудеса творили. Но это искреннее заблуждение не будет им оправданием. Господь скажет им: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:23). Какое беззаконие? В чем закон? На двух заповедях утверждается весь закон и пророки. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37—39:40). Делающий беззаконие – это значит нарушающий закон. А закон – «люби Бога и ближнего». Значит, беззаконники – это те, которые не любят Бога и ближнего. Этих беззаконников, хотя бы достигли они необычайных, кажущихся дарований, отринет Господь, ибо дарования их от беса, а путь к приобретению этих бесовских дарований – молитвенные подвиги без подвигов любви. Но как достигается любовь? Не думает ли «молящийся», но пребывающий в страстях, что и он «любит Бога». Истинная любовь достигается победой над страстями. Ибо любовь, по Апостолу Павлу, «совокупность совершенства» (Кол.3:14). «Конец добродетелей есть любовь», -»; говорит авва Исаия. Любви к Богу и ближнему препятствуют страсти. Оставить себя во власти страстей – это значит пребывать во власти дьявола. А пребывающий во власти дьявола не может любить ни Бога, ни ближнего. Как говорит св. Максим Исповедник: «Любовь рождается от безстрастия; безстрастие» – «от упования на Бога». Чтобы молитва была выражением любви к Богу и ближнему и чтобы сама, в свою очередь, воспламеняла любовь, она должна быть внутренне связана с подвижническою бранью, а не отделяться в самостоятельное делание лишь для бесовского самоуслаждения. Труден путь молитвенный Но, как говорит Марк Подвижник.– «Кто пренебрегает заповедью о молитве, того постигают грубейшие преступления, которые пересылают его, как узника, от одного к другому». |
| Ни одна философия, за исключением христианства, никогда не отождествляла Логос с самой личностью Бога, чья связь с сотворенными существами должна определяться в соответствии с Его собственным произволением по отношению к ним, чтобы они существовали не только вне Его, но в некотором смысле и в Нем тоже, — как объекты, в чье бытие Он вовлечен лично. Поистине Бог — не только Творец мира, но и Тот, Кто так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Следовательно, Слово Божие, сотворившее вселенную, — не просто перводвигатель или абстрактная первопричина. Все сотворено не только Им, но и в Нем (ср.: Кол. 1:16). Он был до того, как они начали существовать, и их существование духовно укоренено в Нем. Вот как великий прп. Максим Исповедник представляет не только единый трансцендентный Логос Божий, но и логосы отдельных творений, которые зависят от него и пред существуют в Нем: Мы полагаем, что логос ангелов существовал до их сотворения; [мы полагаем], что логос каждой сущности и каждой силы, составляющей горний мир, логос людей и логос всего, чему Бог дал бытие (перечислить все эти вещи невозможно), в своей абсолютной трансцендентности невыразим и непостижим, будучи выше любой твари, любого тварного различия и особенности; но этот же самый логос выражается и умножается сообразно Благу во всех существах, происходящих от Него, свойственным каждому образом, и воссоединяет в Себе все вещи . Это не просто возрождение платоновского «мира идей», но также — как мы отмечали выше — пересказ некоторых глав из ветхозаветных «Книг Премудрости», который мы встречаем и в 3-й главе Послания к Ефесянам: домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:9-11). Это говорит нам прежде всего, что в божественном Логосе мир имеет смысл, цель и предназначение, существовавшие прежде самого творения. |
|
|
