| Как произошедший от Отца и как явленный, посланный и преподанный через Сына, Дух может быть сочтен в качестве «причиненного» при посредстве Сына. Именно в этом смысле используемое преподобным Максимом сравнение указывает, что Отец есть Причина Духа при посредничестве Сына, так же как разум есть причина дыхания или голоса при посредстве слова. Сама природа используемого символа ясно указывает, что преподобный Максим имеет здесь в виду проявление Святого Духа. Причина не означает здесь никоим образом Начала или Источника личного существования Духа, в противном случае преподобный Максим пришел бы в противоречие с принципом, который он выражает в «Богословско-полемическом сочинении X», пытаясь узнать, нельзя ли рассмотреть в этом последнем смысле Сына в качестве причины Святого Духа 177 . В главе 63 из «Вопросоответов к Фалассию», комментируя слова пророка Захарии: Вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его ( Зах. 4, 2 ), преподобный Максим пишет: «Я полагаю, что здесь Священное Писание говорит об энергиях Святого Духа, или же дарах Духа, принадлежажащих Слову, раздающему их Церкви, поскольку Оно есть Глава всего Тела. И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится ( Ис. 11, 2–3 ). Если Глава Церкви по [Своей] человеческой стороне есть Христос, тогда Он, будучи по природе Богом, имеет Духа и дарует Церкви энергии Духа. Воистину, ради меня Слово вочеловечилось, также ради меня исполнило дело спасения и, посредством моего, Оно мне усвоило то, что сообразно Его собственной природе. Из-за этого Оно сделалось человеком и, принимая [человеческое естество], из-за меня Оно явило то, что есть Его собственное; считая как Человеколюбец Свою собственную благодать моей, [Бог Слово] приписывает мне присущую Ему по естеству силу свершений, вследствие чего говорится, что Он и ныне получает то, что по природе принадлежит Ему безначально и что превышает [всякий] разум. |
| Почему «много скорбей у праведного»? (Юрий Максимов) 14.01.2013 23:55:05 Священник Георгий Максимов Юрий Максимов Почему «много скорбей у праведного»? Псалмопевец говорит: « Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс. 33:20). И апостол Павел предупреждал, что « многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). И в самом деле, хорошо известно, что православные христиане испытывают беды и горести, болеют и оказываются перед тяжёлыми проблемами. И в этом есть глубокий смысл. Так происходит потому что умение по-христиански переносить страдания является важным условием на пути к вечной жизни со Христом, свободной от страданий. Нечто подобное мы встречаем и в обычной жизни. Например, если человек заболеет опасной и мучительной болезнью, он идёт в больницу. В больнице его начинают лечить и в процессе лечения подвергают разным мучительным процедурам. И человек терпит их, потому что знает, что благодаря этим небольшим страданиям он сможет избавиться от гораздо больших страданий и смерти, которые бы ожидали его, если бы он не стал лечиться. Такие исцеляющие страдания для больного имеют совсем другой смысл, чем страдания, причиняемые болезнью, и он иначе смотрит на них. Точно так же и и православный христианин на жизненные скорби и страдания смотрит иначе, чем неверующий. Неверующий человек часто встречает страдания с растерянностью, отчаянием, озлобленностью. А православный человек встречает страдания со смирением, считая что получил их по справедливости за свои грехи. Он терпит их, веря, что Бог послал ему это испытание для того, чтобы сделать его душу лучше и помочь избавиться от того греха, с которым человек не мог справиться своими силами. Христианин терпит все выпадающие скорби без ропота, ради Христа, и через это душа его становится чище, ум становится мудрым, а сердце – любящим. Здесь можно провести сравнение с миром спорта. Любой спортсмен вынужден терпеть тяжёлые труды во время тренировок. А в борцовских видах спорта ещё приходится испытывать и настоящие удары. И, кроме того, вне тренировок спортсмен серьёзно ограничивает себя в пище. |
| Тогда епископ, преклонил для молитвы колена и, подняв руки, возвел глаза свои к небу и стал молиться, говоря: — «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня… в день, [когда] воззову [к Тебе], скоро услышь меня» (Пс.101,2–3). Яви, Господи, всем присутствующим здесь, что Ты — Один истинный Бог, и спаси верующих в Тебя. Так помолившись, святитель подошел к расслабленному и, взяв его за руку, сказал: — Во имя Господа нашего Иисуса Христа встань и будь здоров. Расслабленный тотчас же встал, здоровый во всем теле, и на глазах всех стал ходить, радуясь и прославляя Бога. Он всем показывал себя в удостоверение, что совершенно исцелился, и с радостью ушел домой. Это чудо привело в изумление всех, наблюдавших его, и многие уверовали во Христа. Сам Максимиан начал было в душе склоняться к вере, но нечестивые жрецы стали убеждать его не веровать, говоря, что не силою Божиею совершилось это чудо, а волшебным искусством Емилиана, и взывали к правителю: — Предай смерти этого чародея, дабы не погибло совсем почитание богов. Слушая нечестивых жрецов и давая лживым словам их больше веры, чем видимой силе Божией, Максимиан снова стал убеждать святого Емилиана поклониться идолам и говорил: — Принеси жертву богам, зная то, что многие, не послушавшие моего совета, погибали до сих пор в страшных мучениях. — Те, которые не принесли жертвы твоим нечестивым богам, — отвечал святой, — но решились умереть за Христа, теперь наслаждаются вместе с Ним вечным блаженством. — Не говори мне больше об имени Христа, — сказал на это Максимиан, — но пощади свою молодость, ибо ужасные мучения ожидают тебя. — Я — раб Христа, — отвечал святой Емилиан, — и не перестану открыто произносить и прославлять имя Иисуса Христа; за Него я готов потерпеть всевозможные муки и самую смерть. Тогда Максимиан приказал раздеть святого, повесить на месте пыток и опалять тело его зажженными свечами. Безропотно перенося эту пытку, святой мученик молился Господу, чтобы Он укрепил его в страданиях. |
| В этих словах утверждается, что язычники не лишены возможности делать правильное с позиции библейской нравственности. При этом источник их делания, конечно, не в их языческой религии, но в их человеческой природе, которая сотворена Богом доброй. Таким образом, причиной добра, которое делают язычники, всё равно является Бог христиан 42 . Преподобный Максим Исповедник , толкуя эти апостольские слова, говорит о существовании трех законов 43 : естественном 44 , писанном, и благодатном, учредителем каждого из которых является Вторая Ипостась – Божественный Логос. И как основатель каждого из этих законов, Бог Сын в судный день будет судить каждого живущего согласно одному из этих законов 45 . Объясняя слова апостола: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» ( Рим. 2:12 ), прп. Максим пишет: «Ко Христу возводятся и естественный, и писанный, и благодатный закон, то истину говорит божественный апостол, утверждая, что Бог будет судить тайные дела человеков по благовествованию Его, то есть как Он благовестил через Иисуса Христа, Единородное и собственное по сущности Слово [Свое], проникающее во всех, и одних обличая, других подобающим образом принимая, и уделяя достойное тем, кто живет по естеству, закону и благодати... Итак, судится ли кто в законе, во Христе судим будет, или вне закона, опять же в Нём судим будет» 46 . Созданный Богом мир в его красоте наравне с самосозерцанием является источником естественного богопознания. В Священном Писании сказано: «Небеса проповедуют славу Божию» ( Пс. 18:2 ), «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим 1:20 ) 47 . У святых отцов немало выражений, где они говорят о том, что созерцание видимого мира должно приводить к мысли о Творце и Его величии, порождая благоговейное чувство 48 . Например, прп. Максим Исповедник пишет, что Бог имеет «Своими громкими глашатаями величественные великолепия тварного мира», а также, «исходя из сущих [вещей], мы веруем в то, что есть подлинно сущий Бог» 49 . |
| Говорит ему св. Григорий: «Скажи мне, святый отче, бывало ли с тобою в то время, как ты говорил молитву: «Господи, Иисусе Христе...» – Божественное какое изменение, или исступление, или другой какой плод Духа Святого?» Божественный Максим ответил ему: «Да, и сего ради, отче, я уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, да наслаждусь в большей мере плодом молитвы, т. е. преизобильною любовию к Богу и восхищением ума ко Господу». Св. Григорий спросил его: «Прошу тебя, отче, скажи мне, имеешь ли ты то, о чем сказал?». Божественный Максим, потупив очи, говорит ему: «Не пытай о моих прельщениях». Тогда св. Григорий сказал ему: «О, когда бы и мне дал Бог иметь такое же прельщение, какое у тебя, отче святый! Впрочем, прошу тебя, скажи мне, в тот час, когда ум твой восхищаем бывает к Богу, что видит он умными очами своими? И может ли тогда ум вместе с сердцем возводить молитву?» Св. Максим ответил ему: «Нет, не может. Ибо когда благодать Св. Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатию Св. Духа и не может более действовать собственными своими силами, но пребывает бездействен и повинуется только Духу Святому, и, куда хощет Дух Святой, туда и ведет его: или в невещественный воздух света Божественного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в Божественную беседу, – и, кратко сказать, как хощет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою. Сие, что говорю я, может всякий ясно видеть в пророках и апостолах, которые сподоблялись видеть всякого рода видения, хотя люди насмехались над ними, почитали их прельщенными и упившимися. Так пророк Исаия видел Господа, на престоле высоком превознесенного и окруженного серафимами. Первомученик Стефан видел отверстые небеса и Господа Иисуса одесную Отца и проч. Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения, которым некие не верят и никак не признают их истинными, но считают прелестями, и тех, которые видят их, называют состоящими в прелести. |
| Говорит Феодосий: «Что же? Потому ты терпишь скорбь в этой ссылке, что сделал что-либо достойное этой скорби?» Максим сказал: «Молю Бога, чтобы Он в этой скорби совершил воздаяние за то, в чем я согрешил Ему чрез преступление оправдательных заповедей его». Но Феодосий говорит: «Разве скорбь не посылается многим и ради испытания?» Святой Максим сказал: «Испытание касается святых, чтобы их расположение к тому, что благо по природе, чрез скорбь явлено было в жизни людей, открывая вместе с тем в себе неизвестные всем их добродетели, как это было с Иовом и Иосифом: первый подвергался испытанию для проявления скрывавшегося [в нем] мужества, а второй искушался для откровения освящающего [его] целомудрия. И всякий из святых, невольно подвергаясь в веке сем, терпит это ради каких-либо промыслительных целей [Божиих], чтобы они посредством немощи, которая попускается им [от Бога], попирали гордеца и отступника дракона, то есть дьявола. Ибо терпение есть дело испытания для каждого из святых». Феодосий: «Свидетельствую истиной Божией, ты прекрасно сказал, и я признаю это полезным, – я всегда стремился побеседовать с вами об этих предметах. Но так как и я, и [эти] господа, мои будущие [превосходительнейшие] патрикии 72 , явились к тебе и прошли такое расстояние по другому главному делу, то убеждаем тебя принять наши предложения и [тем] доставить радость всей вселенной». Святой сказал: «Какие это, господин? И кто я и откуда, чтобы согласие [мое] на то, что предлагается мне, доставило радость вселенной?» А Феодосий опять: «Свидетельствую истиной Господа нашего Иисуса Христа, – что скажем тебе и я, и [эти] господа, мои будущие [превосходительнейшие] патрикии, это мы слышали из уст владыки нашего патриарха и благочестивого царя». Святой Максим сказал: «Благоволите, владыки мои, сказать то, что желаете и что вы слышали». Феодосий: «Просит царь и патриарх чрез нас узнать от тебя, по какой причине ты не имеешь общения с престолом Константинопольским». Сказал святой: «Имеете относительно сего письменное приказание от благочестивейшего царя и от патриарха?» |
| Для получения вторых скрижалей Моисей должен подняться на гору и там предстать пред Богом. Ягве Бог говорит пророку: взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы ( Исх. 34:2 ). Прп. Максим Исповедник извлекает из этого мысль о необходимости стояния пред Богом для того, чтобы иметь ведение от Него и о Нем. Но и предстоящие пред Богом в разной степени сподобляются этого ведения, что зависит от степени их совершенства. Прп. Максим Исповедник : «Посвящающий себя ведению да утвердит стопы души своей пред Господом неподвижно, как сказал Бог Моисею: ты же здесь стань со мною ( Исх. 34:2 ). Ведать однакож подобает, что и между стоящими пред Господом есть различие, если не мимоходом читается любомудрыми следующее: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, Дóндеже видят царствие Божие, пришедшее в силе ( Мк. 9:1 ). Ибо Господь стоящим пред Ним не всем всегда является во славе; но к тем, которые только вводятся на путь к Нему (новоначальным) приходит Он в виде раба, а тем, кои сильны следовать за Ним в восхождении на высокую гору Его Преображения, является в образе Божием, в коем Он был прежде бытия мира» св. Максим Исп., Умозрит. и деят. главы, 37]. Православное богослужение является сугубым стоянием пред Богом – духовным и телесным. И дух, и тело должны замереть пред Богом, течение реки жизни, суетная спешка – все должно остановиться. Народ вместе со священником предстоят престолу Божию, сам священник – предстоятель. Но никто не должен восходить с тобою... – Моисей должен был один предстать пред Богом, а Христос и из предстоящих только некоторых взял на гору преображения. Господь явился Моисею в облаке... и провозгласил имя Ягве. И прошел Ягве пред лицем его, и возгласил: Ягве, Ягве, Бог человеколюбивый... ( Исх. 34:5–6 ). Или, если вместе с LXX перейти на слово Господь, то получится: Господь... провозгласил имя Господа. И прошел Господь... и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый... В провозглашении Господом имени Господа и в явлении Его в облаке святые отцы усматривали указание на тайну Святой Троицы. Следует отметить, что при употреблении имени собственного Ягве () этот оттенок мысли ускользает. Тогда речь идет о том, что Ягве провозглашает Свое имя и возвещает о том, что Он, Ягве, есть Бог человеколюбивый и т.д. Если же перейти к слову Господь (κριος), то мысль о двух лицах появляется, или, будучи ранее сокрытой, проявляется. Какому из этих двух вариантов (появление или проявление) следует отдать предпочтение – судить трудно. Святые же отцы в Господе возглашающем имя Господа и являющемся в облаке явно усматривают тайну Св. Троицы. |
| «Ересь перипатетических измышлений» в первой половине XV века обличал Лоренцо Валла в труде «Перекапывание [пересмотр] всей диалектики вместе с основаниями всеобщей философии». Он писал: «Современные перипатетики… как мне кажется, представителю ни одной из школ не предоставят свободу расходиться во мнении с Аристотелем… Другие латинские авторы не считают остальных философов мудрецами, признавая одного философа мудрецом, и даже наиболее мудрым. Разве не так, если они его одного хотят знать?» Этим словам близко только что процитированное высказывание Максима Грека во втором «Слове на латинов». Эразм Роттердамский пишет о схоластиках уже в жанре сатиры в «Похвальном слове Глупости» (издано в 1511 году в Париже). Целая глава (LIII) посвящена «докторам» и «новейшим нашим богословам». Иронизирующая по поводу их мудрости и всезнания Глупость говорит о «множестве направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих (я называю здесь не все их секты, но лишь самые главные) . Никто не убедит меня, будто Павел, превосходивший ученостью остальных апостолов, позволил бы себе столько раз осуждать состязания, прекословия, родословия и прочие, как он выражается, словопрения, будь он посвящен во все ухищрения диалектики…». Этот фрагмент Эразма вдохновлен теми же словами апостола Павла, что и толкования Максима Грека на стихи из апостола Павла в первом и третьем из процитированных фрагментов Максима Грека. Эразм осуждает «состязания», «словопрения» схоластиков — и Максим пишет о «внешнем, то есть мирском стязании», суетном «состязании» латинских сынов (обратим внимание на сходство терминологии в русском переводе Эразма). Эразм говорит про «ухищрения диалектики», а Максим Грек — про «диалектические подстрекательства и софизмы». «Состязания» и «словопрения», которые Эразм осуждает, он увидел в неоднократных предостережениях апостола Павла, обращенных к адресатам, не внимать всякого рода призывам, «прекословиям», исходящим от различных прельстителей, стремящихся отторгнуть своих слушателей от истины. Это те же слова, которыми Максим Грек начинал свое толкование: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас ложною фи- лософиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 2:8); в этом же послании: «…чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (2, 4); «…никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник…» (2, 16); в послании к эфесянам: «…дабы мы не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству чело- веков, по хитрому искусству обольщения» (Эф. 4, 14) и ряд стихов из других посланий. |
| «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:20 -23), - процитировал отец Максим слова апостола Павла. - Дьявол воюет с нами, имея власть над нашей плотью за какие-то наши грехи. Поэтому святые отцы и Церковь учат нас бороться с проявлением плоти, усмирять ее. Не было еще в истории Церкви ни одного случая, чтобы человек перепрыгнул через пост и сразу исполнился благодати. Но зато много примеров, когда все происходило ровно наоборот. И один из них — это житие Марии Египетской». В контексте названия книги, автору задали вопрос, как продлить в сердце Пасхальную радость? По мысли отца Максима, радость всегда появляется, когда есть покаяние, то есть какие-то изменения на пути к Богу: «Какой-то грех мы победили в себе- и испытываем радость. И всегда приходит печаль, когда чувствуем себя побежденными. Если мы обрели Бога, нужно стараться жить так, чтобы никакое дело, ни какое слово не отдаляли нас он Него, от этой радости. Он источник радости, больше никто и ничто». В качестве примера отец Максим привел знакомую ему подвижницу схимонахиню Феофанию (ныне покойная), которая предсказала ему и его отцу, что оба станут священниками. Эта подвижница, когда в советское время закрыли монастырь, где она подвизалась, попросилась жить в деревенскую семью и ухаживала там за скотом. Схимонахиня Феофания круглый год жила в хлеву и питалась кормом, которым кормили поросят. Она также носила вериги- два креста по 5 килограмм — на груди и на спине. И каждую ночь делала по две тысячи поклонов. «Такая жизнь для нас — ужас, а для нее счастье. Она была всегда светлой и радостной. И Господь ей открывал великие тайны. Нет, конечно, все мы так жить не можем, для нас это не по силам, но примеры такие в наше время были». Чтобы обрести счастье, считает отец Максим, надо обрести Бога, и насколько человек причастен к Богу, настолько он и счастлив. |
| И здесь просто невозможно не вернуться к тому, о чем говорит святитель Евлогий в своих записках, подчеркивая, что осуществление идеи соединения церквей происходит в жизненном подвиге конкретных людей, жизнь которых становится примером для самых разных и самых неожиданных людей. В самом деле, в эпоху фашизма особым образом прославилось трое христиан: протестант Дитрих Бонхоффер, православная инокиня Мария Скобцова и католический священник Максимилиан Кольбе. Все они нашли смерть в фашистских концлагерях, все они умерли за Христа и за страдающие от гитлеризма народы. За свой, страдающий от Гитлера, немецкий народ умер Дитрих Бонхоффер, за немцев, за евреев, за русских и поляков, за чехов и словаков, за все другие народы умерли отец Максимилиан и мать Мария. И мне совершенно ясно, что там они вместе, что втроем они молятся сейчас о всем мире, о том, чтобы ужас тоталитаризма не висел, как дамоклов меч, над нашей бедной, несчастной и удивительно прекрасной планетой. И также трое удивительным прославились на поприще служения страждущему человеку: православный архиепископ Лука Войно–Ясенецкий, протестантский пастор Альберт Швейцер и католическая монахиня мать Тереза из Калькутты. Двое уже почили, мать Тереза, к счастью, трудится среди нас, но перед Богом они рядом, они носители одной Вести: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35–36). Они делали и делают это. И как их можно разделить? В любви они едины. Их ученики и духовные чада живут в разных приходах и разных церквях, в разных традициях и разных исповеданиях, но в любви они едины. В разных церквах жили, служили и трудились Дитрих Бонхоффер, мать Мария и отец Максимилиан, по–разному они возносили свои молитвы перед Богом, разным богословием питались их головы, но одной любовью ко Христу питались их сердца, и, будучи не едины в своих традициях и даже в своих убеждениях, они были едины в своей любви. |
|
|
